二、“德”－－“道”的本性的體現(xiàn)

“德”是老子提出的另一個重要的基本概念。他說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”這說明，“德”對于萬物的運動有極大的影響，也說明，“德”必存在于“道”所化生的萬物之中。那么，何謂“德”呢？“道德經(jīng)”說：“孔德之容，惟道是從?！庇终f：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！笨梢姡暗馈焙汀暗隆笔嵌坏?，可以說“道”是“德”之體，“德”是“道”之用。故“德”本身就是“道”的顯現(xiàn)。也就是說，“道”在化生萬物的過程中，“德”內(nèi)化于萬物，成為物的屬性。換言之，“德”是“道”的本性在物的體現(xiàn)，也可以說是物的天性或本性。對人來說，這就是氣功學(xué)中常常提到的性。

“道”的本性是什么呢？首先，“道”是自然、無為的。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂“道法自然”就是“道”以其內(nèi)在的規(guī)律而運動。他又說：“道常無為而無不為”。所謂無為，不是什么都不干，而是“不爭”，是“生而不有，為而不恃，長而不宰”。而無不為，就是自然而為。

其次，老子認(rèn)為“道”性虛、靜。他說，“道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。”“道沖”描述道是虛的，而虛的道是萬有之源。

第三，老子認(rèn)為道性柔弱。他說：“弱者道之用。”并經(jīng)常用水來喻“德”。比如，他說：“水善利萬物而不爭，故幾于道?！倍灾寥幔^“天下莫柔弱于水”，但“天下之至弱”能“聘馳天下之至堅”，若能做到柔弱而“綿綿若存”，那就“用之不勤”了。

“德”既然是道性或“道心”的體現(xiàn)，人就能夠通過內(nèi)求而體察它、認(rèn)識它、得到它，所以，從生之道來看，德生于道，唯道是從；從修道來看，就要循德求道，就是要通過人的內(nèi)心的洗煉，不斷的滌除非自然的、有為的東西，而返歸于自然，“各復(fù)歸其根”，這是一個逆過程。對于人來說，最要緊的就是這個逆過程。人之所以要認(rèn)識“道”生萬物之理，認(rèn)識“道”的本性“德”，目的就在于要通過修德而求道，以達(dá)自由王國。我想，這或許是馬王堆帛書以《德經(jīng)》為首的一個原因吧。

三、天人合一，“心”為主導(dǎo)的生命整體觀

這里有三層意思：

（一）人的生命是以心性為主導(dǎo)的“形”、“氣”、“神”的統(tǒng)一。莊子認(rèn)為人的生命是以人的形體為基礎(chǔ)的，故曰：“有生必先無離形”《達(dá)生》。但這僅僅是必要條件，人的肉體的存在和人的生命并不等價，故“形不離而生亡者有之矣”。而人之生的要素是“氣”?！吨庇巍吩唬骸叭酥?，氣之聚也；聚則為生，散則為死?！惫茏右舱J(rèn)為：“氣者身之充也”《心術(shù);下》。體者精之舍，故人“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”（《樞言》）明確的指出了生命運動于氣化過程的關(guān)系。那么“氣”的聚散又決定于什么呢？決定于“道”，決定于“道”在人生的體現(xiàn)－－“德”和“性”。故《庚桑楚》說：“生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也?！睂τ谌说纳\動來說，起決定作用的是“道”賦予人的“性”，《管子》將此稱之謂“神”。他認(rèn)為：“神不寧，則氣亂、精離?！倍靶摹睘樯裰皩m”、“智之舍”、故“心”在人的生命運動中起著主導(dǎo)作用。故《心術(shù)》曰：“心之在體，君之位也。九竅之職，官之分也。心處其道，九竅循理。”《內(nèi)業(yè)》也說：“心全于中，形全于外”，“定在心中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。”而莊子更進(jìn)一步指出，人的“心”一方面是“道”所賦予的”德””性”“神明”寄寓之所，故稱之謂“靈臺”“靈府”“宇”等等；另一方面又是知慮之所出，志意之所生。前者是人生命運動的主宰，是人之為人的表現(xiàn)，所謂：“宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物?！保ā陡３罚┒爸獞]”之心，則能危害德性，是人之生命的“大賊”。故養(yǎng)自然之性，必定要去知慮之心，這就是莊子所說的“心如死灰”。但這僅僅是一個方面，人又必須憑自己的意志去打破各種精神的羈絆，才有可能恢復(fù)自己自然的天性而達(dá)逍遙。此二者是對立而又統(tǒng)一的。所以莊子又說：“靈臺者，有持，而不知其所持，而不可持者也?！保ā陡３罚?/p>

總之，道家認(rèn)為，人是形、氣、神的三位一體，“形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也?！惫试谌说纳\動中，“心”占主導(dǎo)地位，但“心”身又是一個整體。

（二）“天人不相勝”的天人整體觀。人生于“道”，聚于“氣”，而“道通為一”，所以人和自然是一個統(tǒng)一的整體。局部決定于整體，故人的生命運動決定于宇宙整體的規(guī)律，“法于天地”。故《淮南子;本經(jīng)訓(xùn)》曰：“天地宇宙，一人之身也；六合之內(nèi)，一人之制也?！鼻f子更進(jìn)一步認(rèn)為：“天地與我并生，而萬物與我為一?！保ā洱R物論》）但不同于一般的天人論者，莊子并沒有把人看作是萬物之靈，認(rèn)為萬物皆備于我。相反，莊子認(rèn)為萬物平等，人只是自然家庭平等的一員，與天地并存而不卑，與萬物共處而不亢。因此，他特地寫了《齊物論》以打破這種自我中心的高論。莊子這樣做，是有其深意的，并非玩弄相對主義的概念游戲。

“養(yǎng)形必先之以物”（《達(dá)生》），人的生命活動仰賴于天地萬物的供養(yǎng)，故“我”（人）與萬物是對立的統(tǒng)一。人往往總是以自己的需要作為衡量萬物的標(biāo)準(zhǔn)，因而對待萬物往往不能順萬物自然之性，從而擴(kuò)大了這種對立。但天人萬物是一個整體，人之所以不能順萬物之性，則天地萬物必施反作用于人，反過來人也不能順人的自然之性。所以，人在生命運動的物我（人）對立的統(tǒng)一之中，必須從其同一性出發(fā)，先順天地萬物之性，人才能順自身的自然之性以全生。而這樣做的前提是打破人類的自我中心論，達(dá)于“無己”的境界。因物之性而用物而不“役物”（更不暴殄天物），才能不役于物，從而使自我從物欲中解脫出來，達(dá)于逍遙。這是《齊物論》的主旨。

（三）“死生如一”的生死觀?！肚f子;大宗師》說：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”人寓形于天地之間，游而已。生長壯老死是其必然的規(guī)律，是由“道”的本性決定的。所謂：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以死”也。故體“道”之士當(dāng)“以無為首，以生為脊，以死為尻”（《大宗師》），視生死存亡為一體。這就是莊子的生死觀，即所謂“齊生死”，或“一死生”。因此，當(dāng)其生也，應(yīng)當(dāng)象“魚相忘乎江湖”那樣，“相造（適）乎道”，天事生（性）定”；而當(dāng)其行將大歸也，則“安排而去化，乃入于寥天一”。

懂得了“死生如一”的道理，就不必悅生而惡死，而應(yīng)當(dāng)“達(dá)生之情”，“不務(wù)生之所無以為”；“達(dá)命之情”，“不務(wù)命之所無奈何”。順其自然，這樣就“形全精復(fù)，與天為一?！倍靶尉惶?，是謂能移；精而又精，反以相天。”（《達(dá)生》）由此觀之，對人來說，達(dá)生而返歸于道，并不是一個簡單的循環(huán)（生于道而返歸于道），而是一個螺旋的上升，即從自在的“道”化而生的“我”返歸于自覺的帶有“我”的色彩的“道”。

四、由“修此”而“知彼”，“彼是莫得其偶”而“照之于天”的方法論、認(rèn)識論原則

《道德經(jīng)》第五十四章里有這樣一段話：“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此?！边@段話歸納了老子認(rèn)識世界的方法論、認(rèn)識論原則，其義（意？）有三：

①把事物當(dāng)作一個整體來認(rèn)識，因為在任何層次上，事物的局部總是由整體決定的；

②對不同層次的事物，應(yīng)當(dāng)用與之相適應(yīng)的不同層次的方法去認(rèn)識它。比如，對于常規(guī)的有形事物，應(yīng)該用常規(guī)的方法去認(rèn)知它；而對于各個層次上的無形的氣，乃至“氣”和“道”，固（必？）然是緣木求魚；反過來，用通過氣功實踐而獲得的超常智能來認(rèn)識一些簡單的常規(guī)事物，那也是“愚之首”，智者所不為；

③觀己之身，以及（知）人之身；觀己之家，以及人之家；觀己之鄉(xiāng)，以及人之鄉(xiāng)……亦即求諸內(nèi)，而達(dá)于知外，這是用氣功去認(rèn)識世界的固有特點。與上述原則相適應(yīng)的認(rèn)知方法，則是以不斷地“滌除玄覽”，“為’道’日損”為前提的“靜觀”。

《管子;心術(shù)上》的注解明確的指出：“不修之此，焉能知彼”。由“修此”而“知彼”，這是古典氣功學(xué)的認(rèn)識論的一般原則。而《管子》修此的要旨則在于“虛一而靜”，而欲達(dá)于此，則必須先“潔其宮，開其門”。這里“宮者為心也，心也者智之舍也，故曰宮。潔之者，去好惡也。”關(guān)于氣功認(rèn)知世界的原理，《管子;內(nèi)業(yè)》有一段精湛的論述，它說：

“摶氣如神，萬物備存。能摶乎？能一乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫，雖遠(yuǎn)若近，思索生知?！?/p>

這里所說的“知”不僅是指一般的認(rèn)識，最重要的是對自然本體及其運動的根本認(rèn)識；而這里所說的“思”，也不同于我們通常所說的思維活動，而是指在“四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫”的高級生命狀態(tài)下的智能活動。只有在這種狀態(tài)下，才能“摶氣如神，萬物備存。”，才能“無卜筮而知吉兇”，才能“勿求諸人而得之己”，才能“雖遠(yuǎn)若近”。這里最有意思的是，他明確指出，人在這種生命運動的高級狀態(tài)下之所以能具備異常的智能，所以能得到關(guān)于世界本體的深刻認(rèn)識，“非鬼神之力也，精氣之極也?！焙蔚染俚囊娊獍?！

莊子對道家的方法論、認(rèn)識論原理作了系統(tǒng)的論述。他認(rèn)為：

①既然“道通為一”，那么，認(rèn)識的主體和被認(rèn)識的客體就是一個不可分隔的整體要真正認(rèn)識世界，就必須把主體和客體當(dāng)作統(tǒng)一的整體。所謂“是（此）亦彼也，彼亦是也”，“彼是莫得其偶“，才能“照之于天”，而得到關(guān)于事物本質(zhì)的全面的認(rèn)識。故“彼是莫得其偶，謂之道樞”；

②在物（客體）我（主體）整體之中，“我”是通過認(rèn)識自身而認(rèn)識客體的，這是認(rèn)知事物的正確途徑，故曰：“自彼則不見，自是則知之”；

③宇宙萬物，千差萬別，但本質(zhì)上都是同一的，即由同一整體（道）生成的。故凡物“自其異者而視之，肝膽，楚越也；自其同者而視之，萬物皆一也“。因此，莊子主張：“物視其所一而不見其所喪。”（《德充符》）也就是說，要從物我的同一性去認(rèn)識宇宙萬物，去認(rèn)識宇宙萬物的根本－－“道”和元氣。因此，莊子一方面講“小大之辯”，“小知不及大知，小年不及大年”（《逍遙游》），另一方面又講“道通為一”。這就是說，認(rèn)識事物既要看到它所表現(xiàn)出來的特異性（差異、對立），又要看到它和其它事物以至和認(rèn)識主體自身的根本上的同一性。二者不可或缺，這樣才能認(rèn)識物質(zhì)世界（包括認(rèn)知活動的主體－－我）的本質(zhì)和全貌。