帕斯卡爾（Blaise Pascal，1623-1662），法國神學家、哲學家、數(shù)學家、物理學家、化學家。

哲學史家把哲學劃分為可知論和不可知論，曰：可知論認為世界是可以被認識的，不可知論認為世界是不能被人所認識或不能被完全認識的。這里，作為一種唯心主義的認識論，不可知論的主旨是：除了感覺或現(xiàn)象之外，世界本身是無法認識的。

這樣的判定看似是粗疏的——假定世界是不可知的，那么其所說的現(xiàn)象之內的“認識”是指什么樣的認識？是否存在著所謂的“完全認識”，“完全”是相對于什么而言？而尤其重要的是：認識的主體是誰？是談論者自身，還是全人類？是指當下的世界，還是古往今來以至后世？判定的依據(jù)又是什么呢？是根據(jù)有限的經(jīng)驗材料呢，還是數(shù)學般的永恒推論？

這種質疑對于不可知論來說是如此，對于可知論來說也是如此。

就此而言，我承認在可知之外有大量的不可知，但我并不是一個不可知論者。我承認在不可知之外有大量的可知，但我并不是一個可知論者。不同于任何極端的標簽，我只承認“守中”的可能。

帕斯卡爾在其《思想錄》（何兆武 譯）中寫道：“兩種過分：排斥理智，僅僅承認理智?！保╬.137）

我以為，在理智之外依然需要承認的事物有三：情感；另一種范式的理智；未可認識的存在。就后者而言，帕斯卡爾說：“理智的最后一步，就是要承認有無限的事物是超乎理智之外的?！?/p>

這種承認，大概就是我們慣常所說的知識的謙卑，即：對尚不知道的事物自承不知道。這是一個人的理智的堅強一面，也是人類心智健全的表征。

至于那些促成我們不知道的元要素，要么是時間，亦即我們尚未來到“知”的時點，我把它稱之為“未及知”；要么是空間，亦即我們尚未見識或遍歷的地址，我把它稱之為“不見知”；而更多的則是心智，亦即我們作為人類未能知曉的緯度，我把它稱之為“無能知”。

承認人有權利知、有能力知、有意義知，是至關重要的；承認在自身所知之外，有無數(shù)“未及知”、“不見知”、“無能知”，則事關知識人的良知。

從物理上來說，量子通信曾經(jīng)是“未及知”的，而今天已“及知”。黑洞曾經(jīng)是“不見知”的，而今天已極度接近“見知”。十一緯的宇宙對于人類而言，一直是數(shù)學的推論，幾近于“無能知”之境，在未來我們也許“能知”，也許永遠“無能知”——但那又怎么樣呢？

對于人類而言，重要的不是知與不知，更不是可知論與不可知論，而是是否將知的問題作為人生的使命。

帕斯卡爾說，“人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西；但他是一根能思想的葦草。用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅他；一口氣、一滴水就足以致他死命了。然而，縱使宇宙毀滅了他，人卻仍然要比致他于死命的東西更高貴得多；因為他知道自己要死亡，以及宇宙對他所具有的優(yōu)勢，而宇宙對此卻是一無所知?！保╬.176）

每個人都有權以自己的方式活著，但是倘若是無思想的人生，與動物般地活著又有什么區(qū)別呢？實際上，我們受教育的唯一目的無非是要學會思想，無非是要趨近于知，無非是要借“有知”以求“自知”。至于知道什么、知道多少，卻是第二位的。

蓋因當我們思想時，我們是精神漫溢的生命體，小則為蘆葦，大則為神木，縱然身與形消滅，亦難掩其高貴人性——我認為，這大概就是大自然孕育人類的深意。