前言

《黃帝四經(jīng)》是1973年馬王堆漢墓出土帛書，初付于帛書老子乙本前，當(dāng)時稱《老子乙本卷前古佚書》，后經(jīng)專家鑒定，認(rèn)為此書是失傳已久的《黃帝四經(jīng)》?！稘h書.藝文志》曾經(jīng)著錄此書，但漢以后就失傳了。此系真正的治國經(jīng)典,可惜失傳2000多年,萬幸今日得以再現(xiàn)。

(附)起源于戰(zhàn)國，盛行于西漢初期的“黃學(xué)”即《黃帝四經(jīng)》，曾是百家學(xué)術(shù)之林。在司馬遷寫《史記》時，也未看到。致使黃學(xué)被淹沒了五千余年都沒有被歷代史學(xué)者重視。西漢時期流行的“黃老”思想，在中國思想史上一直是個謎?，F(xiàn)在《黃帝四經(jīng)》出土，經(jīng)過今人唐蘭先生考證后，確認(rèn)《黃帝四經(jīng)》不是偽書，是幾千年來出土軒轅黃帝第一本書。這是一部“治國之本”的書，它由四篇文章組成。這就為海內(nèi)外黃帝子孫重新認(rèn)識黃帝、黃帝思想提供了可靠的史料依據(jù)。軒轅黃帝不再是傳說人物，而是實(shí)實(shí)在在的歷史人物。

93歲的臺灣史學(xué)家王寒生先生，聽到這個振奮人心的喜訊，恨不得一下飛回大陸，一睹為快。但當(dāng)時海峽兩岸還未通郵，無法看到真跡。幾經(jīng)周折，通過日本友人才搞到《黃帝四經(jīng)》影印件，王寒生先生如獲至寶，夜以繼日，嘔心瀝血，先后花近四年時間將《黃帝四經(jīng)》譯出來，于一九七六年在臺灣龍華出版社出版，王老先生在他自寫的序言里莊嚴(yán)宣告：“讀罷四經(jīng)，我們認(rèn)識了修道之門徑，更提高了人生境界。如果我們?nèi)匀皇倾裸露?，那就不可挽救了?？v然再讀書萬卷，也無濟(jì)于事。在四千年前，我祖已經(jīng)打開了宇宙奧妙之門，指出了一條上進(jìn)大道，今日能讀到寶貴經(jīng)典，是如何幸福！”又云：“黃帝四經(jīng)出土，如老祖再降人間，這是可幸的，凡是黃帝子孫們，全當(dāng)雀躍鼓舞?！?/span>

時隔十六年，大陸余明光先生于1989年也把“黃帝四經(jīng)”進(jìn)行了注釋，由已故的周谷城先生題寫書名“黃帝四經(jīng)與黃老思想”，由黑龍江人民出版社正式出版發(fā)行。余明光先生在書的“前言”里寫到：“黃學(xué)被淹沒了兩千余年都不為人所重視，與此聯(lián)系的西漢初期流行的“黃老”思想，在中國思想史上一直是個謎！1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的‘黃帝四經(jīng)’，這就為我們研究和恢復(fù)這個學(xué)派在歷史上的地位，重新認(rèn)識‘黃老’思想，提供了可靠的史料依據(jù)。

司馬遷寫《史記》時，并未看到過《黃帝四經(jīng)》，原因是他生在漢武帝時代（景帝是文帝之子，武帝之父，在位十六年），天漢年間司馬遷為李陵事件，觸怒了漢武帝，被腐刑下獄，其父司馬炎正在朝中出任太史令，父子二人同朝為官。那時，司馬遷才三十多歲，而《黃帝四經(jīng)》已入土二十七年了。所以說，司馬遷寫《史記》時，并沒有看到過《黃帝四經(jīng)》。只是按當(dāng)時的傳說寫下“五帝本紀(jì)”，排在《史記》開宗明義第一篇。

目錄

經(jīng)法

《黃帝四經(jīng)》之《經(jīng)法》篇

〔道法〕第一

〔國次〕第二

〔君正〕第三

〔六分〕第四

〔四度〕第五

〔論〕第六

〔亡論〕第七

〔論約〕第八

〔名理〕第九

十大經(jīng)

《黃帝四經(jīng)》之《十大經(jīng)》篇

〔立命〕第一

〔觀〕第二

〔五正〕第三

〔果童〕第四

〔正亂〕第五

〔姓爭〕第六

〔雌雄節(jié)〕第七

〔兵容〕第八

〔成法〕第九

〔三禁〕第十

〔本伐〕第十一

〔前道〕第十二

〔行守〕第十三

〔順道〕第十四

〔名刑〕第十五

《黃帝四經(jīng)》之《稱》篇

《黃帝四經(jīng)》之《道原》篇

簡介

《黃帝四經(jīng)》又稱《老子乙本卷前古佚書》，包含四部經(jīng)典：《經(jīng)法》、《十大經(jīng)》、《稱經(jīng)》、《道原經(jīng)》。這是一部“治國之本”的書，它由四篇文章組成。這就為海內(nèi)外黃帝子孫重新認(rèn)識黃帝、黃帝思想提供了可靠的史料依據(jù)。

《經(jīng)法》篇

（玄德，一致，體道，取法，正法，知足，情性，反性，禍福）

道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣。

虛無形，其寂冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而動。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足為有余。

故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知其所從生。見知之道，唯虛無有；虛無有，秋毫成之，必有形名；形名立，則黑白之分已。故執(zhí)道者之觀于天下也，無執(zhí)也，無處也，無為也，無私也。是故天下有事，無不自為形聲號矣。形名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法）

譯文：作為宇宙本原的道產(chǎn)生了各項(xiàng)法度，法就像繩墨辨明曲直一樣決定著事物的成敗得失。因此既然制定了各項(xiàng)法度就不可違犯，法度一旦設(shè)立便不可廢弛。所以說如果能夠以繩墨法度自正，然后就可以識天下萬物之理而不會迷惑。

道體虛空無形，寂靜深遠(yuǎn)，萬物賴之以生。人一降生便有患害隨之，這是因?yàn)槿说谋拘灾写嬖谥疫@種欲望永無止境。人生則好妄動，妄動必有患害。具體表現(xiàn)在不能相識而動，甚至還逆時而動。妄動必然妄舉事，舉事則患害隨之，具體表現(xiàn)在行事違逆事理或舉事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人舉事必有言說，有言說即有患害，具體表現(xiàn)在言無征而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事卻稱能做到，或言過其實(shí)浮夸，或力所不及卻揚(yáng)言力量大有余。

宇宙萬物萬事都生于道，其死生成敗都是由道決定的。禍福同出一門，人們卻不知道它們產(chǎn)生的原因。要想明白死生、成敗、禍福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出現(xiàn)的細(xì)微事物的形和名，形和名的觀念一旦確立，那么是非黑白的分界也是隨之確定了。所以懂得大道的人示范天下的便是變通而不固執(zhí)，功成而不依賴它，順時而動不妄為，處事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名確立、名實(shí)相符的情況下自然而然地得到治理。各項(xiàng)法令制度都已確立，官職都已建置，那么天下萬物就都在正道中了。

（至公，先己，取法，衡心，體道，使眾，君臣）

公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無私者智，至智者為天下稽。稱以權(quán)衡，參以天當(dāng)，天下有事，必有巧驗(yàn)。事如直木，多如倉粟。斗石已具，尺寸已陳，則無所逃其神。故曰：度量已具，則治而制之矣。絕而復(fù)屬，亡而復(fù)存，孰知其神。死而復(fù)生，以禍為福，孰知其極。反索之無形，故知禍福之所從生。應(yīng)化之道，平衡而止。輕重不稱，是謂失道。

天地有恒常，萬民有恒事，貴賤有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四時、晦明、生殺、柔剛。萬民之恒事，男農(nóng)、女工。貴之恒位，賢不肖不相放。畜臣之恒道，任能毋過其所長。使民之恒度，去私而立公。變恒過度，以奇相御。正奇有立，而名形弗去。凡事無小大，物自為舍。逆順?biāo)郎?，物自為名。名形已定，物自為正?/span>

故唯執(zhí)道者能上明于天之反，而中達(dá)君臣之半，密察于萬物之所終始，而弗為主。故能至素至精，浩彌無形，然后可以為天下正。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法）

譯文：心胸廣闊，能包容一切的人是精明的，最為精明的人總能建立功業(yè)。遵循正道的人總能達(dá)到因時而靜的最高境界（至靜），至靜的人就是圣人。大公無私的人總是睿智的，至智的人可以成為天下所取法的榜樣。如果用法度來審定是非，并且參照自然、社會的必然規(guī)律，那么天下之事都可以得到有效的證驗(yàn)了。事物繁多，多得如同倉中的粟米，然而法律制度一一設(shè)置具備了，那么再隱秘微妙的東西也無法逃脫。所以說法度已經(jīng)具備了，所有事都可以得到有效的監(jiān)督和治理。斷絕了的世祀會重新接續(xù)，滅亡了的國家會重新出現(xiàn)，誰能知道其中的奧秘呢？衰敗的國家又變得興盛了，禍?zhǔn)掠肿兂闪烁Ｊ?，誰能知道其中的究竟呢？只要反求于道，便可以懂得上述禍福、死生、存亡等產(chǎn)生的原因了。應(yīng)付事物變化的方法在于掌握平衡和適度，輕重不當(dāng)，便是失道。

天地之間存在著永恒的規(guī)律，天下百姓各自從事著自己的本職，貴賤高低也都有它們確定的位置，使用下臣有確定的方法，統(tǒng)治百姓有既定的守則。四季更迭、晝夜交替，榮枯變換、柔剛轉(zhuǎn)化便是天地間所存在的固有規(guī)律。男耕女織便是老百姓所從事的固定工作。有才德和無才德的人不能處于同等的地位，就是貴賤都有它們確立的位置。選任官吏時，職位的高低要與他們的能力相符，這便是使用下臣的確定方法。去私門而行公道，這是統(tǒng)治人民的既定守則。如果一旦出現(xiàn)了不正?；虺搅顺Ｒ?guī)的事情，就要相應(yīng)地采取非常規(guī)的手段加以控制。而治理國家所使用的常規(guī)和特殊方法是因事而施的，明白了這一點(diǎn)，那么判定事物時也就不會發(fā)生偏頗了。事物無論巨細(xì)大小都有它們各自存在的理由，而逆順?biāo)郎纫磺星闆r的發(fā)生都是由事物本身的性質(zhì)決定的；根據(jù)性質(zhì)就可以準(zhǔn)確界定事物的名稱和概念了，因而也就可以對該事物做出正確處理。

圣人不但能體悟自然運(yùn)行的規(guī)律，還能了解君道和臣道所應(yīng)存在的分界，又能詳察萬物發(fā)生及終結(jié)的內(nèi)在原因，然而卻從不以天地萬物的主宰自居，所以他能深遠(yuǎn)廣泛的體悟萬事萬物，并成為天下的楷模。

（義兵，無私，則天，指武）

國失其次，則社稷大匡。奪而無予，國不遂亡。不盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當(dāng)，反受其殃。禁伐當(dāng)罪當(dāng)亡，必虛其國，兼之而勿擅，是謂天功。天地?zé)o私，四時不息。天地立，圣人故載。過極失當(dāng)，天將降殃。人強(qiáng)勝天，慎避勿當(dāng)。天反勝人，因與俱行。先屈后伸，必盡天極，而毋擅天功。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·國次）

譯文：為政治國如果失去正常的法則，天下就會不安定。攻奪他國之地而不進(jìn)行分封，便不能真正滅亡其國并長久地占有它。在征伐他國時，如果不能最終達(dá)到天道所限定的準(zhǔn)度，則經(jīng)過征伐本已衰落的國家會重新振興起來。在討伐亂逆禁止暴虐時如果未達(dá)到準(zhǔn)度，反而會招惹禍患。在誅禁理當(dāng)治罪理當(dāng)滅亡的國家時，必須一鼓作氣，使其成為廢墟。兼并了其他國家但不能獨(dú)自占有，因?yàn)檫@是冥冥天道所促成的功績。由于天地的公正無私，才有了四季、晝夜、存亡、生死等現(xiàn)象的正常循環(huán)。因?yàn)槿f物各當(dāng)其位，圣人才能夠成就萬物。任何事情如果超過了天道所限定的準(zhǔn)度，都會受到天降禍患的懲罰。在敵國尚處于強(qiáng)盛時，要謹(jǐn)慎地避開它。當(dāng)敵國由強(qiáng)轉(zhuǎn)弱時，就應(yīng)該乘機(jī)去征討它，這便是先屈后伸的道理，而這也是由天道所決定的；由于受到天道的指導(dǎo)，所以一切功德人都不能獨(dú)自占有。

兼人之國，修其國郭，處其廊廟，聽其鐘鼓，利其資財，妻其子女，是謂重逆以荒，國危破亡。故唯圣人能盡天極，能用天當(dāng)。天地之道，不過三功。功成而不止，身危有殃。

故圣人之伐也，兼人之國，墮其城郭，焚其鐘鼓，布其資財，散其子女，裂其地土，以封賢者。是謂天功。功成不廢，后不逢殃。

毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋故執(zhí)，毋黨別。陽竊者天奪其光，陰竊者土地荒，土敝者天加之以兵，人執(zhí)者流之四方，黨別者外內(nèi)相攻。陽竊者疾，陰竊者饑；土敝者亡地，人執(zhí)者失民，黨別者亂，此謂五逆。五逆皆成，亂天之經(jīng)，逆地之綱，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有殃。是謂過極失當(dāng)。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·國次）

譯文：兼并他國后，便修治它的城郭，占據(jù)其宮室，享用其鐘鼓音樂，貪取其資財，霸占其子女，這些做法是大逆天道的取敗之道，必然導(dǎo)致國家危殆而最終滅亡。所以說，只有圣人在治國用兵時能夠合于天道。天地間的道理概括起來不過是“三功”而已。如果成就此三功再覬覦其他，那么就難免有禍殃之危了。

所以圣人的征伐之道是，兼并他國后，要拆毀它的城郭，焚毀它的鐘鼓，均分它的資財，散居其子女后代，分割其土地賞賜有賢能之人，總之不能獨(dú)自占有，因?yàn)檫@功績是天道促成的。這樣才能功成而不去，然后方能沒有患禍。

在誅伐征討敵國時，不應(yīng)從護(hù)生存繼對方的角度去審度問題，而在務(wù)耕農(nóng)桑，不要從刑虐死殺的角度去審視問題。不要過度地使用地力而使土地凋敝，為政治民，不可偏執(zhí)一己之私。治臣馭下，不使其拉幫結(jié)派。征伐敵國不盡天極而空懷存繼之心，則天反奪其名，勸農(nóng)而有刑虐之意，則必導(dǎo)致土地荒蕪，過度使用地力莊稼沒有收成。國力貧弱，則必有外兵侵侮。人主偏執(zhí)一己之私，強(qiáng)奸民意，必被人民逐放而流徒四方。君主馭下無術(shù)，臣下結(jié)幫營私，黨派紛爭，則必有內(nèi)外相攻之患。違逆誅伐之道，必受其殃。違反耕種之宜，必導(dǎo)致饑饉年荒。用地失度，必被侵失土。偏執(zhí)己見，必失民心。黨派紛爭，必導(dǎo)致國家大亂。這些做法被稱為五逆，即是攪亂違背天地的常道，改變破壞常規(guī)的做法：專斷法令、私設(shè)制度，更動律令無常，一意孤行，不知改悔，最終會殃及自己。這些的作法叫作違反天道。

（王道，指武）

一年從其俗，二年用其德，三年而民有得。四年而發(fā)號令，五年而以刑正，六年而民畏敬，七年而可以正。一年從其俗，則知民則。二年用其德，則民力。三年無賦斂，則民不幸。六年民畏敬，則知刑罰。七年而可以正，則勝強(qiáng)敵。

俗者，順民心也。德者，愛勉之也。有得者，發(fā)禁弛關(guān)市之正也。號令者，連為什伍，選練賢不肖有別也。以刑正者，罪殺不赦也。畏敬者，民不犯刑罰也。可以正者，民死節(jié)也。

若號令發(fā)，必廄而上九，壹道同心，上下不□，民無它志，然后可以守戰(zhàn)矣。號令發(fā)必行，俗也。男女勸勉，愛也。動之靜之，民無不聽，時也。受賞無德，受罪無怨，當(dāng)也。貴賤有別，賢不肖衰也。衣備不相逾，貴賤等也。國無盜賊，詐偽不生，民無邪心，衣食足而刑罰必也。以有余守，不可拔也；以不足攻，反自伐也。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·君正）

譯文：君主為政治國的方針應(yīng)是，第一年遵從百姓的風(fēng)俗，第二年選拔有德能的人授與官職，第三年要使民富足。到了第四年的時候就可以發(fā)號令了，第五年可以用法律來治理百姓，第六年人民就會有了敬畏心理，第七年便可以指揮百姓從戎出征了。第一年遵從百姓的風(fēng)俗習(xí)慣，可以掌握他們是非善惡、好惡取舍的標(biāo)準(zhǔn)是什么。第二年擢用有德能的人，百姓就都會努力爭取向上。第三年免去賦稅征斂，百姓就會生活富足。第四年發(fā)號施令，百姓都會敬畏服從。第五年用法律來治理，百姓就不敢有僥幸心理。第六年百姓有敬畏心理，便會懂得刑罰律令而不敢觸犯。第七年率民出征敵國，便能戰(zhàn)勝強(qiáng)大的對手。

第一年遵從百姓的風(fēng)俗是為了是順應(yīng)民心。第二年選拔有德能的人為官吏是通過施愛于民以激勵其奮勉。第三年要使民富足是要廢除山澤之禁及關(guān)口市場的征稅。第四年要想有效地發(fā)號令，就要以什伍連坐的方式將人們組織起來，并挑選人才去管理他們，使賢與不賢的人各有等差。第五年以法律治理百姓，有罪必罰，不可姑息。第六年百姓有了敬畏心理便不敢再去觸犯刑罰。到了第七年便可以率民出征并戰(zhàn)勝強(qiáng)敵，這是因?yàn)榘傩諘鏊佬ЯΑ?/span>

若號令傳下，百姓必應(yīng)聲集結(jié)而上合君意，齊心一致，上下同心同德，民無異心，這樣就可以據(jù)國防守或出兵征戰(zhàn)了。號令發(fā)出，百姓必定執(zhí)行，這是因?yàn)榉拿钜呀?jīng)養(yǎng)成習(xí)慣。百姓爭相勸勉，這是因?yàn)榫魇鄣木壒?。召之?yīng)戰(zhàn)，或令之務(wù)農(nóng)，民皆聽命，這是君主遵循天時的緣故。人民受賞不戴德，受罰不含怨，這是因?yàn)橘p罰得當(dāng)?shù)木壒?。貴賤有區(qū)別，賢與不賢能就會分出等級來。衣服制度都有一定的規(guī)格不能僭越，這是因?yàn)樗鼧?biāo)志著人們的身份等級。國家沒有了盜賊，奸詐虛偽之心不生，民無邪念，這是由于百姓富足且刑罰律令得到了堅決的執(zhí)行。以充足的國力據(jù)國防守，國家就不會被攻取，而國力不足卻要先進(jìn)攻他國。結(jié)果反而是自取滅亡。

（同治，因時，取下，足民，正法，愛民）

天有死生之時，國有死生之正。因天之生也以養(yǎng)生，謂之文；因天之殺也以伐死，謂之武：文武并行，則天下從矣。

人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民，民之用在力，力之用在節(jié)。知地宜，須時而樹，節(jié)民力以使，則財生，賦斂有度則民富，民富則有佴，有佴則號令成俗而刑伐不犯，號令成俗而刑伐不犯則守固戰(zhàn)勝之道也。

法度者，正之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。

省苛事，節(jié)賦斂，毋奪民時，治之安。無父之行，不得子之用；無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備，則事得矣。能收天下豪杰驃雄，則守御之備具矣。審于行文武之道，則天下賓矣。號令合于民心，則民聽令；兼愛無私，則民親上。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·君正）

譯文：天下諸國或亡或存決定于天時，國家萬事或成或敗決定于國政。因此對于天道使存之國，要順應(yīng)天意去聯(lián)合保護(hù)它，這被稱之為“文”，而對于天道使亡之國，要順應(yīng)天意去討伐兼并它，這就被稱為“武”，文武并舉，開下各國就會無不順從。

使用土地的根本在于因地制宜，恰當(dāng)?shù)姆N植適于該地生長的農(nóng)作物。適宜農(nóng)作物生長的關(guān)鍵還在于準(zhǔn)確地掌握耕種的時間和季節(jié)，準(zhǔn)確地掌握農(nóng)時，還在于如何使用百姓，使用百姓的關(guān)鍵在于使其各自盡力其事。使用民力的關(guān)鍵在于適度。要了解土地適宜于種植什么，并且根據(jù)時令來種植五谷，適度地使用民力，就能有效地創(chuàng)造財富，賦斂適度，則人民富足。人民富足，則懂得政教廉恥。廉恥觀念形成，就使得百姓習(xí)慣于服從命令并且不敢觸犯刑罰。百姓習(xí)慣于聽令，又不敢觸犯刑罰，這便是守國則牢，伐國則勝的原理所在。

法度，是至為公正的。以法度來治理國家，而不能任意妄為。創(chuàng)制法度，不能變化不一。依法辦事，公正無私，賞罰分明便能取信于民，這是治理天下的大道所在。

省去煩瑣的政事，有節(jié)度地征收賦斂，不侵占百姓的農(nóng)時，國家的政治才能安定。君主如果沒有像父母一樣的嚴(yán)威慈愛，就不能使子民有效地為之效力。君主若具備了待民如子的德行，便是德如天地一樣廣大。如果賞罰相濟(jì)，恩威并施，那么萬事都可以成功。如果能廣招天下驍健之士，那么就如同有了最好的防御武器，懂得了實(shí)行文武共舉之道，那么天下就都會歸順了。發(fā)號施令能夠合于民心，人民才能自覺地聽從命令。君主如能德施天下，秉公執(zhí)法，那就會得到百姓的愛戴擁護(hù)。

（愛賢，世治，率下，論國，守權(quán)）

觀國者觀主，觀家者觀父。能為國則能為主，能為家則能為父。凡觀國，有六逆：其子父，其臣主，雖強(qiáng)大不王。其謀臣在外位者，其國不安，其主不悟，則社稷殘。其主失位則國無本，臣不失處則下有根，國憂而存；主失位則國荒，臣失處則令不行，此之謂頹國。主暴則生殺不當(dāng)，臣亂則賢不肖并立，此謂危國。主兩則失其明，男女爭威，國有亂兵，此謂亡國

嫡子父，命曰上怫，群臣離志；大臣主，命曰雍塞：在強(qiáng)國削，在中國破，在小國亡。主失位，臣不失處，命曰外根，將與禍鄰：在強(qiáng)國憂，在中國危，在小國削；主失位，臣失處，命曰無本，上下無根，國將大損：在強(qiáng)破，在中國亡，在小國滅。主暴臣亂，命曰大荒，外戎內(nèi)戎，天將降殃：國無大小，有者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋，國中有師：在強(qiáng)國破，在中國亡，在小國滅。

凡觀國，有六順：主不失其位則國有本，臣失其處則下無根，國憂而存。主惠臣忠者，其國安。主主臣臣，上下不□者，其國強(qiáng)。主執(zhí)度，臣循理者，其國霸昌。主得位臣輻屬者王。

六順六逆乃存亡興壞之分也。主上執(zhí)六分以生殺，以賞罰，以必伐。天下太平，正以明德，參之于天地，而兼覆載而無私也，故王天下。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·六分）

譯文：考察一個國如何關(guān)鍵在君，考察一家如何關(guān)鍵在父。能治理一國政事的堪任其君，能主持一家事務(wù)的堪當(dāng)其父。在考察一個國家的時候，有六種悖逆的現(xiàn)象需要注意：第一是為太子具有了君父的權(quán)威。第二是作為大臣的具有了君主的權(quán)威，這樣的國家雖然強(qiáng)大也不能稱王天下。第三是謀臣有外志而不能盡忠于本國，這樣國家就不會安定，君主意識不到這一點(diǎn)，國家就會受到損害。第四是君主失位不能行使權(quán)力，國家便失去了依托，而大臣此時如能堅守崗位，克盡職守，國還有生存的基礎(chǔ)，雖有憂患尚可保存；君主失位已經(jīng)使得政事荒廢不治，此時大臣再不能克盡職守，則政令不能下達(dá)，這便稱作“頹國”。第五是君主暴戾無道，賞罰生殺失去準(zhǔn)度，臣下貴賤位次混亂，賢與不賢的人并立無別，這便稱作“危國”。第六是君主、后妃同時掌政，政令歧出，令人迷惑無所適從，加之王、妃爭權(quán)，勢必導(dǎo)致國家內(nèi)戰(zhàn)，這便稱作“亡國”。

太子具有了君父的權(quán)威，這就稱作逆上，會使群臣不能與君主一心一德。大臣具有了君主的權(quán)威，這就稱作大臣遮蔽了君主的威望，上述兩種情況，發(fā)生在大國會使大國削弱，發(fā)生在中等國家會使中等國家破敗，發(fā)生在小國會使小國滅亡。謀臣有外心兼為他國設(shè)謀，這是違反常規(guī)的，國家將不安寧。此種情況發(fā)生在大國會使大國面臨危險，發(fā)生在中等國家會使其削弱，發(fā)生在小國會使其破敗。君主失去王位，大臣還能盡職，這就稱作君主尚有依托，但已接近禍患了，此種情形，發(fā)生在大國是令人擔(dān)憂的，發(fā)生在中等國家是很危險的，發(fā)生在小國會使其削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那么國家就失去了生存的根基，根基一失，國家也就將受到絕大的損害了。此種情形，發(fā)生在大國會使其破敗，發(fā)生在中等國家會使其衰亡，發(fā)生在小國會使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱為萬事荒廢不可救藥，外患內(nèi)亂必接踵而至，違背天理天必降災(zāi)，這種情況，無論發(fā)生在什么國家都會滅亡。君主、后妃分爭權(quán)力，導(dǎo)致國家出現(xiàn)二主，這就使國人迷惑無所適從，國家因此會有兵亂，這種情形，發(fā)生在強(qiáng)國會使其破敗，發(fā)生在中等國家會使其衰亡，發(fā)生在小國會使其覆滅。

考察一個國家，有六種順當(dāng)?shù)默F(xiàn)象，這就是：君主不失其位，國家便具備了存在的根基；而如果大臣不能盡職，這就使君主失去了依托，這樣的話，國家還可以在憂患中繼續(xù)生存。君主慈惠愛下，大臣忠心事上，則國家安定。君主大臣名副其實(shí)，不相僭越，君上臣下一心一德，則國家強(qiáng)盛。君主理政秉法執(zhí)度，大臣行事遵循事理，則國家昌盛稱霸天下。君主居得其位，大臣團(tuán)結(jié)在君主周圍，這樣便可稱王天下。

六順與六逆是決定國家存亡興壞的分界，君主掌握判斷六順、六逆的標(biāo)準(zhǔn)，并以此來施行生殺、賞罰及果決征戰(zhàn)。天下安定寧和在于君主執(zhí)度公正以明其德，同時效法天地公平無私，這樣就可以稱王天下。

（愛賢，民心，義兵）

王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉，三者參用之，然后而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢蔽其主。下比順，不敢蔽其上。萬民和輯而樂為其主上用，地廣人眾兵強(qiáng)，天下無敵。

文德究于輕細(xì)，武刃于當(dāng)罪，王之本也。然而不知王術(shù)，不王天下。知王術(shù)者，驅(qū)騁馳獵而不禽荒，飲食喜樂而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵，費(fèi)少而有功，戰(zhàn)勝而令行。故福生于內(nèi)，則國富而民昌。圣人其留，天下其與。不知王術(shù)者，驅(qū)騁馳獵則禽荒，飲食喜樂而湎康，玩好嬛好則惑心，俱與天下用兵，費(fèi)多而無功，戰(zhàn)勝而令不行。故福失于內(nèi)，財去而倉廩空虛，與天相逆，則國貧而民荒。至圣之人弗留，天下弗與。如此而又不能重士而師有道，則國人之國矣。

王天下者有玄德，有玄德獨(dú)知王術(shù)，故而天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國而重士，故國重而身安；賤財而貴有知，故功德而財生；賤身而貴有道，故身貴而令行。故王天下者，天下則之。霸王積甲士而征不備，誅禁當(dāng)罪而不私其利，故令天下而莫敢不聽。自此以下，兵戰(zhàn)力爭，危亡無日，而莫知其所從來。夫言霸王，其無私也，唯王者能兼覆載天下，物曲成焉。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·六分）

譯文：君主要想稱王天下，必須參合天時、地利、人事三方面因素，然后才能廣有天下。作為國君就要居得其所，真正行使其作為國君的職權(quán)。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下屬和順，不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿為國君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊強(qiáng)盛，可無敵于天下。

慶賞公正可極于小民，而刑罰不茍必極于當(dāng)罪，這是王道的根本。但此外還必須懂得王術(shù)，否則不足以稱王天下。懂得王術(shù)的人，田獵有度，飲宴有節(jié)，珍寶聲色不惑于心，這樣的話，發(fā)動天下的人從事征戰(zhàn)，就會用力極少而見功甚多，征戰(zhàn)必勝令行禁止。因此會得到福佑，使得國家富強(qiáng)人民昌盛。圣人便會居處其國而佐助他，天下人也都會親近追隨他。但如果不懂得王術(shù)，田獵無度，常常沉湎于飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，這樣的話，發(fā)動天下的人從事戰(zhàn)爭，就會用力甚多而不見功效，戰(zhàn)雖或有所勝卻不能令行禁止。因此失去福佑，財物耗盡而倉廩空虛，違逆天道，使得國困民貧。有德能的人便會遺棄他，天下人也要背離他。同時再不能重視士人，尊有道的人為師，那么國家將為他人所有了。

稱王天下的人要具備恒德，有了恒德，還要懂得王術(shù)，所以能稱王天下而天下的人卻不知其中的緣故。稱王天下的人，看輕一城一地而重視士人的歸附，這樣就使國家穩(wěn)固而自身安逸；看輕財利而尊重知識，所以功成而財生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱王天下的人，天下人都會以其為表率。霸主積蓄兵力以征討不聽命的諸候國，誅伐理當(dāng)治罪的國家而不圖私利，所以能令行天下而沒有敢于違抗命令的。除此之外，像那些不講王術(shù)，只是憑借武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國危指日可待，而他們居然還意識不到是因?yàn)槭裁础Ｖ劣谡f到霸王，因?yàn)樗麄兡苄Хㄌ斓?、覆載天下，公平無私，所以能使天下萬事各得其宜。

（材能，守謙，務(wù)實(shí)，君臣，審分，正法，順民）

君臣易位謂之逆，賢不肖并立謂之亂，動靜不時謂之逆，生殺不當(dāng)謂之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則損，失職則侵，失天則饑，失人則疾。周遷動作，天為之稽。天道不遠(yuǎn)，入與處，出與反。

君臣當(dāng)位謂之靜，賢不肖當(dāng)位謂之正，動靜參于天地謂之文，誅禁時當(dāng)謂之武。靜則安，正則治，文則明，武則強(qiáng)。安則得本，治則得人，明則得天，強(qiáng)則威行。參于天地，合于民心。文武并立，命之曰上同。

審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內(nèi)，逆用于外，功成而傷。逆治其內(nèi)，順用于外，功成而亡。內(nèi)外皆逆，是謂重殃，身危為戮，國危破亡。內(nèi)外皆順，功成而不廢，聲華實(shí)寡者，庸也。順者，動也。正者，事之根也。執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀(jì)。禁伐當(dāng)罪，必中天理。背約則窘，達(dá)刑則傷。背逆合當(dāng)，為若有事，雖無成功，亦無天殃。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度）

譯文：君主大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無別就稱為亂，違反了服役務(wù)農(nóng)的時節(jié)規(guī)律就稱之為逆，濫行生殺賞罰之權(quán)就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會使之各自迷失本身的身份職守，動靜違逆時令，就會失去上天的保佑，君主暴戾就會失去民心。國家失去根本就會受以重創(chuàng)，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會發(fā)生僭越侵權(quán)之事，失去天佑則會有饑饉兇荒，失去民心就會遭到天下的憎恨。進(jìn)退動靜，都必須以天道作為法則。天道不遠(yuǎn)，人事的一切舉措都應(yīng)與之協(xié)調(diào)。

君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰(zhàn)參合于天時地利就稱作“文”，伐亂止暴合于天道就稱作“武”。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國家強(qiáng)大。上下安定則國家就有了存在的保證，萬事治理會更好地招攬人才，政令清明會得到天助，國家強(qiáng)大則威懾天下。參合于天地，順應(yīng)于民心，文德武德并舉，君主就會得到人民的普遍擁戴。

深刻體會上述四項(xiàng)準(zhǔn)則，大可平定天下，小可安治一國。在內(nèi)政的治理上能夠執(zhí)道循理而在軍事外交上卻誅禁不當(dāng)，則治國之功仍有所損。如在內(nèi)政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當(dāng)，那么征伐之功也會失去。倘若內(nèi)政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險，并且最終導(dǎo)致國家滅亡。如果內(nèi)政外交皆順應(yīng)天道人理，則內(nèi)績武功都不會失去，而且亦無后患。

名不副實(shí)，這是不宜取的，順天道，這是動的特征。中人理，這是靜的特質(zhì)。執(zhí)守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，并沿這條路去安排內(nèi)政和外交。在征伐有罪之國時，必須符合天道。背盟棄義則進(jìn)退窘困，征伐行動不合于天意則必受損傷。順于天理、合于天當(dāng)，則戰(zhàn)爭一旦發(fā)生，即使不能取得戰(zhàn)功，也不會有什么災(zāi)禍。

（立衡，守謙，務(wù)實(shí)，極反，容眾，指武，貴實(shí)）

毋止生以死，毋御死以生，毋為虛聲。聲溢于實(shí)，是謂滅名。極陽以殺，極陰以生，是謂逆陰陽之命。極陽殺于外，極陰生于內(nèi)。已逆陰陽，又逆其位，大則國亡，小則身受其殃。故因陽伐死，因陰建生。當(dāng)者有數(shù)，極而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆順同道而異理，審知逆順，是謂道紀(jì)。以強(qiáng)下弱，何國不克；以貴下賤，何人不得；以賢下不肖，何事不治。

規(guī)之內(nèi)曰圓，矩之內(nèi)曰方，懸之下曰正，水之上曰平；尺寸之度曰大小短長，權(quán)衡之稱曰輕重不爽，斗石之量曰少多有數(shù)，繩墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時之度，動靜之立，外內(nèi)之處，天之稽也。高下不蔽其形，美惡不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。美惡有名，逆順有形，情偽有實(shí)，王公執(zhí)之以為天下正。

因天時，伐天悔，謂之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣，用二文一武者王。其主道，離人理，處狂惑之位處而不悟，身必有戮。柔弱者無罪而幾，不及而趯，是謂柔弱。剛正而強(qiáng)者臨罪而不究。名功相抱，是故長久。名功不相抱，名進(jìn)實(shí)退，是謂失道，其卒必有身咎。黃金珠玉藏積，怨之本也；女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養(yǎng)亂之基，雖有圣人，不能為謀。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度）

譯文：不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢徒有虛名。名聲超過實(shí)際其結(jié)果反而是無名。在陽氣極盛時，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時，卻有陽氣萌生著，這種現(xiàn)象，便稱作變異的陰陽規(guī)律。陽氣萌生于內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)變異的陰陽定律，又不能及時擺正具體對策位置，那么大則國家敗亡，小則殃及自身。因此在陽極陰生時，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，而在陰極陽生時，要及時扶植新生之陽。天當(dāng)有定數(shù)，這就是至極時就開始走向反面，盛極時就開始走向衰落；這不僅是天地自然的規(guī)律，也是人類社會的規(guī)律。逆、順兩種陰陽定律都同樣是天道決定的，但人類相應(yīng)的對策卻不同。詳細(xì)說明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準(zhǔn)則。強(qiáng)盛的向弱小的表示謙卑，那么有什么國家不能戰(zhàn)勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那么什么人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那么國家又有什么事情不能治理呢？

規(guī)用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測端正，水用以測水平。用尺寸度量小大短長，用權(quán)衡稱量輕重，用斗石量多少，用繩準(zhǔn)來測度曲直。以上八種度量標(biāo)準(zhǔn)是人們?nèi)粘Ｉ钪袑?shí)際應(yīng)用的準(zhǔn)則。日月星辰都遵循著固定的運(yùn)行周期，四時更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虛進(jìn)退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應(yīng)守的法則，是非善惡各有名分，背于道理或合于道理自有客觀情形作依據(jù)，真實(shí)虛假自有事實(shí)來判定，君主只要掌握上述準(zhǔn)則，就可以成為天下的楷模。

順應(yīng)天道，誅伐必然要滅亡的國家，這叫“武”。在武功殺伐之后繼之以文德安撫，這樣就會有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節(jié)者雖無憂患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時警惕，這便是雌節(jié)的含義。而恃雄節(jié)者卻正相反，禍患已經(jīng)臨頭還絲毫意識不到。名聲與功績相符，所以才能長存久安。名聲與功績不相符，名聲超過實(shí)際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開始。保守惹怨的禍根，培養(yǎng)生亂的苗頭，即便有圣人在他的國家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。

（時則，則天，立衡）

人主者，天地之稽也，號令之所出也，司民之命也。不天天則失其神，不重地則失其根，不順?biāo)臅r之度而民疾。不處外內(nèi)之位，不應(yīng)動靜之化，則事窘于內(nèi)而舉窘于外。八正皆失，與天地離。天天則得其神，重地則得其根。順?biāo)臅r之度而民不有疾。處外內(nèi)之位，應(yīng)動靜之化，則事得于內(nèi)而舉得于外。八正不失，則與天地總矣。

天執(zhí)一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四極，而四極之中無不聽命矣。蚑行喙息，扇飛蠕動，無不寧其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。天執(zhí)一以明三，日信出信入，南北有極，度之稽也。月信生信死，進(jìn)退有長，數(shù)之稽也。列星有數(shù)，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。天定二以建八正，則四時有度，動靜有立，而外內(nèi)有處。

天建八正以行七法：明以正者，天之道也；適者，天度也；信者，天之期也；極而反者，天之性也；必者，天之命也；順正者，天之稽也；有常者，天之所以為物命也：此之謂七法。七法各當(dāng)其名，謂之物。物個合于道者，謂之理。理之所在，謂之順。物有不合于道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆。逆順各有命也，則存亡興壞可知也。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·論）

譯文：君主取法天地之道，制定各項(xiàng)政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就會失去神佑，不尊重地道就會失去根本，違逆四時節(jié)候就會有怨恨。不能區(qū)分事物處于適度之內(nèi)還是處于適度之外，不能順應(yīng)消息盈虛進(jìn)退出入的變化，便與天地之道乖舛了。倘若取法天地就會得到神助，尊崇地道就有了立國的保證，遵循四時節(jié)候人民就不會有怨恨。辨明了事物的適度與非適度界線，順應(yīng)盈虛進(jìn)退出入的自然變化規(guī)律，那么政令就可以在中央順利制定并在地方有效實(shí)施了。八政沒有失誤，這才是與天地之道相合。

上天依靠道的力量生成了日月星辰，并使陰陽定位，建立八政，頒行七法，然后施行于天下，使天下萬物無不聽命。同時，各種動物也都能安其心性，而不違背各自存在的法則，這些都是由恒一的天道所決定的。上天靠著道生出日月星辰，其中太陽總是按照確定的時間東升西落，南行北折皆有規(guī)則，這是由它的運(yùn)行度數(shù)所決定的客觀規(guī)律。月亮十五時飽滿而初一時卻消失不見，其盈虧滿損皆有常規(guī)，這是由它的生死氣數(shù)所決定的客觀規(guī)律。眾星運(yùn)行也各有度數(shù)，而從不離失它們的運(yùn)行軌道，這是由它們各自確定的位置所決定的客觀規(guī)律。上天成了日月星辰并使陰陽定位，這樣便有了晝夜、陰陽、生殺的交替轉(zhuǎn)化更迭。上天使陰陽各得其位，又使八政得以建立，這樣四時節(jié)候皆有定則，動靜進(jìn)退各得其序，適度與非適度都有定位。

上天建立八政、頒行七法，萬事萬物的明了和確定的特性，是自然規(guī)律決定的。萬物萬事所具有的恰當(dāng)適度是由天道本身的度數(shù)決定的。事物都具有信實(shí)的特性，這是因?yàn)樘斓肋\(yùn)行本身就具有確切的周期性。事物發(fā)展到極端就必然向相反的方面轉(zhuǎn)化，這是道本身的性質(zhì)所決定的。事物都具有必然性，這是由天道本身的命數(shù)決定的。事物都具有順正的特性，這是由天道本身的守則決定的。事物各自守其常規(guī)，這是由于天道能使萬物各安其性。以上所述，便是“七法”。七法的內(nèi)容與各自的名稱相副，這就叫事物得到驗(yàn)證。如果事物驗(yàn)證后的結(jié)果與道的具體特質(zhì)都能相合，這便稱做合理，合理就是順。而假如事物驗(yàn)證的結(jié)果與道的具體特質(zhì)都不相合，這便稱作失理，失理就是逆。逆和順這兩種不同的稱呼是由它們各自的性質(zhì)決定的，懂得了這一點(diǎn)，存亡興壞的道理也就可以把握了。

（王霸，則天，源）

瓊森威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執(zhí)此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡施于四極之中，執(zhí)六柄以令天下，審三名以為萬事稽，察逆順以觀于霸王危亡之理，知虛實(shí)動靜之所為，達(dá)于名實(shí)相應(yīng)，盡知情偽而不惑，然后帝王之道成。

六柄：一曰觀，二曰論，三曰動，四曰專，五曰變，六曰化。觀則知死生之國，論則知存亡興壞之所在，動則能破強(qiáng)興弱，專則不失是非之分，變則伐死養(yǎng)生，化則能明德除害。六柄備則王矣。三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而亂，三曰無名而強(qiáng)主滅：三名察則事有應(yīng)矣。

動靜不時，種樹失地之宜，則天地之道逆矣。臣不親其主，下不親其上，百族不親其事，則內(nèi)理逆矣。逆之所在，謂之死國，死國伐之。反此之謂順，順之所在，謂之生國，生國養(yǎng)之。逆順有理，則情偽密矣。實(shí)者示人虛，不足者示人有余。以其有事，起之則天下聽；以其無事，安之則天下靜。名實(shí)相應(yīng)則定，名實(shí)不相應(yīng)則爭。名自命也，物自正也，事之定也。三名察則盡知情偽而不惑矣。有國將昌，當(dāng)罪先亡。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·論）

譯文：強(qiáng)大產(chǎn)生威嚴(yán)，威嚴(yán)產(chǎn)生恩惠，恩惠產(chǎn)生端正，端正產(chǎn)生寧靜。諸事寧靜則心情平和，平和則安寧，安寧則內(nèi)心空靈無欲。心境空靈則精明，內(nèi)心精明則微奧莫測變化無窮。深微奧妙到了極點(diǎn)，認(rèn)識便不會再迷惑了。作為帝王，所執(zhí)守的道便是此道。因此把握天道運(yùn)行的規(guī)律，進(jìn)退動靜取法天道，并將此規(guī)律廣施于天下，并把握治國的六種道術(shù)來統(tǒng)治天下，審察三種名實(shí)關(guān)系來作為處理各種事務(wù)的準(zhǔn)則，考察或悖逆天道或順應(yīng)天道的史實(shí)來說明或霸、或王、或存或亡的道理，了解虛實(shí)動靜的不同施為，通曉虛實(shí)相應(yīng)的道理，審知真假而不迷惑，這樣的話霸王之道也就成就了。

治理國家有六種道術(shù)，一是觀照幾微，二是綜合分析，三是相時而動，四是以法決斷，五是善于應(yīng)變，六是交替變換。觀照幾微可知一個國家的死生征兆；綜合分析客觀因素就可以擊敗強(qiáng)大而振興弱??；以法決斷就不會混淆是非的界線；順時應(yīng)變就能掃滅腐朽而培養(yǎng)新生；賞罰威惠交替變化，就能興善除惡。六種道術(shù)具備，就可以稱王天下了。決定國家治亂的三種名實(shí)關(guān)系：一是形名正定，名實(shí)相副，則法度就能得以建立國家得以安定；二是形名不正，名實(shí)不副，則法度荒廢并且國家混亂；三是無視形名，名實(shí)掃地，則國家雖強(qiáng)，也會滅亡。懂得了以上三種形名關(guān)系，也就具備了應(yīng)付一切的手段。

使人民從戎征戰(zhàn)或務(wù)農(nóng)違背天時，又不能因地制宜種植植物，這便是違逆自然規(guī)律。大臣不親近君主，下屬不親近上極，各行各業(yè)的人不專心于各自的本職工作，就是違逆了社會規(guī)律。違逆自然社會規(guī)律的國家就是腐朽沒落的國家，這樣的國家就要去討伐。與上述做法相反的便稱作“順”，順應(yīng)自然社會規(guī)律的國家，就是充滿生機(jī)的國家，這樣的國家就要去扶植聯(lián)合。分清了一個國家是違逆自然社會規(guī)律還是順應(yīng)自然社會規(guī)律，那么它們的綜合國力的虛實(shí)也就很清楚了。在征伐腐朽國家的具體戰(zhàn)術(shù)上，兵力充足要裝出兵力不足的樣子，而在兵力缺乏時要裝出兵力充備。在天下發(fā)生戰(zhàn)事時，發(fā)動人民從事征戰(zhàn)，則天下百姓無不聽命；在天下太平時讓百姓安心從事生產(chǎn)，則天下人都會安居樂業(yè)。名實(shí)相副則國家安定，名實(shí)不相副則國家出現(xiàn)份爭。所謂名稱是根據(jù)萬物的具體性質(zhì)自然界定的，萬物在名稱的規(guī)范下自然得到正定，萬事也會在名與物相副的情況下自然得以安定。懂得了“三名”就可以完全了解事物的虛實(shí)真?zhèn)瘟?。這樣，國家就會昌盛，敵國就會滅亡。

（除患，義兵，興亡，戒驕，廣德，務(wù)實(shí)，除亂）

凡犯禁絕理，天誅必至。一國而服六危者，滅；一國而服三不辜者，死；廢令者，亡；一國而服三壅者，亡地更君；一國之君而服三兇者，禍反自及也。上溢者死，下溢者刑。德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦傳，達(dá)刑，為亂首，為怨媒：此五者，禍皆反自及也。

守國而恃其地險者削，用國而恃其強(qiáng)者弱。興兵失理，所伐不當(dāng)，天降二殃。逆節(jié)不成，是謂得天；逆節(jié)果成，天將不盈其命而重其刑。贏極必靜，動舉必正。贏極而不靜，是謂失天；動舉而不正，是謂后命。大殺服民，戮降人，刑無罪，禍皆反自及也。所伐當(dāng)罪，其福五之；所伐不當(dāng)，其禍?zhǔn)?/span>（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·亡論）

譯文：凡是做了不該做的事情，違反了天理的人或國家，必然受到上天的懲罰。一個國家具備了因六種悖逆的現(xiàn)象而形成的六種危險和危害，這個國家就會滅亡。一個國家出現(xiàn)了肆意懲罰殺戮三種無罪的人的情形，這個國家就會瀕于死地，這是因?yàn)閺U弛法令的國家必然滅亡無疑。一個國家出現(xiàn)了三個方面者壅塞不通的情況，就會喪失國土，更換君主。一個國家的君主具有三種惡德的話，就會自己招來禍殃。君主驕溢，必被戮而死；臣下驕奢，必有就刑之殃。只重武功而輕視文德的國家會受到極大的損害，各種等級制度和法令條文不能正定的話會導(dǎo)致國家滅亡。覬覦貪圖別國的土地資財，輕易地改變主意背棄盟約，不恭行天意對于有罪之國予以懲罰征討，扮演禍亂的肇始者，充當(dāng)引起怨恨的媒介，上述五種情況，都是自取禍患的作法。

防守一方如果僅僅憑藉地勢險要，城郭牢固勢必有被侵削之危，進(jìn)攻一方倘若完全依仗軍事上的強(qiáng)大必定會由強(qiáng)變?nèi)酢?strong>出兵不講事理，征伐不合天道，上天就會降大禍。舉動不違天道，就會得到天助。舉動確實(shí)違反了天道，國家的命數(shù)也就不長了，還會受到上天的重罰。當(dāng)事物運(yùn)行變化到極點(diǎn)時，人們就必須安靜下來，動靜進(jìn)退必須符合適度。而事物已發(fā)展到極點(diǎn)人們卻還不能靜息下來，這就會失去天助。動靜進(jìn)退不合適度，這是違背天命的。人已歸降還要?dú)⒙?，人有賢德反被殺害，人無罪過卻施刑罰，上述作法，都是自己取禍。討伐征敵如果符合天道，就會得到五倍的福助；討伐出征如果不符合天道，就會受到十倍的懲罰。

（去利，道常，守權(quán)，明審，務(wù)實(shí)，指武，除亂）

國受兵而不知固守，下邪恒以地界為私者保。救人而弗能存，反為禍門，是謂危根。聲華實(shí)寡，危國亡土。夏起大土功，命曰絕理；犯禁絕理，天誅必至。六危：一曰嫡子父，二曰大臣主，三曰謀臣外其志，四曰聽諸侯之廢置，五曰左右比周以壅塞，六曰父兄黨以拂。六危不勝，禍及于身。三不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民，三曰刑無罪：此三不辜。

三壅：內(nèi)位勝謂之塞，外位勝謂之拂；外內(nèi)皆勝則君孤直。以此有國，守不固，戰(zhàn)不克，此謂一壅。從中令外謂之惑，從外令中謂之賊。外內(nèi)遂爭，則危都國，此謂二壅。一人擅主，命曰蔽光。從中外周，此謂重壅。外內(nèi)為一，國乃更，此謂三壅。三兇：一曰好兇器，二曰行逆德，三曰縱心欲：此謂三兇。

昧天下之利，受天下之患；昧一國之利者，受一國之禍。約而背之，謂之襦傳。伐當(dāng)罪，見利而反，謂之達(dá)刑。上殺父兄，下走子弟，謂之亂首。外約不信，謂之怨媒。有國將亡，當(dāng)罪復(fù)昌。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·亡論）

譯文：國家受到侵犯，君主不專心如何堅固防守，屬下也只是隨意劃分管界但求自保。援救他國卻不能使之免于危難，反而給自己招來禍患。上述三種情況是使國家招致危險的根源。不具實(shí)力反而虛張聲勢地去進(jìn)攻別國，結(jié)果是國家危險，土地喪失。農(nóng)忙季節(jié)卻大興土木，這是違背天理農(nóng)令的。做了不該作的事情，違反了天理必然會受到上天的懲罰。所謂“六危”：一是太子行使君父的權(quán)力。二是大臣行使君主的權(quán)力。三是謀臣懷有外心。四是本國君主和官吏的任免聽任諸候的意愿。五是群臣勾結(jié)蒙蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自結(jié)黨，擴(kuò)展勢力，以違抗君命。上述國家存在的六種危險因素不能克服，必然會自取其禍的。所謂“三不辜”：一是肆意殺害賢良，二是殺戮已經(jīng)歸降的人，三是對無罪之人濫施刑罰，這就是“三不辜”。

以后妃為代表的外戚勢力過大，這就叫閉塞不通。朝官的權(quán)威過大就稱為逆上；外戚和朝官權(quán)威都過于強(qiáng)大，君主就會勢單力薄。在這種情況下統(tǒng)治國家，防守不會牢固，攻戰(zhàn)不會取勝，這就是“一壅”。外戚權(quán)臣們假藉中央的名義來命令地方就會使地方迷惑，以地方勢力來挾制中央就稱為亂臣賊子。地方與中央分爭權(quán)力，國家就會受到損害。這就是“二壅”。后妃一人控制君主，就比喻為遮蔽日光。后妃為首的外戚勢力以及朝官勢力兩方面對君主實(shí)行封鎖，這就形成了嚴(yán)懲的壅蔽態(tài)勢。一旦權(quán)臣勢力與后妃為首的外戚勢力勾結(jié)在一起，那么國家也就要更換君主了，這就是“三壅”。所謂“三兇”，一是恃勇好戰(zhàn)，專嗜殺伐。二是倒行逆施，妄殺賢良。三是無視法紀(jì)隨心所欲，這便是“三兇”。

貪圖整個天下的財利，就會承受天下的災(zāi)患；貪圖一國的財利，就會承受一國的禍患。與別國簽訂了盟約中途背叛了人家，這就叫作反復(fù)善變。討伐有罪之國，見到利益便中途而返，退出盟國不再與其討伐，這就叫作不恭行天罰。殺戮迫害自己的親屬，這就叫做肇始禍亂的罪魁。與臣下有約定卻不守信義，這就叫充當(dāng)引起怨恨的媒介，會導(dǎo)致本國滅亡，本已衰敗了的敵國也會因此重新興盛。

（刑罰，時則）

始于文而卒于武，天地之道也；四時有度，天地之理也；日月星辰有數(shù)，天地之紀(jì)也。三時成功，一時刑殺，天地之道也；四時而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也；一立一廢，一生一殺，四時代正，終而復(fù)始，人事之理也。

逆順是守，功溢于天，故有死刑。功不及天，退而無名；功合于天，名乃大成，人事之理也。順則生，理則成，逆則死，失則無名。背天之道，國乃無主。無主之國，逆順相攻。伐本隳功，亂生國亡。為若得天、亡地、更君；不循天常，不節(jié)民力，周遷而無功。養(yǎng)死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆節(jié)始生，慎毋戡正，彼且自抵其刑。

故執(zhí)道者之觀于天下也，必審觀事之所始起，審其形名。形名已定，逆順有位，死生有分，存亡興壞有處，然后參之于天地之恒道，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理，論天下無遺策。故能立天子，置三公，而天下化之：之謂有道。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·論約）

譯文：始于生育長養(yǎng)而終于肅殺，這是天地的自然規(guī)律。四時的更迭運(yùn)行自有一定的規(guī)則，這是天地自然的道理。日月星辰自有定位和運(yùn)行固有軌道、周期，這是天地本有的綱紀(jì)。所謂天地之道，即是春夏秋三季生長收獲而冬季枯萎凋謝。所謂天地之理，即是四時的交替更迭既已確定，便永無差錯，常有定則。有生長就有凋謝，有繁榮就有枯萎，四季交相行事，終而復(fù)始，這就是天道，人類社會的運(yùn)行法則即是這些天道的取法和再現(xiàn)。

是違逆天道人理還是順應(yīng)天道人理都要有嚴(yán)格的區(qū)分界線。如果舉動行事超過了天道規(guī)定的度數(shù)，便有敗亡之禍。舉動行事達(dá)不到天道規(guī)定的度數(shù)，結(jié)果是不會有功績的。只有當(dāng)人們的行為恰與天道規(guī)定的度數(shù)相吻合時，才能成就大功。這便是取法自然的人類法則。順應(yīng)天道便得以生存，吻合天道方能成就功業(yè)，違逆天道便會滅亡，迷失天道則一事無成。如果背逆了天道，國家便失去了根本。失去了根本的國家，就會出現(xiàn)逆順標(biāo)準(zhǔn)的混亂。根本遭破損、事功被毀壞，那么就會天下大亂、國家滅亡。一旦失去了天佑，就會喪失國土，更換君主。不遵守天道，不節(jié)約民力，其結(jié)果便是一切行事無所獲。錯誤地對待合理與不合理的事物，就稱之為違反常規(guī)。這就必然會受到天災(zāi)人禍的懲罰。悖逆的行為或事物的氣勢方剛時，切勿誅討矯正它，它將自然受到上天的懲罰。

因此作為掌握“道”的圣人，在他觀照天下的時候一定要首先詳細(xì)考察事物起因，審核他們的形和名。形與名確定了，那么背理還是合理也就有了區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)，死亡與新生也就有了確切的分際，存亡興衰也就有了定位。然后再參照天地自然規(guī)律，就可以確定禍福死生存亡興衰的原因所在了。這樣的話，一切舉措都會合理，謀慮天下萬事都不會失算。因此能夠設(shè)立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，這就稱為“有道”。

（正名，體道，則天，衡心，善守，極反）

道者，神明之原也。神明者，處于度之內(nèi)而見于度之外者也。處于度之內(nèi)者，不言而信；見于度之外者，言而不可易也。處于度之內(nèi)者，靜而不可移也；見于度之外者，動而不可化也。靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。

有物始生，建于地而溢于天，莫見其形，大盈終天地之間而莫知其名。莫能見知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，禍及其身。養(yǎng)其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其與而敗其根。后必亂而卒于無名。

如燔如倅，事之反也；如遙如驕，生之反也。凡物群財，超長非恒者，其死必應(yīng)之。三者皆動于度之外，而欲成功者也，功必不成，禍必反自及也。以剛為柔者活，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。諾者言之符也，已者言之絕也。已諾不信，則知大惑矣。已諾必信，則處于度之內(nèi)也。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·名理）

譯文：天地間各種奇妙的作用都本原于道。各種神妙的作用既存在于事物的適度之內(nèi)又表現(xiàn)在事物的極限之中。當(dāng)事物處于穩(wěn)定的適度之內(nèi)時，不需要用言語去表述而萬物自有定則；當(dāng)事物運(yùn)行到開始轉(zhuǎn)化的極度時，無論怎樣用語言去表述，道仍然在其中發(fā)揮著神妙的作用而不會改變。事物處于適度之內(nèi)時，它便保持相對靜止?fàn)顟B(tài)而道的神妙作用也相應(yīng)地不會發(fā)生變化；當(dāng)事物處于適度之外時，它的性質(zhì)便發(fā)生變動而道的神妙作用仍然并未改變而繼續(xù)發(fā)揮作用。這種事物動、靜有異而道的神妙作用不變的現(xiàn)象，就稱為“神”。道的這種神妙作用，便是人們的認(rèn)識所要取法的楷式。

“道”在剛剛產(chǎn)生的時候，它上超于天而下及于地，沒有人知道它是什么樣子……它廣大充滿極盡于天地之間，而沒有人知道它是怎樣的稱呼。因?yàn)槿藗儾荒芡耆J(rèn)識“道”，所以違反常規(guī)的事情時有發(fā)生；不能認(rèn)識“道”，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產(chǎn)生。其結(jié)果自然是自取其禍。維護(hù)悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依托。上述諸“逆”其結(jié)果必然是一切混亂而最終一事無成。

事情一旦發(fā)展到滿盈極盛就會走向反面——?dú)【蜁絹?；人如過度驕橫志滿也會走向反面——危殆馬上臨頭；眾物過分生長而超出準(zhǔn)限——離死滅就不遠(yuǎn)了。上述三事都是其自身的運(yùn)動已經(jīng)超出了正常的準(zhǔn)度，如此而欲成其事功是絕對辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強(qiáng)有力卻表現(xiàn)為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻顯示為剛強(qiáng)有力必定敗亡。尊崇柔弱的會得吉而存，追求強(qiáng)剛的將得禍而亡。諾，表示的是應(yīng)允；已，表示的是拒絕。已經(jīng)承諾了卻失信，這即是認(rèn)識的最大迷惑。已經(jīng)承諾了就必定守信，這就是所謂合于準(zhǔn)度。

（至公，正名）

天下有事，必審其名。名理者，循名究理之所之，是必為福，非必為災(zāi)。是非有分，以法斷之；虛靜謹(jǐn)聽，以法為符。審察名理終始，是謂究理。唯公無私，見知不惑，乃知奮起。故執(zhí)道者之觀于天下也，見正道循理，能與曲直，能與終始。故能循名究理。形名出聲，聲實(shí)調(diào)和。禍災(zāi)廢立，如影之隨形，如響之隨聲，如衡之不藏重與輕。故唯執(zhí)道者能虛靜公正，乃見正道，乃得名理之誠。

亂積于內(nèi)而稱失于外者伐，亡形成于內(nèi)而舉失于外者滅，逆則上溢而不知止者亡。國舉襲虛，其事若不成，是謂得天；其若果成，身必?zé)o名。重逆以荒，守道是行，國危有殃。兩逆相攻，交相為殃，國皆危亡。（黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·名理）

譯文：處理天下萬事，首先要審查它們的名稱。名理的含義包括在行事上要因名知實(shí)，因?qū)嵅炖砗驮诶碚摲椒ㄉ习盐掌鋬?nèi)在的實(shí)質(zhì)這樣的雙重含義。做到了這一點(diǎn)，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來福吉，錯誤的就可以帶來災(zāi)害。名理確定了是非的分際，然后用法度去裁決；觀照事物時采取虛靜審慎的態(tài)度，處理這些問題時再以法度為依據(jù)。在處理具體事物時，要把審察名理所得的結(jié)論貫穿于全過程，這就稱之為“究理”。只有依法辦事而不偏執(zhí)一己之私，方能認(rèn)識天道而不迷惑，方能發(fā)奮自強(qiáng)。

因此，掌握道的圣人在觀照天下時，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點(diǎn)，同時也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱，事物有具體名稱與其具體事實(shí)相吻合，那么福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動則響應(yīng)、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的圣人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認(rèn)識自然人事的規(guī)律，并把握住名理的實(shí)質(zhì)。

國內(nèi)動蕩不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國內(nèi)已出現(xiàn)敗亡的跡象卻執(zhí)迷不悟地對外興兵，這是注定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒有使其得到以強(qiáng)欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無功名可言。大逆不道，外內(nèi)迷亂，執(zhí)此逆道，一意孤行，必定是國家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國無大小，統(tǒng)統(tǒng)滅亡。

《十大經(jīng)》篇

（信，王道，道治，愛民，則天）

昔者黃宗，質(zhì)始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達(dá)自中，前參后參，左參右參，踐位履參，是以能為天下宗。吾受命于天，定位于地，成名于人。唯余一人德乃配天，乃立王、三公，立國置君、三卿。數(shù)日、歷月、計歲，以當(dāng)日月之行。吾允地廣裕，類天大明。

吾畏天、愛地、親民，立無命，執(zhí)虛信。吾愛民而民不亡，吾愛地而地不荒，吾受民而民不死。吾位不失。吾茍能親親而興賢，吾不遺亦至矣。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·立命）

譯文：遠(yuǎn)古時代的黃帝以守道為根本，以講求誠信為美德。他對天地四方可以洞察秋毫，在即位時還要謙謹(jǐn)?shù)叵蛉蕉Y讓，所以他能成為天下人取法的榜樣。他在即位時說：“我的德行是稟賦于天，即帝之位是受意于大地，功業(yè)建成乃得力于人心。因?yàn)槲乙蝗说牡滦锌梢耘涮斓?，所以可以代表上天在人間置天子、封建國家、設(shè)立諸侯并分別為他們配置三公、三卿等各級官吏。我通過對日、月、年的籌算制定了歷法，使之合乎日、月的運(yùn)行規(guī)律。我的美德如地一樣廣大，如天一樣清明。我謹(jǐn)畏上帝，敬愛大地，愛護(hù)人民，立身行事以天命為本，執(zhí)守道本，立心誠信。

我謹(jǐn)畏天命所以上天保佑我，我敬愛大地所以土地不荒廢，我愛護(hù)人民所以人民不會饑餓疲勞而流于死亡。因?yàn)檫@些，所以我能永守帝位不會失去。我如果再能做到眷愛親屬、起用賢人而屏退不賢，那么就可以說功德圓滿無缺憾了?！?/span>

（先德，教化，材能，論治，賞罰，婚義，刑罰）

黃帝令力黑浸行伏匿，周流四國，以觀無恒，善之法則，力黑視象，見黑則黑，見白則白。地之所德則善，天之所刑則惡。人視則鏡：人靜則靜，人作則作。力黑已布制建極，而正之。力黑曰：天地已成而民生，逆順無紀(jì)，德虐之刑，靜作之時，先后之名，以為天下正。因而勒之，為之若何？

黃帝曰：群群□□，窈窈冥冥，為一囷。無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽，離為四時，剛?cè)嵯喑桑f物乃生，德虐之行，因以為常。其明者以為法，而微道是行。行法循道，是為牝牡。牝牡相求，會剛與柔。柔剛相成，牝牡若形。下會于地，上會于天。得天之微，若時者時而恒者恒，地因而養(yǎng)之；恃地氣之發(fā)也，乃夢者夢而茲者茲，天因而成之。弗因則不成，弗養(yǎng)則不生。夫民之生也，規(guī)規(guī)生食與繼。不會不繼，無與守地；不食不人，無與守天。

是故贏陰布德，重陽長，晝氣開民功者，所以食之也；宿陽修刑，童陰長，夜氣閉地繩者，所以繼之也。不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。先得后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)，而盈屈無匡。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·觀）

譯文：黃帝委派大臣力黑微服出訪，巡視各國，考察人們品德上有否不合規(guī)范的地方，并為之制定準(zhǔn)則。力黑仔細(xì)考察各種事物現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)丑惡的品行便加以懲罰，發(fā)現(xiàn)善良的品行便加以褒獎。凡屬天道所養(yǎng)護(hù)的便善待之，屬天道所誅伐的則唾棄之。對于人們所顯示出的取舍好惡則用以作為借鑒參照。人們冬閑時需要靜息則聽其自便，農(nóng)忙時需要勞作便任其自為。當(dāng)力黑已建立并頒布了各項(xiàng)規(guī)章制度要以此順正民情時，便對黃帝說：大自然已經(jīng)形成，人類也隨之誕生，但此時是非善惡尚無區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)，獎賞懲罰也因之沒有定則，閑息忙作尚缺乏規(guī)律性，貴賤尊卑還沒有確定的名分。現(xiàn)在我想使這些都變得恰當(dāng)?shù)皿w，使是非善惡能有分界，使獎賞懲罰能有準(zhǔn)度，閑息忙作能有規(guī)律，貴賤尊卑有確定的名分，使之成為矯正天下的范式，并以此來規(guī)范人們的行為。這樣做怎么樣呢？

黃帝說：天地未生之前，先天一氣，看去混混沌沌，窈窈冥冥，渾聚昏暗，如一谷倉。此時陰氣陽氣未分，無所謂明暗晝夜。陰氣陽氣聚散未定，所以一切都無法稱名。現(xiàn)在天地既分，陰陽有別，離析而為春、夏、秋、冬四季，剛?cè)岬南嗷ジ蒲鼙阌辛巳f物的生成，因此獎懲賞罰須兼行并舉，并要將其作為一項(xiàng)制度確定下來，而獎懲賞罰的施行，要取法自然規(guī)律，二者須相互配合。順行取法自然規(guī)律，遵循天道，這便是陰陽的全部道理。陰陽聚合，剛?cè)嵯酀?jì)；剛?cè)岬南噍o相成，陰陽的融會貫通，便成就了萬物。輕清的陽氣向下與重濁的陰氣合會于地而生就了五谷草木，重濁的陰氣向上與輕清的陽氣會合于天而生成了日月星辰。因?yàn)榈玫搅颂鞖獾木?，于是該合時序的便合時序，該孳長的便孳長了，萬事因此得到了上天的成就。不因循天道萬事便不會成功，沒有地道的養(yǎng)護(hù)萬物便不會生長。人類剛一降生，便本能地懂得飲食生育的道理。不婚娶交配人類便得不到繁衍，這樣也就談不上持守地道；無飲食來源人便不重養(yǎng)育，這樣也就談不上持守天道。

陰氣滿盛時陽氣便開始萌生，所以此時長養(yǎng)之德開始布散；陽氣逐漸積累，晝氣發(fā)動，成就事功，人類因此而得到飲食養(yǎng)育。陽氣積久時陰氣便開始萌動，所以此時肅殺之氣開始醞釀；陰氣逐漸積累，夜氣閉合，孕育生機(jī)，人類因此而得到后繼繁衍。在治理百姓時不要人為強(qiáng)制性地去對人民約束，要因順取法刑德生殺的自然規(guī)律去布施賞罰而使民情歸于正道。四時節(jié)序，春夏之長養(yǎng)在先，而秋冬之肅殺在后，人事亦當(dāng)取法此自然法則，始于德教，而繼之以刑罰，四時節(jié)序之交替更迭而長養(yǎng)萬物，人事之德賞刑罰相互為用以教化眾生。能夠區(qū)別婚姻和貴賤的氏族社會已經(jīng)形成，其中相互敵對的部落和階級之間便不斷發(fā)生戰(zhàn)爭和爭斗，對這種斗爭不予伐正社會就不會安定。而刑與德、誅伐與文教并作，便是對其予以伐正的準(zhǔn)則。刑與德相互配合使用的道理是極為簡單顯明的，這就如同日月交替運(yùn)行一樣，懂得了恰當(dāng)?shù)厥褂眯痰碌牡览?，那么進(jìn)退動靜就不會有什么偏頗了。

（道治，反性）

夫是故使民毋人執(zhí)，舉事毋陽察，力地?zé)o陰敝。陰敝者土荒，陽察者奪光，人執(zhí)者摐兵。是故為人主者，時適三樂，毋亂民功，毋逆天時。然則五谷溜熟，民乃蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫并時以養(yǎng)民功，先德后刑，順于天。其時贏而事屈，陰節(jié)復(fù)次，地尤復(fù)收。正名修刑，蟄蟲不出，雪霜復(fù)清，孟谷乃蕭，此災(zāi)乃生，如此者舉事將不成。其時屈而事贏，陽節(jié)復(fù)次，地尤不收。正名施刑，蟄蟲發(fā)聲，草苴復(fù)榮，已陽而又陽，重時而無光，如此者舉事將不行。

天道已既，地物乃備。散流鄉(xiāng)成，圣人之事。圣人不巧，時反是守。優(yōu)未愛民，與天同道。圣人正以待之，靜以須人。不達(dá)天刑，不襦不傳。當(dāng)天時，與之皆斷；當(dāng)斷不斷，反受其亂。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·觀）

譯文：統(tǒng)治人民時不要人為地偏執(zhí)一己之私，征戰(zhàn)伐國時不要從存生護(hù)養(yǎng)的角度考慮問題，務(wù)農(nóng)息養(yǎng)時不要從刑殺的角度考慮問題。以刑殺斬伐的思想指導(dǎo)務(wù)農(nóng)則土地荒蕪，以存生護(hù)養(yǎng)的思想指導(dǎo)征討則功名喪失。

偏執(zhí)一己之私欲會有兵禍的懲罰。作為一個統(tǒng)治者，應(yīng)在春夏秋農(nóng)作物生長收獲之時恰當(dāng)?shù)毓?jié)制逸樂，使播種收獲適時，不在農(nóng)忙時興役兵戎，這樣的話農(nóng)作物就能正常地生長成熟，人民也會不斷地繁衍庶足。君臣上下和諧融洽，這樣的話也會得到上天的護(hù)佑。順應(yīng)天時以助民事，按照春夏德養(yǎng)在前，秋冬刑殺在后的自然規(guī)律而先行德政后施刑罰。

在萬物長養(yǎng)的春夏季節(jié)卻實(shí)行肅殺嚴(yán)厲的政令，那么就會造成節(jié)令混亂，秋冬乖違次序而重復(fù)出現(xiàn)，地氣不能發(fā)動長養(yǎng)萬物反而再次斂縮，在政令上不順應(yīng)春夏長養(yǎng)的法則而布德施賞卻違逆決獄刑罪，這樣的話，就會造成蟄蟲春眠，雪霜復(fù)至，百谷枯萎等一系列災(zāi)異的出現(xiàn)，在這樣的政令下做任何事情都會失敗。

反之，在肅殺的秋冬季節(jié)卻布德施賞，違逆天時那么也會造成節(jié)令混亂，春夏乖違次序而重復(fù)出現(xiàn)，地氣不能適時收縮斂肅萬物，在政令上不施刑伐誅而反行德賞，這樣就會造成蟄蟲冬鳴，枯草秋茂，春夏重復(fù)等一系列災(zāi)異的出現(xiàn)。而長養(yǎng)萬物的春夏雖然重復(fù)出現(xiàn)卻因乖逆天時而無長養(yǎng)之功可言。在這樣的政令下做任何事情都是行不通的。

上有既定的天道，下有周備的萬物，中有陰陽二氣聚散流動、相因相成地創(chuàng)生一切，圣人只需要順因其事就可以了。圣人不設(shè)機(jī)心智巧，但知靜候天道而持守之。同時惠愛人民，如天地一樣德澤廣被。圣人以公正的態(tài)度守候天道，以虛靜的心靈對待人事。恭行天意對有罪之人及國家予以懲罰征討，在處理這些事情量重諾不違信。順應(yīng)天時，抓住時機(jī)，當(dāng)機(jī)立斷。時當(dāng)決斷而優(yōu)柔寡斷，錯過時機(jī)，不但福吉失去，反會自取其禍。

（先己，取法，修德，義兵）

黃帝問閹冉曰：“吾欲布施五正，焉止焉始？”對曰：“始在于身，中有正度，后及外人。外內(nèi)交接，乃正于事之所成?！秉S帝曰：“吾既正既靜，吾國家愈不定。若何？”對曰：“后中實(shí)而外正，何患不定？左執(zhí)規(guī)，右執(zhí)矩，何患天下？男女畢迵，何患于國？五正既布，以司五明。左右執(zhí)規(guī)，以待逆兵。”

黃帝曰：“吾身未自知，若何？”對曰：“后身未自知，乃深伏于淵，以求內(nèi)刑。內(nèi)刑已得，后乃自知屈其身?！秉S帝曰：“吾欲屈吾身，屈吾身若何？”對曰：“道同者，其事同；道異者，其事異。今天下大爭，時至矣，后能慎勿爭乎？”黃帝曰：“勿爭若何？”對曰：“怒者血?dú)庖玻瑺幷咧w也。怒若不發(fā)，浸廩是為癰疽。后能去四者，枯骨何能爭矣。黃帝于是辭其國大夫，上于博望之山，談臥三年以自求也。戰(zhàn)哉，閹冉乃上起黃帝曰：可矣。夫作爭者兇，不爭者亦無成功。何不可矣？”

黃帝于是出其鏘鉞，奮其戎兵，身提鼓枹，以遇蚩尤，因而擒之。帝箸之盟，盟曰：“反義逆時，其刑視蚩尤。反義背宗，其法死亡以窮?！保S帝四經(jīng)·十大經(jīng)·五正）

譯文：黃帝問手下的大臣閹冉說：我想通過頒布實(shí)施各種政令的方法來治理國家，請問應(yīng)始于何處、終于何處？閹冉回答說：應(yīng)該始于完善自身，秉執(zhí)中正公平的法度，然后以法度準(zhǔn)量他人，外內(nèi)交相融洽，就可終于事情的成功。黃帝又問：我自身端正而且寧靜寡欲不專行妄為，而我的國家仍然愈發(fā)不安定，怎么辦呢？閹冉回答說：如果您內(nèi)心誠實(shí)靜定而行為端正，還擔(dān)心國家不能安定嗎？如果您能秉執(zhí)法度，還憂慮天下不太平嗎？上下同心同德，還操心國家不能治理嗎？各種政令都頒布以后，分別讓不同的職官去執(zhí)掌落實(shí)，您只須掌握著國家的大法，等待著嚴(yán)懲蚩尤就可以了。

黃帝說：我現(xiàn)在尚不能充分認(rèn)識自己，怎么辦呢？閹冉回答說：如果您還不能充分認(rèn)識自己，便可以姑且隱匿起來，先做到自我完善。自我完善好了，便可以自然有效地克制自己了。黃帝又問道：我是很希望克制自己的，但這又意味著什么呢？閹冉回答說：這就意味著能夠根據(jù)觀點(diǎn)和主張的是否相同，來決定如何去應(yīng)付。

當(dāng)今天下紛爭，您能謹(jǐn)慎小心地不去加入這樣的紛爭嗎？黃帝說：不加入紛爭又意味著什么呢？閹冉回答說：發(fā)怒是內(nèi)在血?dú)庾饔玫慕Y(jié)果，爭斗是外在脂膚作用的結(jié)果。怒氣如果不發(fā)散出來，那么蔓延滋長就會發(fā)展成疤瘡。您如果能夠去掉血、氣、脂、膚這四個東西，就會形如枯骨，又如何能夠發(fā)怒和爭斗呢？黃帝聽罷，于是告別手下的要臣，來到了博望山，在那里淡然隱居、修心養(yǎng)性以求自我完善。三年之后，閹冉來到博望山稟告黃帝說：現(xiàn)在你可以去與蚩尤一決雌雄了?？裢姞幷卟幌椋e過天賜良機(jī)的人也決不會成就事功的。據(jù)此而論，下山?jīng)Q戰(zhàn)又有什么不可以的呢？

黃帝聽罷閹冉的話，于是陳列兵器，激勵士卒，親自擊鼓進(jìn)軍，與蚩尤決戰(zhàn)于涿鹿并且一戰(zhàn)擒獲了蚩尤。然后黃帝宣盟天下，盟詞中說：今后再有違反信義、背逆天時的，會受到與蚩尤相同的懲罰。違反信義而且背叛宗主的，最終都會自食其果，自取滅亡。

（常法，正名，立衡，斬齊）

黃帝問四輔曰：“唯余一人，兼有天下。今余欲畜而正之，均而平之，為之若何？”果童對曰：“不險則不可平，不諶則不可正。觀天于上，視地于下，而稽之男女。夫天有恒干，地有恒常。合此干常，是晦有明，有陰有陽。夫地有山有澤，有黑有白，有美有惡。地俗德以靜，而天正名以作。靜作相養(yǎng)，德虐相成。兩若有名，相與則成。陰陽備物，化變乃生。有任一則重，任百而輕。人有其中，物有其形，因之若成。”

黃帝曰：“夫民仰天而生，恃地而食，以天為父，以地為母。今余欲畜而正之，均而平之，誰適由始？”對曰：“險若得平，諶若得正，貴賤必諶，貧富有等。前世法之，后世既隕，由果童始。果童于是衣褐而穿，負(fù)缾而巒，營行乞食，周流四國，以示貧賤之極?！保?/span>黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·果童）

譯文：黃帝問他手下的輔佐大臣說：現(xiàn)在我一人廣有天下，我要教化臣民而使之端正，斟酌衡量而使之正定，具體應(yīng)該怎樣做呢？果童回答說：不嚴(yán)明法度人民便不得治理，不端正名分則貴賤尊卑不得其正。應(yīng)參照天地法則，再嚴(yán)正于人事。天地之間本就存在著永久不變的法則，比照于這個法則，可知晦明、陰陽、山澤、黑白、美惡等等矛盾對立體原就存在，人事也是如此。

自然法則是地以靜的方式來養(yǎng)育其德，天以運(yùn)動的方式來正定名分，動靜、生殺相互涵養(yǎng)、相輔相成。這兩組矛盾體是各有名分的，它們相互依賴、相輔相成。而陰、陽二氣包含于萬物之中，二者相互作用，便使得萬物生生不已。（果童接著說）人的能力是不相同的，有的人委任一事還嫌太重，而有的人委任百事尚覺太輕。人的能力各有等差，就如同物的形制各有不同，順應(yīng)它們的這種特性，就能成就事功。

黃帝問：人民仰仗天上而得以生存，依賴大地而得以有飯吃，人們因此而把天地看作自己的父母?，F(xiàn)在我要教化他們而使之端正，斟酌衡量而使之正定，那樣應(yīng)該從誰開始呢？果童回答說：通過嚴(yán)明法度而使民得到治理，通過端正名分而使民歸于正道，這樣的話，貴與賤的等級就能得到正定，貧與富也就自然有了等差。這種貴賤、貧富各有等差的等級制度，過去的時代一直是遵循的，而后來卻遭到了破裂，要恢復(fù)這種制度，可以從我本人開始。果童于是穿著破舊的粗布衣，背著殘損的瓦罐，到處流浪討飯，周游四方，用以顯示極度的貧賤。

（道常，天道，舉兵，義兵）

力黑問于太山之稽曰：蚩尤驕溢陰謀，陰謀高陽，為之若何？太山之稽曰：子勿患也。夫天行正信，日月不處。啟然不怠，以臨天下。民生有極，以欲涅洫即失。豐而為殺，加而為既，予之為害，致而為費(fèi)，緩而為哀。憂桐而君之，收而為之咎；累而高之，踣而弗救也。將令之死而不得悔。子勿患也。

力黑曰：戰(zhàn)數(shù)盈六十而高陽未夫。涅溢早服，名曰天佑。天佑而弗戒，天地一也。為之若何？太山之稽曰：子勿言佑，交為之備。吾將因其事，盈其寺，拊其力，而投之殆。子勿言也。上人正一，下人靜之；正以待天，靜以須人。天地立名，萬勿自生，以隨天刑。天刑不僨，逆順有類。勿驚勿戒，其逆事乃始。吾將遂是其逆而戮其身，更置六直而合以信。事成勿發(fā)，胥備自生。我將觀其往事之卒而朵焉，待其來事之遂而私焉。壹朵壹禾，此天地之奇也。以其民作而自戲也，吾或使之自靡也。

戰(zhàn)盈哉，太山之稽曰：可矣。于是出其鏘鉞，奮其戎兵。黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其皮革以為干侯，使人射之，多中者賞。其發(fā)而建之天，名約蚩尤之旌。充其胃以為鞠，使人執(zhí)之，多中者賞。腐其骨肉，投之若醢，使天下之。

上帝以禁。帝曰：毋乏吾禁，毋留吾醢，毋亂吾民，毋絕吾道。乏禁，留醢，亂民，絕道，反義逆時，非而行之，過極失當(dāng)，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅興兵，視蚩尤共工。屈其脊，使甘其俞，愨為地楹。帝曰：謹(jǐn)守吾正名，毋失吾恒刑，以示后人。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·正亂）

譯文：力黑問太山稽說：蚩尤驕居淫溢，陰謀略地，……我們拿他怎么辦呢？太山稽回答說：你不必為此擔(dān)心。天道中正而確當(dāng)，日月也是沿著恒定的軌道不停地運(yùn)行。天道、日月的運(yùn)動是從不懈怠的，它們顯示于人類的便是這種恒定的法則。如同天道、日月的運(yùn)行一樣，人類對物欲的追求是有一個極限的，也是遵循著盛極而衰的規(guī)律，所以，可以通過慫恿其欲望而盡其淫溢，當(dāng)他淫溢到了極點(diǎn)時就會走向失敗。今其盛盈至極而使之走向衰落，增益之而使之轉(zhuǎn)向衰竭。多多給予他而使之貪婪遇害，盡量施贈他而使之揮霍得殃，弛緩之而使其懈怠。使之優(yōu)裕榮耀而尊顯，然后收捕之而治其罪；不斷地使其尊顯高貴，然后一旦動手傾覆他就無可救藥了。這樣，就會使他死到臨頭了都來不及反思后悔。你不必多慮。

力黑說：與蚩尤交戰(zhàn)已足足有六十次了而高陽尚未成功。蚩尤驕居淫溢而反得其勢，這大概可以稱作上天的佑助罷。天助蚩尤所以他有恃無恐，更何況現(xiàn)在天地都同樣佑助他。這可怎么辦呢？太山回答說：你還是姑且不要談什么佑助之類的話罷，我們現(xiàn)在需要的是上下一心作好準(zhǔn)備。我將借著蚩尤所行的逆事，滿足他的欲望，勉勵他去盡力做壞事，促使其惡貫滿盈。你什么也不要說。居上位的人只需端正己心，在下位的人只需靜定其意；端正己心以待天時，靜定其意以伺人事，天地為之建立名分，萬物隨之而生，并受自然規(guī)律的支配。

天道是永恒不敗的，逆與順都各有分際。不要驚慌，無需恐懼，蚩尤倒行逆施的惡行就會得到懲治了。我將促使其惡貫滿盈而后殺掉他，然后重新調(diào)整重要吏員的建制以真正合乎信義。一切準(zhǔn)備就緒而不要去驚動蚩尤，其不久就會自取滅亡的。我將考察蚩尤往日全部的所做所為而采取行動，靜待蚩尤把壞事做盡了再配合采取計劃行動。動則考察其往事，應(yīng)則靜觀其來事，這是天地間的神妙作用。要憑借著他的人民自己奮起去傾覆他，我會使他自取滅亡的。

太山稽說：現(xiàn)在已經(jīng)是戰(zhàn)勝蚩尤的時候了。于是陳列兵器，激勵士卒，與蚩尤大戰(zhàn)，并且擒獲了蚩尤。剝下蚩尤的皮制成箭靶，令人射之，射中多的給予獎賞。剪下他的頭發(fā)來裝飾旗桿并將這種旗子高高的懸掛，標(biāo)之為“蚩尤旗”。在他的胃中用毛塞滿制成皮球，令人踢之，踢入坑多的給予獎勵，把他的骨頭剁碎，摻在加苦菜的肉醬中，令天下的人來吮吸。

黃帝以上帝的名義向臣民設(shè)立禁條。黃帝說：不要廢壞我所立的禁規(guī)，不許傾倒我所賜給你們的肉醬，不要擾亂民心，不要背棄我所秉執(zhí)的天道。廢壞禁規(guī)、擾亂民心、棄絕天道、違背信義悖逆天時，明知不對卻一意孤行，違犯法度和天道，專斷無常，肆意行事，未受天命而擅自興兵，這些都將受到像蚩尤一樣的懲罰。于是制成蚩尤的模型，使起彎曲背脊，披枷穿鎖，容色居喪呆滯，伏帖地充當(dāng)?shù)叵轮е?。黃帝又說：希望大家恭謹(jǐn)?shù)刈袷匚宜⒌闹贫?，不要離棄國家的法令，用自己的行動示范后人。

（刑德，順天）

高陽問力黑曰：天地已成，黔首乃生。莫循天德，謀相覆傾。吾甚患之，為之若何？力黑對曰：勿憂勿患，天制固然。天地已定，蚑蟯畢爭。作爭者兇，不爭亦毋以成功。順天者昌，逆天者亡。毋逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生。勝生已定，敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。

刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)。望失其當(dāng)，環(huán)視其殃。天德皇皇，非刑不行；繆繆天刑，非德必傾。刑德相養(yǎng)，逆順若成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德彰。其明者以為法，而微道是行。

明明至微，時反以為幾。天道環(huán)周，于人反為之客。爭作得時，天地與之。爭不衰，時靜不靜，國家不定?？勺鞑蛔?，天稽環(huán)周，人反為之客。靜作得時，天地與之；靜作失時，天地奪之。

夫天地之道，寒涅燥濕，不能并立。剛?cè)彡庩?，固不兩行。兩相養(yǎng)，時相成。居則有法，動作循名，其事若易成。若夫人事則無常，過極失當(dāng)，變故易常；德則無有，措刑不當(dāng)。居則無法，動作爽名，是以戮受其刑。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·姓爭）

譯文：高陽問力黑說：天地已經(jīng)形成，百姓也因此產(chǎn)生。很多人都不遵循天道，而且陰謀相互顛覆，我對此十分憂慮，這怎么辦呢？力嘿回答說：不需憂慮，也不必?fù)?dān)心，天道自有其本然的法則。天地的格局已定，連各色的動物都在紛紛爭斗，妄肆爭斗者有兇殃，然而一昧不爭的也無成功可言。自然社會的規(guī)律便是：順隨天道的就能興昌，違逆天道的就會敗亡。不違背天道，就不會失去自己所固有持守的東西。天地已經(jīng)形成，人民隨之產(chǎn)生。氏族部落已經(jīng)形成，敵對的部落之間也就隨之出現(xiàn)爭斗，不予以伐正這種爭端就不會平息。而伐正的準(zhǔn)則，便是刑罰和德賞并行。

刑罰與德賞昭著顯明，兼行并舉，配合恰當(dāng)。如果配合失當(dāng)，上天會反過來降災(zāi)的。天德平正，但沒有刑罰的配合是無法實(shí)行的；天刑威嚴(yán)，但沒有德賞作依托也必然傾毀。刑罰與德賞相輔相成，逆與順也便因此而定。刑罰屬陰的范疇，因此具有微晦的特質(zhì)；德賞屬陽的范疇，因此具有明彰的特質(zhì)。所以，秉執(zhí)法度要彰明，施行道術(shù)要隱晦。

明了通曉德賞、刑罰的內(nèi)涵以及二者之間的關(guān)系，就要抓住天道運(yùn)行的規(guī)律來把握采取行動的契機(jī)。這樣的話，人就能在天道運(yùn)行當(dāng)中反客為主。如果一味地爭競，該靜時不靜，國家就無法安定治理。相反的，該動時不動，那么在天道運(yùn)行當(dāng)中，人就會重新處于被動地位。因此說，動靜合時，就會得到天地的佑助；而如果動靜不合時宜，就會失去天地的佑助。

天地間的自然規(guī)律是，寒與熱、燥與濕，是不能夠同時并立的；而剛與柔、陰與陽，也是不能同時并行的。它們之間是相互涵養(yǎng)、相輔相成的對立統(tǒng)一關(guān)系。靜時則有法則，動時則遵循名分，所以事情容易成功，至于人事規(guī)律則是變化不定的，如果超過天道所規(guī)定的準(zhǔn)度，擅自改變常規(guī)，那么德賞就談不上，刑罰也就不會得體。人們靜時沒有法則可依，動時也不遵循名分，那么結(jié)局便是被戮受刑。

（戒驕，積德，禍福）

凡彼禍難也，先者恒兇，后者恒吉。先而不兇者，恒備雌節(jié)存也。后而不吉者，是恒備雄節(jié)存也。先亦不兇，后亦不兇，是恒備雌節(jié)存也。先亦吉，后亦不吉，是恒備雄節(jié)存也。

凡人好用雄節(jié)，是謂妨生。大人則毀，小人則亡。以守不寧，以作事不成。以求不得，以戰(zhàn)不克。厥身不壽，子孫不殖。是謂兇節(jié)，是謂散德。凡人好用雌節(jié)，是謂承祿。富者則昌，貧者則谷。以守則寧，以作事則成。以求則得，以戰(zhàn)則克。厥身則壽，子孫則殖。是謂吉節(jié)，是謂□德。故德積者昌，殃積者亡。觀其所積，乃知禍福之向。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·雌雄節(jié)）

譯文：黃帝能夠洞徹吉兇的先兆、辨析《雌節(jié)》與《雄節(jié)》這關(guān)于治國修身的兩種基本處世規(guī)則，所以能夠分清導(dǎo)致福禍的原因所在。舉凡自我炫耀、自以為是、自我夸耀，倨慢不遜，都稱之為“雄節(jié)”；舉凡宛順、溫和、謙恭、卑讓的，都稱之為“雌節(jié)”。

所謂“雄節(jié)”，大抵屬于自滿的范疇；所謂“雌節(jié)”，大抵屬于謙遜的范疇。依仗“雄節(jié)”，假使偶有所得的話，并不意味著即是福吉；立足于“雌節(jié)”，如果一時有所損失的話，那么最終也必然會有善報。如果依仗“雄節(jié)”屢有收獲，那也只能視為積累禍因，最終是憂慮兇險并瀕臨死亡。如果立足“雌節(jié)”而常有所失，這正是積累福德的過程；謹(jǐn)慎地戒備自己而不背離“雌節(jié)”，大福就必然會來至。

關(guān)于禍福的趨向，凡是先動者大抵都有禍兇，而后發(fā)者一般都有福吉。然而有時也會發(fā)生先動而無兇禍的特殊現(xiàn)象，這是因?yàn)楹憔玫貓?zhí)守雌節(jié)、雄節(jié)不失的緣故。有時也會發(fā)生后發(fā)而無吉福的特殊現(xiàn)象，這是因?yàn)轭B固的依恃雄節(jié)、雄節(jié)未去的緣故。有時還會出現(xiàn)先動也無兇禍、后動也無兇禍的特別情況，這也是恒久地持守雌節(jié)、雌節(jié)不失的緣故。有時又會出現(xiàn)先發(fā)也無吉福、后發(fā)也無吉福的特別情況，這仍是頑固的依恃雄節(jié)、雄節(jié)未去的緣故。

大抵好用雄節(jié)的，都可以說是有害于生存，作為統(tǒng)治者則會毀滅，作為一般百姓則會亡身。雄節(jié)，守國則不安，做事則不會成功，求取則無獲，征國則無勝。其自身不會長壽，子孫也不會蕃衍。所以這種雄節(jié)實(shí)為“兇節(jié)”，結(jié)果是在散失其德。而凡好用雌節(jié)的，都可以說是在承接福祿。作為在上位的富者因之昌盛，作為在下位的貧者因之得到足夠的衣食供給。采用雌節(jié)，守國則安，做事則成功。求取則有收獲，征戰(zhàn)則勝。不但其自身會長壽，子孫也會蕃衍。所以這種雌節(jié)實(shí)為“吉節(jié)”，結(jié)果便是積聚其德。因此說，積聚其德的會昌盛，積累禍殃的會滅亡?？疾焖欠e殃還是積德，便可以預(yù)測禍福的趨向了?！?/span>

（民心，指武）

兵不刑天，兵不可動；不法地，兵不可措；不法人，兵不可成。參于天地，稽之圣人。人自生之，天地刑之，圣人因而成之。圣人之功，時為之庸，因時秉宜，兵必有成功。圣人不達(dá)刑，不襦傳。因天時，與之皆斷；當(dāng)斷不斷，反受其亂。

天固有奪有予，有祥福至者也而弗受，反隨以殃。三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成功者，不饗其功，環(huán)受其殃。國家有幸，當(dāng)者受殃；國家無幸，有延其命。茀茀陽陽，因民之力，逆天之極，又重有功，其國家以危，社稷以匡，事無成功，慶且不饗其功。此天之道也。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·兵容）

譯文：不懂得天時，就不可以興兵；不懂得地利，就不能指揮作戰(zhàn)；不了解人事，就不會取得戰(zhàn)功。因此必須考察天時地利，并且取法于圣人之道。兵功是人為的，但它由天地主宰著，圣人因?yàn)槟軌蛞蝽樚斓馈⒌氐?、人道所以能成就其功?/strong>

而圣人的成功，就是因?yàn)檎莆樟藭r宜并為之所用。因順天時而把握時宜，作戰(zhàn)就能夠成功。作為圣人，他們能夠恰當(dāng)?shù)卣莆哲娂o(jì)刑法，而且處事果決不背信棄義。而關(guān)鍵的是，要順應(yīng)天時，當(dāng)機(jī)立斷；該果斷的時候卻猶豫不決，反而會自取其禍。

有剝奪有賜予這是天道本然具有的客觀規(guī)律，天賜祥福如不能順而受之，結(jié)果只能是反受其禍。如果拒絕因順天道、地道、人道，則不會有兵功。

如果因順天時、地利、人心，就會有兵功。如果不能順受天賜之功的話，會反受其殃的。倘使國家幸運(yùn)，則戰(zhàn)爭的首先發(fā)動者本人會受到應(yīng)有的懲罰；假使國家不幸，那么戰(zhàn)禍的肇事者會仍然高居其位。如果統(tǒng)治者聲勢浩大地去發(fā)動戰(zhàn)爭，借助于民力去違反天道，再加上好大喜功，那么其結(jié)果便是國家危險，天下惶亂不安，做事不會成功，慶賞雖多也仍然不會有兵功。天道決定了這一切。

（尚同，則天，立衡，舉賢，有無）

黃帝問力黑：“唯余一人，兼有天下，滑民將生，年辯用知，不可法組，吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者？”力黑曰：“然。昔天地既成，正若有名，合若有形。乃以守一名。上淦之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止。循名復(fù)一，民無亂紀(jì)?！?/span>

黃地曰：“請問天下猷有一虖hū？”力黑曰：“然。昔者皇天使馮下道一言而止。五帝用之，以朳天地，以揆四海，以壞下民，以正一世之士。夫是故讒民皆退，賢人咸起，五邪乃逃，年辯乃止，循名復(fù)一，民無亂紀(jì)?！?/span>

黃帝曰：“一者，一而已乎？其亦有長乎？”力黑曰：“一者，道其本也，胡為而無長？凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，遠(yuǎn)近之稽？夫唯一不失，一以騶化，少以知多。夫達(dá)望四海，困極上下，四向相抱，各以其道。夫百言有本，千言有要，萬言有總。萬物之多，皆閱一空。夫非正人也，孰能治此？罷必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而持民之所宜。抱凡守一，與天地同極，乃可以知天地之禍福。”（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·成法）

譯文：黃帝問力黑說:我一人廣有天下，刁巧的亂民就會出現(xiàn)，那些阿諛諂媚、花言巧辯之徒也會苦心孤詣地運(yùn)用權(quán)謀，實(shí)在是難以遏止，我擔(dān)心人們會群起效尤以亂天下。請問天下有沒有既定的法則來端正民心？力黑回答說：有的。昔日在天地已經(jīng)形成時，萬物都是通過名分來正定其形質(zhì)并且使形名相符，這種以名正形、使形名相符的原則就稱為執(zhí)守天道。這種大道，上可溢于天而下可延及四海。據(jù)我所知，天下的這種既定法則本不需過多描述，一句話就可以概括了，這便是，尋求事物的名形而總歸于“道”。這樣的話，天下百姓就不會違法亂紀(jì)了。

黃帝說：請問天下可有“道”嗎？力黑回答說：有的。過去天帝曾派風(fēng)伯飛下傳道，上古的帝王們采用它來辨別規(guī)范天地萬物，并料理斟酌四海之事，且用它來安撫百姓、端正了一代知識分子。因此，品行敗壞的人統(tǒng)統(tǒng)屏去不用，有德行的人一律被啟用，各種淫邪銷聲匿跡，諂諛巧辯之方才止息。尋求名形而復(fù)歸于道，人們不再違法犯紀(jì)。

黃帝問：“道”，莫非就僅僅是一句話嗎？它還包含有更多的意思嗎？力黑回答說：“循名復(fù)一”這一句話就“道”的根本而言的，怎么能沒有更多的含義呢？諸事所以有失誤，就是因?yàn)椴荒軋?zhí)守大道的緣故。“道”的蹤跡，可以至于天地；“道”的妙理，可以延及四海。然而，怎么知道“道”的高下遠(yuǎn)近的至極呢？“道”促使了萬物發(fā)生變化，由少到多、以一知百。

通觀四海，窮極天地，天地四方，無論何事何物都在按照其自身規(guī)律存在和運(yùn)動著；無論是千言還是萬語也都有著其根本和總綱。但是，萬物雖多卻都是由“道”所總掌。如果不是形正德美的人，誰又能夠代表天道去總理天下萬物萬事呢？必須是這樣的圣人，能夠秉持正道以矯正邪道，把握大道去處理各種復(fù)雜事物，除去有害于人民的東西，而保持適宜于人民的東西。執(zhí)守大道以總理萬物，取效天地的法則，這樣就可以懂得天地之間禍與福的所在了?！?/span>

（寡欲，剛?cè)?，有度，因時）

行非恒者，天禁之；爽事，地禁之；失令者，君禁之。三者既修，國家?guī)滓印５刂?，不墮高，不增下；毋服川，毋逆土；毋逆土功，毋壅民明?/span>

進(jìn)不氐，立不讓，徑遂凌節(jié)，是謂大兇。人道剛?cè)幔瑒偛蛔阋?，柔不足恃?/span>剛強(qiáng)而虎質(zhì)者丘，康沉而流湎者亡；憲古章物不實(shí)者死，專利及削浴以大居者虛。

天道壽壽，播于下土，施于九州島島。是故王公慎令，民知所由。天有恒日，民自則之。爽則損命，環(huán)自服之。天之道也。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·三禁）

譯文：行事沒有一定的準(zhǔn)則，為天道所禁止。違背農(nóng)事徭役的規(guī)律，為地道所禁止。背離教令，則為君主所禁止。上述關(guān)于行為的準(zhǔn)則、農(nóng)事與徭役的關(guān)系以及教令等等三方面的事情都做好了，國家也就差不多達(dá)到治理。關(guān)于地道的禁忌，那就是君主在修筑宮室時不要夷平山陵、填充澤壑、堵塞河流、違逆地理。不要違反節(jié)令而濫興土木之功，也不要違背百姓既定的農(nóng)事規(guī)律。

只知進(jìn)而不知適可而止，立身行事兒不知謙卑遜讓，邪僻行事兒超越節(jié)度，這些都意味著大兇。人道的規(guī)律應(yīng)是剛?cè)嵯酀?jì)，不能只采用剛，也不可只依賴柔。剛硬強(qiáng)直而秉性威猛的必會困窘，沉湎逸樂淫酗于酒色的必然滅亡；只知效法古事而不合實(shí)際的是窮困不通的，侵人之利、奪人之財以擴(kuò)大自己宅第的其宅第終成廢墟。

天道是平正簡易的，它傳布于大地，延及于九州島。因此王公們應(yīng)取法天道，慎重地制定施行其法令，使老百姓知道如何去行事。天有恒定的法則，人們自然去取法它，如果違背它就會損傷身命，自取敗亡。這便是所謂的天道

（指武，義兵）

諸庫藏兵之國，皆有兵道。世兵道三：有為利者，有為義者，有行忿者。所謂為利者，見生民有饑，國家不暇，上下不當(dāng)，舉兵而裁之，唯無大利，亦無大害焉。

所謂為義者，伐亂禁暴，起賢廢不肖，所謂義也。義者，眾之所死也。是故以國攻天下，萬乘之主兼希不自此始，鮮能終之；非心之恒也，窮而反矣。

所謂行忿者，心雖忿，不能徒怒，怒必有為也。成功而無以求也，即兼始逆矣，非道也。

道之行也，由不得已。由不得已，則無窮。故丐者，摭者也；禁者，使者也：是以方行不留。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·本伐）

譯文：蓄兵征戰(zhàn)的國家，都有自己不同的用兵原則。這些用兵的原則歸納起來有三類：有為謀利而征戰(zhàn)的，有為道義而征戰(zhàn)的，有為逞泄憤怒而征戰(zhàn)的。所謂為了謀圖利益而征戰(zhàn)的，是指在別的國家正逢荒年，國家不安定，君臣上下又不和睦的情況下，而乘機(jī)發(fā)兵去誅伐。這種原則指導(dǎo)下的用兵結(jié)果，雖然并不能獲得什么大的利益，然而也不會有什么大的災(zāi)害。

所謂為正義而征戰(zhàn)的含義，便是為討伐他國的叛亂和禁止君主的暴行而出兵，這是正義之戰(zhàn)。為正義而戰(zhàn)，人們都會為之獻(xiàn)身的。因此以一國的力量去功伐天下的叛亂和暴虐，超級大國的君主在兼并他國時最初都是打著正義的旗號，但很少有能把為了正義而征戰(zhàn)的原則貫徹到底的；如果沒有持之以恒的決心去為正義而戰(zhàn)，就會最終得到相反的結(jié)果。

所謂為了逞泄私憤而發(fā)動戰(zhàn)爭的，說的是內(nèi)心如果懷有憤怒，就不會僅僅是憤怒而已，它一定會由內(nèi)心之怒而外化為戰(zhàn)爭。這種戰(zhàn)爭不會取得成功，這是因?yàn)檫@種兼并戰(zhàn)爭一開始就是違背常理的，這是不符合用兵之道的。

用兵之道，是出于不得已。因?yàn)槌鲇诓坏靡眩杂帽蜁晒Χ粫欣ЦF的時候。因此用兵的具體策略優(yōu)勢就應(yīng)該采用通過退卻讓地而更好地進(jìn)攻奪取；通過對軍隊的刑罰立禁而更好地以慶賞促使其立功。做到了這些，揮師出征，就可以暢行無阻。

（道治，利民，順天，材能，賢能，從時）

圣人舉事也，合于天地，順于民，祥于鬼神，使民同利，萬夫賴之，所謂義也。身載于前，主上用之，長利國家社稷，世利萬夫百姓。天下名軒執(zhí)國士于是虛。壹言而利之者，士也；壹言而利國者，國士也。是故君子卑身以從道，知以辯之，強(qiáng)以行之，責(zé)道以并世，柔身以待時。王公若知之，國家之幸也。

國大人眾，強(qiáng)國也。若身載于后，主上不用之，則利國家社稷、萬夫百姓。王公而不知之，乃國家之不幸也。故王者不以幸治國，治國固有前道：上知天時，下知地利，中知人事。善陰陽，名正者治，名奇者亂。正名不奇，奇名不立。正道不殆，可后可始。乃可小夫，乃可國家。小夫得之以成，國家得之以寧。小國得之以守其野，大國得之以并兼天下。

道有原而無端，用者實(shí)，弗用者空。合之而涅于美，循之而有常。古之賢者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人。以居軍其軍強(qiáng)，以居國其國昌。古之賢者，道是之行。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·前道）

譯文：那些得道的圣人在做事時，總是考慮如何符合天地之道、順應(yīng)民心和神祗的意愿，并且興民同利，人們都依賴于他們，這便是所謂的道義。他們應(yīng)該得到應(yīng)有的官位，君主任用了他們，對于整個國家乃至全天下的人都是大有利處。這樣的話，天下的名士就都會來歸附的。一句話就可以使君主獲利的，這便稱作“士”；一句話就可以使國家獲利的，這便稱作“國士”。因此說，有道的賢人都是謙卑己身以遵從天道，用他們的才智去認(rèn)識道，努力用道去指導(dǎo)自己的行動，并且尋求道的與世相合，卑屈己身以待天時。作為一國之君，如果懂得了這些圣賢們所掌握的道便是國家的大幸了。

幅員遼闊，人口眾多，這本該算是強(qiáng)國了。但如果得道的賢人不能得到應(yīng)有的官位，君主不任用他們，那么對于國家乃至全天下人都是大為不利的。作為一個統(tǒng)治者來說不能夠認(rèn)識到這一點(diǎn)，這是國家的大不幸。君主不應(yīng)該不遵天道而以僥幸治國，治理國家本來是有既定的法則的，這便是要懂得天時、地理、人事；而且，精通陰陽之道?！质姑麑?shí)相符萬事就由條理，否則就會紛亂無序。正定了名分則萬事可成，不正定名分事情就不會成功。天地正道是永不衰敗的，掌握了正道，則后動先動皆順當(dāng)自如。“道”不但可施用于個人的修身，也可施于國家的治理。個人得“道”則可成就其事業(yè)，國家得“道”則可以治理太平。小國得“道”可以常保其疆土，大國得“道”則可以統(tǒng)一天下。

“道”是有他的本原的但卻尋不著它的邊際，應(yīng)用它的時候會感到它的實(shí)有，不用它的時候似乎它又是空無的。合于“道”則萬事萬物都會向好的方向轉(zhuǎn)化，遵循“道”則一切都會有常規(guī)。古代圣賢，辦事只知遵行“道”。懂得了“道”，則天地之道、人鬼之道皆能相宜。用“道”來治軍則軍隊強(qiáng)大，用“道”來治國則國家強(qiáng)盛。古代的賢圣，只知遵行“道”。

（戒驕，知人，不材）

天有恒干，地有恒常，與民共事，與神同光。驕洫好爭，陰謀不祥，刑于雄節(jié)，危于死亡。奪之而無予，其國乃不遂亡。近則將之，遠(yuǎn)則行之。逆節(jié)萌生，其誰肯當(dāng)之。天惡高，地惡廣，人惡苛。高而不已，天將闕上；廣而不已，地將絕之；苛而不已，人將殺之。

有人將來，唯目瞻之。言之壹，行之壹，得而勿失。言之采，行之枲，得而勿以。是故言者心之符也，色者心之華也，氣者心之浮也。有一言，無一行，謂之誣。故言寺首，行志卒。直木伐，直人殺。無形無名，先天地生，至今未成。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·行守）

譯文：天地都有永恒不變的法則，與民同其生息。與神共其光寵。驕橫凌人、逞強(qiáng)斗勇、好弄陰謀的國家必有禍災(zāi)，取法于“雄節(jié)”的國家，必有滅亡的危險。攻奪了他國的領(lǐng)土而據(jù)己有不分封給賢者，那么這個被攻占的國家就不會最終滅亡。鄰近“雄節(jié)”之國的小國會順從它，而遠(yuǎn)離它的國家會離棄它。悖逆天道的惡行正在勢頭上的時候，有誰肯去正面的抵?jǐn)乘兀刻斓绤挆壐甙?，地道厭棄自大，人道厭棄暴虐。高傲不止，天道自然會傾覆它；自大無休，地道必然會滅絕它；暴虐到極點(diǎn)，人道自然會懲辦它。更多內(nèi)容，請關(guān)注修行圈公眾號。

在接觸一個人的時候，首先要用眼睛去觀察他。如果這個人是言行一致的，就不應(yīng)失去他而要重用他；如果他說得很漂亮卻沒有實(shí)際行動，就不宜任用他。所以說語言是人內(nèi)心的標(biāo)志，表情是人心理的外化，氣質(zhì)是人心靈的表露。言行如果不一致，便是一種欺騙行為。因此有一言在先，就應(yīng)有一行繼之于后。筆直之木因?yàn)樘@眼而易被砍伐，剛直之人因?yàn)樵馊思珊薅妆粴⒙??！暗馈笔菦]有名狀的，它產(chǎn)生于天地開辟之前，它的化生妙合的過程至今也還未完成。

（順民，守謙，義兵，善守）

黃帝問力黑曰：“大庭氏之有天下也，不辨陰陽，不數(shù)日月，不志四時，而天開以時，地成以財。其為之若何？”力黑曰：“大庭之有天下也，安徐正靜，柔節(jié)先定。委燮恭儉，卑約主柔，常后而不先。體正信以仁，慈惠以愛人，端正勇，弗敢以先人。

中情不流，執(zhí)一毋求。刑于女節(jié)，所生乃柔。故安靜正德，好德不爭。立于不敢，行于不能。戰(zhàn)示不敢，明示不能。守弱節(jié)而堅之，胥雄節(jié)之窮而因之。若此者其民勞不僈，饑不怠，死不怨。

不曠其眾，不為兵邾，不為亂首，不為怨媒，不陰謀，不擅斷疑，不謀削人之野，不謀劫人之宇。慎案其眾，以隨天地之從。不擅作事，以待逆節(jié)所窮。

見地奪力，天逆其時，因而飾之，事環(huán)克之。若此者，戰(zhàn)勝不報，取地不反，戰(zhàn)勝于外，福生于內(nèi)，用力甚少，名聲章名，順之至也?！?/span>（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·順道）

譯文：黃帝問力黑說：“大庭氏的取得天下，他并不需要去辨別陰陽晦明、不記數(shù)年月時日、也不認(rèn)知四時節(jié)序，然而陰陽晦明、四時節(jié)序卻自然有規(guī)律地交替運(yùn)轉(zhuǎn)，各種物質(zhì)生活資料也自然生成長就。他究竟是怎樣管理天下的呢？”力黑回答說：“大庭氏的取得天下，是靠著安然舒適正定靜默，以雌柔來正定天下。同時委婉和順恭敬謙讓，謙卑簡易執(zhí)持柔弱，退守雌節(jié)而不進(jìn)逞雄強(qiáng)。實(shí)行公正的律度以取信天下，施以恩惠以愛護(hù)眾生，端正其行，不敢居先自傲。

心意靜守而不外馳，執(zhí)持大道而不追逐物欲。取法雌節(jié)，處守柔弱。安舒靜定持正其德，美好之德不枉自爭競。要立足行事表現(xiàn)出怯懦和卑弱，善戰(zhàn)卻顯示出不敢作戰(zhàn)的樣子，強(qiáng)大卻執(zhí)守卑弱。持守弱節(jié)必須堅決而有耐性，直等到逞強(qiáng)侍勇之?dāng)掣F困時再去乘機(jī)攻擊它。這樣的話，手下的臣民就會雖然勞疲但絕不會怠慢，雖然忍饑但不懈惰，雖出生入死而不會怨恨。

不應(yīng)使百姓窮困，不做戰(zhàn)爭的發(fā)動者，不做禍亂的肇始人，不做引起怨恨的媒介，不搞陰謀顛覆，不妄自專斷和猶疑，不圖謀侵削他國的領(lǐng)土，不謀求掠奪別國的宮殿居舍。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)胤€(wěn)定自己的臣民，遵從天地運(yùn)行的規(guī)律。不妄自行事，等待‘逆節(jié)’自己走向窮途末路。

覬覦別國的土地，肆意掠奪民力，這是違背天道的，乘勢因時去伐正它，而敵人所行的惡事也會反過來促使其導(dǎo)致失敗。如果這樣的話，則戰(zhàn)爭會徹底取得勝利而不會再有反復(fù)，攻奪了敵國土地也不會在得而復(fù)失。這樣就可以外得兵功，內(nèi)得財富，以微小的代價，取得顯赫的功名。這便是順應(yīng)天道的結(jié)果?！?/span>

（能因，虛靜，斬齊，無為）

欲知得失情，必審名察形。形恒自定，是我愈靜；事恒自施，是我無為。靜翳不動，來自至，去自往。能一乎？能止乎？能毋有己，能自擇而尊理乎？葆也，屯也，其如莫存。萬物群至，我無不能應(yīng)。我不藏故，不挾陳。向者已去，至者乃新。新故不摎，我有所周。（黃帝四經(jīng)·十大經(jīng)·名刑）

譯文：想要懂得得失福禍的道理，就一定要審知事物的名稱與客觀存在之間的關(guān)系。天下萬物都自有他們確定的歸屬，因此人就更應(yīng)該持守清靜。天下萬物都自有它們運(yùn)行發(fā)展的規(guī)律，因此人也就應(yīng)該虛靜無為。人應(yīng)該虛靜專一不妄施為，事物的發(fā)生與消逝皆有其客觀依據(jù)，要聽其自便宛轉(zhuǎn)順應(yīng)。能做到用心專一嗎？能做到持意靜定嗎？在判斷事物時，能不能以客觀為依據(jù)而排除主觀臆測呢？或隱或顯或靜定或動出，總能維持一種若有若無的超然境界。這樣的話，一任事物紛至沓來，皆能應(yīng)付自如。古舊的東西聽其自去，新生的東西任其自來，而不要主觀人為地去介入。消逝的是過時的東西，來到的是新生的東西。天下萬事萬物，無論是新生的還是死滅的，都不能擾亂虛靜的心靈，這是因?yàn)槲覀兡軌蚺c物宛轉(zhuǎn)、順其自然的緣故。

《稱》篇

（論治，愛賢，中正，指武，體道，同治，取予）

道無始而有應(yīng)。其未來也，無之；其已來，如之。有物將來，其形先之。建以其形，名以其名。其言謂何？環(huán)□傷威，弛欲傷法，無隨傷道。數(shù)舉三者，有身弗能保，何國能守？

奇從奇，正從正。奇與正，恒不同廷。凡變之道，非益而損，非進(jìn)而退：首變者兇。有儀而儀則不過，恃表而望則不惑，案法而治則不亂。圣人不為始，不專己；不豫謀，不棄時；不為得，不辭福。因天之則。失其天者死，欺其主者死，翟其上者危。心之所欲則志歸之，志之所欲則力歸之。故巢居者察風(fēng)，穴處者知雨；憂存故也。憂之則□，安之則久；弗能令者弗能有。（黃帝四經(jīng)·稱經(jīng)）

譯文：包羅萬象的大“道”浩廣而沒有邊際，但卻是實(shí)實(shí)在在存在著。人們沒有認(rèn)識到它的時候，它好像沒有；認(rèn)識到它的時候，它便隨之出現(xiàn)了。一個事物的形質(zhì)和概念即將產(chǎn)生的時候，它的形狀是首先顯現(xiàn)出來的。事物的形質(zhì)出現(xiàn)了，才可據(jù)此來給它定名。這樣說意味著什么呢？這是需要人們仔細(xì)思考的。亂用刑法就必然傷損威嚴(yán)，放縱私刑則有傷法度，不遵循客觀規(guī)律就會傷損大“道”。這傷害威嚴(yán)、法度、大“道”的行為反復(fù)出現(xiàn)，其結(jié)果就是自身難保，甚至失掉國家。

用非常規(guī)的手段處理特殊的事情，用常規(guī)手段處理常規(guī)事物，特殊與常規(guī)，各有其位，不能混淆。凡出現(xiàn)改變常規(guī)超越準(zhǔn)度的情況時，那么應(yīng)付的方法便是謙抑退讓、虛靜無為。最初改變常規(guī)的必有兇禍。依據(jù)儀器來測量就不會有誤差，依靠儀表來觀測就不會迷惑，用法度來治理就不會混亂。作為圣人，不先動、不偏執(zhí)一己之見，天時未到便不預(yù)先謀劃、而天時到了也不可失去時機(jī)，不謀求索取、而福祥來至也不可放過：總之要因順上天的法則。

做為君主，如果失去天道他的國家就會滅亡；做為大臣，欺蒙主上就會戮死；做為小民，輕蔑上司就會危險。人們心里想要得到的就應(yīng)立志去完成它，立志想要達(dá)到的就應(yīng)花費(fèi)氣力去實(shí)現(xiàn)它。巢居于高樹者對風(fēng)最敏感，穴處于低洼者對雨最敏感，這種對風(fēng)或雨各自的擔(dān)憂，都是由它們不同的生存環(huán)境所決定的。而對各自的生存環(huán)境有明確的憂患意識的就能生存，如果能進(jìn)一步安然處之的話就能長久；倘不能很好地對待這個問題，便不能自保其身。

（愛賢）

帝者臣，名臣，其實(shí)師也；王者臣，名臣，其實(shí)友也；霸者臣，名臣也，實(shí)賓也；危者臣，名臣也，其實(shí)庸也；亡者臣，名臣也，其實(shí)虜也。自光者人絕之，驕溢人者其生危、其死辱翳。居不犯兇，困不擇時。不受祿者，天子弗臣也；祿泊者，弗與犯難。故以人之自為，不以人之為我也。不仕于盛盈之國，不嫁子于盛盈之家，不友驕倨慢易之人。

圣人不執(zhí)偃兵，不執(zhí)用兵；兵者不得已而行。知天之所始，察地之理，圣人麋論天地之紀(jì)，廣乎獨(dú)見，卓乎獨(dú)知，乎獨(dú)，乎獨(dú)在。天子地方千里，諸侯百里，所以朕合之也。故立天子者，不使諸侯疑焉；立正嫡者，不使庶孽疑焉；立正妻者，不使婢妾疑焉：疑則相傷，雜則相方。（黃帝四經(jīng)·稱經(jīng)）

譯文：做為“帝”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)是他的老師；做為“王”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)是他的朋友；做為“霸”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)只是臨時雇員；流亡君主的大臣，名義上是臣子，其實(shí)只是仆人罷了。自以為德能廣大的人必被人們所唾棄，盛氣凌人者很危險，甚至?xí)匀u辱和滅亡。人們在順境時不要妄為亂作自取兇禍，在逆境時也不要自暴自棄放過機(jī)會。沒有享受朝廷俸祿的，天子就不要把人家當(dāng)作臣仆來驅(qū)使，如果提供的俸祿本就不多，那么天子也不要強(qiáng)求人家與己共患難。所以說天子御下的方法，應(yīng)該是因順人的天性，而不要人為地去扭曲它。人們切勿到極端強(qiáng)盛的國家去做官，不要把女兒嫁到極端豪貴的家庭中，不能與驕傲自大、輕視他人的人交朋友。

圣人不是一味地反對用兵，但也不主張一味地用兵；戰(zhàn)爭手段是在不得已的情況下才使用的。圣人上知天道的根本，下知地道的規(guī)律，它能夠順應(yīng)天地之道，所以他有遠(yuǎn)見卓識，并且恬然自在。天子轄地一千平方里，諸侯轄地一百平方里，這種等級差異是和他們的身份地位相聯(lián)系對應(yīng)的。因此設(shè)立天子時，在等級制度上不能使諸侯與之相同；將正妻之子立為太子，就不使眾妾之子在身份地位上與之相等；設(shè)立正妻，就不使眾妾在身份地位上與之平等。如果兩相對等就會相互傷害，兩相混淆就會互相敵對。

（從時，同治，取予，止奸，務(wù)實(shí)，誠，指武，假物）

時若可行，亟應(yīng)勿言；時若未可，涂其門，毋見其端。天制寒暑，地制高下，人制取予。取予當(dāng)，立為圣王；取予不當(dāng)，流之死亡。天有環(huán)刑，反受其殃。世恒不可擇法而用我，用我不可，是以生禍。有國存，天下弗能亡也；有國將亡，天下弗能存也。時極未至，而隱于德；既得其極，遠(yuǎn)其德，淺致以力；既成其功，環(huán)復(fù)其從，人莫能殆。諸侯不報仇，不修恥，唯義所在。

隱忌妒妹賊妾，如此者，下其等而遠(yuǎn)其身；不下其等不遠(yuǎn)其身，禍乃將起。內(nèi)事不和，不得言外；細(xì)事不察，不得言大。利不兼，賞不倍；戴角者無上齒。提正名以伐，得所欲而止。實(shí)谷不華，至言不飾，至樂不笑。華之屬，必有實(shí)，實(shí)中必有核，核中必有意。天地之道，有左有右，有牝有牡。誥誥作事，毋從我終始。雷以為車，隆隆以為馬。行而行，處而處。因地以為資，因民以為師；弗因無神也。（黃帝四經(jīng)·稱經(jīng)）

譯文：時機(jī)成熟了，就要在行動上立刻做出反應(yīng)而不要聲張：時機(jī)未到，就要斂藏心機(jī)，不露聲色。天道控制著寒來暑往，地道掌握著高低的差異，人道決定著奪取和給予。如果取予得法，就可以尊為圣王；取予失當(dāng)，就會流徙四方、身亡國亡。天道循環(huán)運(yùn)行，有德必有刑，取予不當(dāng)，就要受到天刑的懲罰，自取禍殃。人世規(guī)律是不允許舍棄法度而用一己之私的，如果偏執(zhí)于一己之私，就會導(dǎo)致禍患。

當(dāng)一個國家還具備存在的必然條件時，人們是不能夠滅亡它的；當(dāng)一個國家已經(jīng)具備了必然滅亡的條件時，人們也無法再挽救它。時機(jī)未到，要自隱其身以修德待時；時機(jī)到了，就應(yīng)該廣施其德，努力行事；而當(dāng)大功告成以后，就要及時收蹤斂跡，還原到最初的靜隱，這樣才不會受到任何危害。諸侯不一定有仇必報、有仇必血，關(guān)鍵要看是否合于道“義”。

對于像蒙蔽君主、嫉妒賢才、陷害忠良、行為邪佞這一類的人，就應(yīng)該貶黜和疏遠(yuǎn)；對他們?nèi)绻毁H黜疏遠(yuǎn)，就會因此而生出禍患。君主如果連自己家庭內(nèi)部的事情都不能理順，就沒有資格來討論國家的事情；小是不明，大事也就談不上了。君主對臣民如果施賞不豐，那么相對的他獲利亦少；這個道理就如同動物既然有了雙角就不會再有上齒是一樣的。興兵征伐，必須師出有名，功成而止。飽滿的谷物沒有花，意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的語言沒有裝飾，真正的快樂不表現(xiàn)在歡聲笑貌上。

因?yàn)閮?nèi)在的東西才是最根本的東西，這就好比花的內(nèi)里是果，果的內(nèi)里是核兒，核兒的內(nèi)里是仁兒。有左必有右，右雌必有雄，這是天造地設(shè)、自然而然的。因此，人們的一切行事，或終或始都不要固執(zhí)己意，應(yīng)因順天道。以雷為車，以云為馬，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止。因任地宜以為資財，因順民心以為師旅；不知因順之道，這是不明智的。

（取下，恭敬，尊祖，量力）

宮室過度，上帝所惡；為者弗居，唯居必路。減衣衿，薄棺槨，禁也。疾役可發(fā)澤，禁也。草叢可淺林，禁也。聚宮室墮高增下，禁也；大水至而可也。毋先天成，毋非時而榮則不果。日為明，月為晦；昏而休，明而起。毋失天極，究數(shù)而止。強(qiáng)則令，弱則聽，敵者循繩而爭。行憎而索愛，父弗得子；行侮而索敬，君弗得臣。有宗將興，如伐于川；有宗將壞，如伐于山。貞良而亡，先人余殃；商闕而栝，先人之連。埤而正者增，高而倚者崩。

山有木，其實(shí)屯屯?；⒗菫槊涂蓳M，昆弟相居，不能相順。同則不肯，離則不能，傷國之神。神胡不來，胡不來相教順弟兄茲；昆弟之親，尚可易哉。天下有三死：忿不量力，死；嗜欲無窮，死；寡不避眾，死。毋藉賊兵，毋裹盜糧。藉賊兵，裹盜糧；短者長，弱者強(qiáng)；贏縮變化，后將反施。弗同而同，舉而為同；弗異而異，舉而為異；弗為而自成，因而建事。（黃帝四經(jīng)·稱經(jīng)）

譯文：廣修宮室，窮奢極欲，為上天所不容；大肆興建了宮室也不能居住，即便居住了也不會長久。隨意減少葬埋死者的衣被、祭品的數(shù)量和棺犉的厚度，這是被禁止的。大肆興動徭役而多處毀壞川澤，這是被禁止的。雜草叢生而多處砍伐山林，是被禁止的。為了多建宮室而掘低高地、填平低洼，是被禁止的；然而時逢洪水暴雨成災(zāi)，則為疏導(dǎo)大水而挖高填低是可以的。植物不能違背自然生長規(guī)律而提前成熟，也不能不適時地開花茂盛。提前成熟會毀敗，不適時地開花茂盛也不會有好的結(jié)果。太陽出來就是白天，月亮升起就是夜晚；夜晚人要休息，白天人要勞作。君主興兵伐國不要超過天道所規(guī)定準(zhǔn)度，達(dá)到了這個準(zhǔn)度就應(yīng)及時罷手。

強(qiáng)大的國可以命令對方，弱小的國家要聽命于對方，勢力均等的國家之間才會按照規(guī)矩競爭。作父親的行為惡劣，要想得到兒子的敬愛是不可能的；作為君主舉止邪逆，要想得到臣下的敬愛也是不可能的。當(dāng)一個國家將要興起的時候，其勢如川澤之潰決；而當(dāng)一個國家要滅亡的時候，其勢如山峰之崩塌。正直善良的人夭折，是因?yàn)樽嫔戏e累下了禍殃；猖獗的人長壽，是因?yàn)樽嫔戏e累下了功德。其勢低卑而根基平正的會不斷增高，其勢高峻而根基歪斜的早晚要傾覆。

山上種有樹木，果實(shí)飽滿盛多?；⒗请m兇猶可馴順，兄弟至親卻不和睦。他們既不能和睦共處，又不能遠(yuǎn)離別居，真是讓死去的先人們傷心。死去的先人們?yōu)楹尾粊?，為何不來教誨他們呢？都是血緣親屬，不和睦的現(xiàn)象會改變的。天下有三種人為的死亡現(xiàn)象，一種是因?yàn)槌雅泛莶蛔粤苛?，二種是窮奢極侈欲壑難平，三種是以寡敵眾不識時務(wù)。不要把武器借給賊人，不要把糧食給予強(qiáng)盜。倘使武器借給賊人，糧食給予強(qiáng)盜，就會造成短者變長、弱者變強(qiáng)的結(jié)果；這種力量消長變化的結(jié)果，是會反過來給自己施以傷害的。不相同卻相同了，這是由于因順的結(jié)果；不相異卻相異了，這也是因順的結(jié)果；無所作為卻建成了事功，這仍然施因順的結(jié)果。

（自為，義兵，守權(quán)，責(zé)實(shí)，賢輔）

生人有居，死人有墓。令不得與死者從事?；蠖鴺O反，失道不遠(yuǎn)。臣有兩位者，其國必危；國若不危，君臾存也。失君必危，失君不危者，臣故佐也。子有兩位者，家必亂；家若不亂，親臾存也。失親必危，失親不亂，子故佐也。不用輔佐之助，不聽圣慧之慮，而恃其城郭之固，怙其勇力之御，是謂身薄；身薄則殆，以守不固，以戰(zhàn)不克。兩虎相爭，駑犬制其余。

陽親而陰惡，謂外其膚而內(nèi)其。不有內(nèi)亂，必有外客。膚既為膚，既為；內(nèi)亂不至，外客乃卻。得焉者不受其賜，亡焉者不怨大。夫天有明而不憂民之晦也，百姓辟其戶牖而各取昭焉；天無事焉。地有財而不憂民之貧也，百姓斬木刈薪而各取富焉；地亦無事焉。諸侯有亂，正亂者失其理，亂國反行焉；其時未能也，至其子孫必行焉。故曰：制人而失其理，反制焉。（黃帝四經(jīng)·稱經(jīng)）

譯文：房屋用來居住活著的人，而墓穴用來葬埋死去的人。不能將活人的房屋與死人的墓穴同等對待。有所迷惑，覺悟以后趕快回轉(zhuǎn)，這樣的話迷失大“道”就不會太遠(yuǎn)。大臣身為臣子，卻行使了君主的權(quán)力，國家必然危險；國家如不危亡，那是由于君主還存在。如果失去了君主，國家必然危險；國家如不危亡，那是由于大臣還在盡力起著輔弼的作用。身為兒子卻行使了父親的權(quán)力，這個家庭就會混亂；家庭如果沒有混亂，這是因?yàn)楦赣H還存在。失去父親，家庭必然混亂；如果沒有混亂，那是由于兒子還在那里盡力支撐著。如果不用賢良的輔佐，不聽取開明聰慧者的謀慮，只知道依賴于城池的險固和倚仗兵力的強(qiáng)盛，這便叫做勢單力??；勢單力薄就很危險，防守不會穩(wěn)固，攻戰(zhàn)不會取勝。二虎爭斗疲弊時，劣犬便會從中獲利。

表面和善而內(nèi)里卻險惡，這便稱作用表面的美善來掩蓋內(nèi)在的罪惡。這樣的話，即使沒有內(nèi)亂，也會有外敵侵侮。美的就是美，丑的就是丑的，正視現(xiàn)實(shí)，實(shí)事求是，則內(nèi)亂不生，外敵不至。運(yùn)用“道”的人，雖有所得，但不必認(rèn)為是接受了“道”的賞賜，雖有所失，但也不必埋怨它的不是。

天有光明所以不憂慮百姓生活在黑暗中，百姓自可以開鑿窗戶來取得光亮；天不需要有所作為。地有財富所以不憂百姓生活在貧困之中，百姓自可以伐樹割柴來取得財貨；地是不需要有所作為的。諸侯國中有發(fā)動叛亂的，那么興兵平定叛亂如果不合乎天道，則叛亂反而會施行報復(fù)的，即使當(dāng)時報復(fù)不能得手，他們的后代也必然會報復(fù)的。所以說，要制服人卻不合天道，反而被對方所制服。

（論治，鑒古）

善為國者，太上無刑，其次正法，其下斗果訟果，太上不斗不訟不果。夫太上爭于化，其次爭于明，其下救患禍。寒時而獨(dú)暑，暑時而獨(dú)寒，其生危，以其逆也。敬勝怠，敢勝疑。亡國之禍不信其是而信其可也，不可矣；而不信其非而不信其可也，可矣。故觀治以知亂，觀前以知反。故圣人觀今之曲直，審其名，以稱斷之。積者積而居，胥時而用。觀主樹以知與治，合積化以知時；以明奇正貴賤存亡。

凡論必以陰陽大義。天陽地陰，春陽秋陰，夏陽冬陰，晝陽夜陰。大國陽小國陰，重國陽輕國陰。有事陽而無事陰，伸者陽而屈者陰。主陽臣陰，上陽下陰，男陽女陰，父陽子陰，兄陽弟陰，長陽少陰，貴陽賤陰，達(dá)陽窮陰。娶婦生子婦，有喪陰。制人者陽，制于人者陰。客陽主人陰。師陽役陰。言陽默陰。予陽受陰。諸陽者法天，天貴正；過正曰詭，極則常際乃反。諸陰者法地，地德安徐正靜，柔節(jié)先定，善予不爭。此地之度而雌之節(jié)也。

譯文：善于治理國家的，最理想的是不設(shè)刑罰，其次才是正定法律，再其次便是在參與天下的競爭和處理國內(nèi)的獄訟時，態(tài)度和行動堅決果斷，最次的便是競爭、斷案都不能堅決果斷。不設(shè)刑罰，是說要爭取做到轉(zhuǎn)移人心為使遷于善；正定法度，是說要爭取做到審明是非曲直；競爭斷案堅決果斷，是說要解救天下的災(zāi)患、止息國內(nèi)的禍亂。該寒冷的時候卻偏偏熱起來，而該熱的時候卻偏偏寒冷起來，這種現(xiàn)象對動植物的生命是有危害的，因?yàn)檫@是違反自然規(guī)律的。謙恭勝過怠慢，堅決果斷勝過優(yōu)柔寡斷。

國家滅亡的禍患（是由于）……不相信“道”所肯定和認(rèn)可的東西，這是不可以的；而不相信“道”所否定和不認(rèn)可的東西，這才是正確的態(tài)度。（國家生存的福吉，是源于）……考察國家治理的原因，也就會明白國家混亂的緣故；考察歷史，就會懂得循環(huán)往復(fù)的規(guī)律。所以，要通過考察眼前的是非曲直現(xiàn)象，審復(fù)它們的性質(zhì)，來加以權(quán)衡判斷。所謂的“積”，指的是囤積居奇，等待適當(dāng)?shù)膶?shí)際售出獲利。能夠?qū)徶鲉⒂檬裁慈?，才能夠去參與政治；合乎囤積貨物的規(guī)律，才能夠懂得如何把握天時；這樣，也才能夠真正明了奇正、貴賤、存亡的道理。

研討一切問題，都要從“陰陽”這個總原則出發(fā)。天屬陽而地屬陰，春屬陽而秋屬陰，夏屬陽而秋屬陰，白天屬陽而黑夜屬陰，大國屬陽而小國屬陰，強(qiáng)國屬陽而弱國屬陰，做事屬陽而無為屬陰，伸展屬陽而屈縮屬陰。君主屬陽而大臣屬陰，居上位屬陽而居下位屬陰，男屬陽而女屬陰，天屬陽而地屬陰，父為陽而子為陰，兄為陽而弟為陰，年長者為陽而年少者為陰，高貴者為陽而卑賤者為陰，顯達(dá)者為陽而困窮者為陰?；槿?、生子這樣的喜事屬陽而死喪之事屬陰。統(tǒng)治者屬陽而被統(tǒng)治者屬陰。主動來伐者屬陽而被動靜守者屬陰。長官屬陽而士兵屬陰。說話屬陽而沉默屬陰。給予屬陽而接受屬陰。

凡屬陽的都是取法天道，而天道最講究正常的準(zhǔn)度；跨過這個正常的準(zhǔn)度就稱作斜僻……超越了極度就會走向反面。凡屬陰者都是取法地道，地道的特點(diǎn)便是安然舒遲正定靜默，以雌柔正定天下，擅長于給予卻不去爭奪。這便是地道的準(zhǔn)度和謙退柔弱的“雌節(jié)”。

《道原》篇

（原道，道治，宗本，源，知微，齊一，虛靜）

恒先之初，迵同大虛。虛同為一，恒一而止。濕濕夢夢，未有明悔。神微周盈，精靜不熙。故未有以，萬物莫以。故無有形，大迵無名。天弗能覆，地弗能載。小以成小，大以成大，盈四海之內(nèi)，又包其外。在陰腐，在陽不焦。一度不變，能適蚑蟯。鳥得而飛，魚得而游，獸得而走；萬物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫見其形。

一者，其號也，虛其舍也，無為其素也，和其用也。是故上道高而不可察也，深而不可測也。顯明弗能為名，廣大弗能為形。獨(dú)立不偶，萬物莫之能令。天地陰陽，四時日月，星辰云氣，蚑行蟯動，戴根之徒，皆取生，道弗為益少；皆反焉，道弗為益。堅強(qiáng)而不撌，柔弱而不可化。精微之所不能至，稽極之所不能過。

故唯圣人能察無形，能聽無聲。知虛之實(shí)，后能大虛；乃通天地之精，通同而無間，周襲而不盈。服此道者，是謂能精。明者固能察極，知人之所不能知，服人之所不能得。是謂察稽知極。圣王用此，天下服。

無好無惡，上用而民不迷惑。上虛下靜而道得其正。信能無欲，可為民命；信無事，則萬物周遍：分之以其分，而萬民不爭；授之以其名，而萬物自定。不為治勸，不為亂解。廣大，弗務(wù)及也；深微，弗索得也。夫?yàn)橐欢换旱玫乐?，握少以知多；得事之要，操正以正畸。前知太古，后精明。抱道?zhí)度，天下可一也。觀之太古，周其所以。索之未無，得之所以。（黃帝四經(jīng)·道原經(jīng)）

譯文：天地混沌之初，道還是太虛一氣，分不清天地，只是迷迷茫茫一片，也看不清它是黑還是白，它神妙變化，充塞著整個宇宙，精光靜靜的流灑。它沒有始因而生，存于萬物之中也沒有因由。它沒有形狀，平等普同不可描述。它是博大無比的，天不能覆蓋它，地不能容載它。無論是最小的還是最大的事物，都產(chǎn)生于它。它滿溢于四海之內(nèi)外，在陰暗處不會霉?fàn)€，在烈火陽焰中也不會枯焦。道是不變的，但卻在主導(dǎo)著萬物的變化。蟲、鳥、魚、獸等等的生存，都是道在起作用呀！任何事情，也只有順服于道的運(yùn)化而運(yùn)化，才有成功的可能。人們都憑借著“道”生活，卻不知它的名號，人們都在遵循著“道”去做事，卻又看不見它的形狀。

“一”是它的名號，這也不過是一個虛設(shè)。無是它的根，中和則是它作用的關(guān)鍵。道是高深而不可審察的，也無法測量。它既顯明又廣大，既說不出它的名，又看不見它的形。它是獨(dú)立無二的，永不會被任何事物所改變。天地陰陽、春夏秋冬、星辰日月、上下一氣，微蟲飛舞，分別得之于道，道也不會因此增多?！暗馈眻詮?qiáng)而不會潰敗，柔弱卻不會被轉(zhuǎn)化。它的中心精神，一般人是無法領(lǐng)會的，它的終極目標(biāo)，一般人也難以實(shí)現(xiàn)。只有圣人才能在無形之道中看出有形之道，在無聲之道里聽出有聲之道，在虛靜之道內(nèi)覺出道之實(shí)在，然后，他能進(jìn)入太虛，與天地之精氣相通。他與道合二為一、它們相互融合，周流不止。這種人可以說明白了萬物之本體。

明哲之人能觀察到宇宙的深遠(yuǎn)之處。他能知道別人不知道的事情，得到別人不能得到的東西。這樣的人，可以說對微妙的東西有很深的洞察力。圣人具有這種察微知末的能力，天下就會歸順?biāo)?。沒有什么好，也無所謂壞，這里只有“道心”。圣王能運(yùn)用它，百姓就不會感到迷惑。圣王能達(dá)到虛極之境，百姓就會變得靜穆。這樣，上下之人都能與道同行。

圣明之主應(yīng)無貪欲，讓百姓安身立命各得其所，那么人們就不會因分配不公發(fā)生爭斗。他能給事物以恰當(dāng)?shù)拿Q，則萬物就各安其位。一個人，不要因?yàn)楣苤魏車?yán)就勤勉用力，也不要因?yàn)榘l(fā)生動亂就變得松懈。道，廣大無邊，人們既然觸及了它，就不必再去追求；道，精深細(xì)微，人們既然已知其奧秘，就不必再夢想著收獲。道是不變的，能夠探知道的根本，就能以少知多，以正治畸。從而達(dá)到前可知遠(yuǎn)古之事，后可預(yù)測將來事理的精要。只要我們持守大“道”，秉執(zhí)法度，那么就可以實(shí)現(xiàn)天下的大一統(tǒng)。我們觀察遠(yuǎn)古探索道的原始，再看看我們的現(xiàn)在，又推之于將來，就會懂得“道”的本體是怎么回事了。