我們學(xué)習(xí)五運(yùn)六氣的目的是明乎天地之道，但是終極目標(biāo)就是能夠清楚這些規(guī)律和我們?nèi)梭w自身的聯(lián)系。

前兩篇文章都有提到六氣的位置以及與人體對(duì)應(yīng)的臟腑經(jīng)絡(luò)，在【五運(yùn)六氣】陰陽(yáng)與萬(wàn)物的奧秘這一篇解釋道：少陽(yáng)相火，少陽(yáng)為標(biāo)，火為本，標(biāo)本之中見(jiàn)厥陰。而在【五運(yùn)六氣】天人相應(yīng)這一篇也有提到：少陰為標(biāo)，標(biāo)為陰，而熱氣為本，本為熱，所以少陰標(biāo)本的特點(diǎn)就是標(biāo)陰而本熱。

那么標(biāo)本和人體的對(duì)應(yīng)如何呢？

回到人體之上，五臟六腑為本，而十二經(jīng)絡(luò)為標(biāo)，而經(jīng)絡(luò)和臟腑之間所絡(luò)的就是中氣。所以五臟六腑為本，居里。十二經(jīng)脈為標(biāo)，居表。而中氣居于表里之間。

在《靈樞》之中有對(duì)經(jīng)絡(luò)的介紹，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，所有人體的經(jīng)絡(luò)臟腑是與天地之氣相對(duì)應(yīng)的。

例如：足少陽(yáng)屬膽經(jīng)，絡(luò)肝。膽為本，屬相火。其經(jīng)為標(biāo)，稱少陽(yáng)。厥陰為中之見(jiàn)，為膽經(jīng)所絡(luò)，即為少陽(yáng)之標(biāo)所絡(luò)。而無(wú)論是膽腑，還是膽經(jīng)，標(biāo)本皆從本，為火。

帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？

岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。

我們前邊提到的是天之陰陽(yáng)，而到這里，就轉(zhuǎn)到了地之陰陽(yáng)。

天之陰陽(yáng)主歲，地之陰陽(yáng)主時(shí)，而地之陰陽(yáng)與天之六節(jié)（即天之陰陽(yáng)）相應(yīng)。天在上而右旋，地在下而左旋。這里的上下其實(shí)就是相當(dāng)于我們今天所說(shuō)的內(nèi)外，地球是一個(gè)球體，位于內(nèi)。外太空包圍地球，位于外。

古人云，天圓地方，而實(shí)際上這里的方就是指四個(gè)方位，即東南西北，將四大方位劃分為六步，交互更替，以治時(shí)令，與天之六節(jié)相應(yīng)。雖然陰陽(yáng)本位一體，但是由于空間分布不同，所以導(dǎo)致運(yùn)轉(zhuǎn)方向不同，所以就有了天之三陰三陽(yáng)（即天之六節(jié)）與地之三陰三陽(yáng)（即地之六步）。

顯明：就是東方，也就是太陽(yáng)初升的地方，位置為卯地。

而顯明之右，即卯地之右，方位屬于東南方向，對(duì)應(yīng)的是氣候?yàn)榇悍郑瑸榫鹬?。也就是時(shí)間一過(guò)春分，陽(yáng)氣居于主導(dǎo)地位，在一年的時(shí)節(jié)上，主二之氣。

君火之右，退行一步，相火治之。

這就是說(shuō)，在少陰位置不動(dòng)的情況下，少陽(yáng)之位，退行一步，此時(shí)的地氣至南方，而相火行令，治夏至之后三之氣，與司天之政相應(yīng)。

復(fù)行一步，就是回復(fù)到天之六節(jié)的位置。由于少陽(yáng)退行一步，所以復(fù)行一步之后，到了少陰之位，土位主令，即地氣至西南土位行令，治秋分前的四之氣，與司天左間相應(yīng)。

復(fù)行一步，就是地氣到了西北方陽(yáng)明之位，金位行令，治秋分后五之氣，與在泉右間相應(yīng)。

復(fù)行一步，地氣到達(dá)北方太陽(yáng)之位，水位行令，治冬至前后六之氣，與天之六節(jié)的在泉之氣相應(yīng)。

復(fù)行一步，地氣運(yùn)轉(zhuǎn)到東北方厥陰之位，木位行令，治春分前初之氣，與天之六節(jié)的在泉左間氣相應(yīng)。

復(fù)行一步，地氣又回到東南君火之位，治春分后二之氣，與司天右間氣相應(yīng)。

再談主客氣

那么說(shuō)完天之六節(jié)，與地之六步，我們?cè)賮?lái)理解一下主客氣，就很清楚了。

天地本位一氣太極，化而為陰陽(yáng)二氣，而后化生為五運(yùn)六氣。五運(yùn)應(yīng)天，六氣應(yīng)地。而六氣又分為天之六節(jié)與地之六步。天之六節(jié)主歲，而地之六步主時(shí)。

我們地球本身的運(yùn)轉(zhuǎn)周而復(fù)始，所以地球上的時(shí)令也是隨著地球運(yùn)轉(zhuǎn)到固定的位置如期而至，這就是我們所說(shuō)的六氣主氣，每年不變。

那么我們?cè)谝缘厍驗(yàn)樽鴺?biāo)的時(shí)候，天之六氣右旋變化，每氣主一年之歲，稱之為六氣客氣。

六氣主氣即為地之六步，而六氣客氣為天之六節(jié)。所以客氣變化，就會(huì)對(duì)地球產(chǎn)生影響，因此我們?cè)谘芯苛鶜獾臅r(shí)候，更多會(huì)關(guān)注客氣的變化。

如果再說(shuō)的明白一點(diǎn)，陰陽(yáng)是如何化生六氣的？

就是太陰太陽(yáng)，少陰少陽(yáng)，而后有了兩陰交盡——厥陰，兩陽(yáng)合明——陽(yáng)明。

在天為化，在地成形。所以六氣之中，太陽(yáng)在天寒化，在地為寒水。少陽(yáng)在天為暑化，在地為相火。太陰在天為濕化，在地為濕土。厥陰在天為風(fēng)化，在地為風(fēng)木。陽(yáng)明在天為燥化，在地為燥金。

所以地之六氣交于四時(shí)，在春屬木，為風(fēng)化；夏初屬君火，為熱化；盛夏屬相火，為暑化；長(zhǎng)夏屬土，為雨化；在秋屬金，為清化；在冬屬水，為寒化。

而天之六氣，旋轉(zhuǎn)于外，不時(shí)交合于內(nèi)，不當(dāng)其位，則生變也，因變而生不測(cè)。所以六氣之位正的表現(xiàn)就是后邊提到的德化政令；而其邪則表現(xiàn)為災(zāi)變眚傷。

承與亢

接下來(lái)，岐伯還提出了氣之承制。

相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。

帝曰∶何也？

岐伯曰∶亢則害，承乃制，制則生化。外列盛衰，害則敗亂，生化大病。

萬(wàn)物之生化，無(wú)非承制二字。若無(wú)承制，事物的發(fā)展就會(huì)到達(dá)巔峰，從而生亢，亢極則為害。如果有克制，就會(huì)在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間轉(zhuǎn)化，則萬(wàn)物便可化生。

那么這六氣的承制，岐伯是怎么說(shuō)的呢？

相火之下，水氣承之。

看一下，少陽(yáng)相火位于上方，而下方就是太陽(yáng)寒水，你看一下小滿和小雪對(duì)應(yīng)的兩條分割線，連到一起就是這一個(gè)意思。

太陽(yáng)寒水到了大寒時(shí)，與大暑所在的的那條分割線又是對(duì)應(yīng)的。大暑恰恰是太陰濕土主令的開(kāi)始，少陽(yáng)相火主令的終結(jié)。而大寒則是太陽(yáng)寒水主令的終結(jié)，厥陰風(fēng)木主令的開(kāi)始。

所以就有了水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之。

這樣，就可以理解為何是風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之了。

什么是承，就是制衡而后生化。如果相火無(wú)水承制，則金受火鑠，生水的源頭就沒(méi)有了。

同樣的道理，無(wú)土制水，那么水泛濫以滅火，生土的源頭就沒(méi)有了。所以這里的承制，實(shí)際上就是五行生克。而生克達(dá)到平衡，才是最佳的狀態(tài)。如果太過(guò)，或者不及，都會(huì)對(duì)我們?cè)斐捎绊憽?/span>

同時(shí)，天之六節(jié)，各主其歲，各有盛衰，所以主歲與主時(shí)之氣相交，如果不當(dāng)其為，危害更甚。主歲之氣太過(guò)，這個(gè)氣就會(huì)亢盛，侮其不勝。如果不及，就會(huì)導(dǎo)致被所勝之氣侮。