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欽定四庫全書 經(jīng)部一 易通 易類 提要 【臣】等謹(jǐn)案易通六卷宋趙以夫撰以夫字用父宋宗室子居于長樂登嘉定十年進士厯官資政殿學(xué)士閩書稱以夫著易通莆田黃績相與上下其論則是書實績所參定以夫自序皆自稱臣末有不敢自秘將以進于上庶幾仰禆圣學(xué)緝熈之萬一云云則擬進之本也胡一桂云易通六卷或問類例圖象朱彞尊經(jīng)義考曰宋志十卷又注曰聚樂堂書目作六卷葢宋志連或問類例圖象言之聚樂堂本則惟有易通此本亦止六卷而無或問類例圖象其自靜樂堂本傳寫歟其書大旨在以不易變易二義明人事動靜之準(zhǔn)故其説曰奇偶七八也交重九六也卦畫七八不易也爻畫九六變易也卦雖不易而中有變易是謂之亨爻雖變易而中有不易是謂之貞洪范占用二貞悔貞即靜也悔即動也故靜吉動兇則勿用動吉靜兇則不處動靜皆吉則隨遇而皆可動靜皆兇則無所逃于天地之間于圣人作易之旨可謂深切著明矣乾隆四十二年二月恭校上 總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總 校 官 【臣】 陸 費 墀 易通序 易變易也而有所謂不易者存天地之大萬物之多要不過乎動靜兩端而已一動一靜造化之所以周流而無窮也卦六十四文王彖之首以元亨利貞之文爻三百八十四周公系之緫以用九用六之說夫竒耦七八也交重九六也卦畫七八不易也爻書九六變易也卦雖不易而中有變易是之謂亨爻雖變易而中有不易是之謂貞圣人作易所以盡天地萬物之理而示人以趨吉避兇之方孰有外于亨貞者乎洪范占用二貞悔貞郎靜也悔郎動也故靜吉而動兇則勿用動吉而靜兇則不處動靜皆吉則隨遇而皆可動靜皆兇則無所逃于天地之間此圣人所以樂天知命而不憂也臣幼學(xué)之年受易于師渉閱三紀(jì)猶憒如也辛丑居閑盡置傳注觀象玩辭豁然悟曰吾夫子之心其文王周公之心乎何所言無毫髪之殊也文王既沒文不在茲乎甚矣吾衰也乆矣吾不復(fù)夢見周公夫子之嘆蓋嘆易也又曰下學(xué)而上達知我者其天乎是當(dāng)時群弟子已未足以知圣人矣臣生后夫子千七百余載豈敢自異于儒先以為獨能探三圣人作易之防防第以參稽卦爻徃來俱通如是而亨貞如是而悔吝如是而吉兇無咎若象若數(shù)理無不合此臣所以自信其愚也丙午之夏書成名之曰易通不敢自秘將以進于上庶防仰禆圣學(xué)緝熈之萬一云臣以夫謹(jǐn)序 欽定四庫全書 易通卷一 宋 趙以夫 撰 【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見群龍無首吉彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧 干為天天猶形也干猶神也神所以使其形者也凡物囿于有形必有無形者運于其間坤之于地義亦如此雷風(fēng)水火山澤莫不皆然釋彖贊干曰大哉干之大也不惟萬物資干以始天為群物之祖所以運而無積者干之所以為也故曰乃統(tǒng)天干天道也主爻在五元亨者五用而柔于卦為大有三四五互兊澤之氣上于天行而為云施而為雨品物賦形生意流動離為日日為大明行乎天上終而復(fù)始干之變體也利貞者五守正不用六畫皆竒初為子二為寅三為辰四為午五為申上為戌六陽之氣周流六位四時以成龍--也六陽六龍也時而乘之以御乎天中有主宰旋轉(zhuǎn)不窮干之本體也變則云雨大明之象可得而見不變則云雨大明之象隠乎其中何者干數(shù)九坤數(shù)六六藏于九天包地外也內(nèi)卦三位耦居竒中外卦三位竒居耦中干具坎離也天降時雨山川出云風(fēng)霆流形庶物露生日之行也有晝有夜景長而夏景短而冬一寒二暑徃來不息以日言之則晝夜成以嵗言之則寒暑成子寅辰午申戌為陽未己卯丑亥酉為隂言陽不言隂干兼乎坤也天之大也誰其統(tǒng)之天之行也誰其御之此言天之助用皆本乎干也干不可得而名自其一隂一陽變化者而求之強名之曰道是道流行充塞宇宙人得之以為人物得之以為物所賦者為命所受者為性隂陽沖和之氣各全其所有一成而不易變化則為亨保合則為貞此言人物之賦受皆本乎干也人為萬物之靈圣人者出類拔萃民物之宗主也首出庶物萬國咸寧蓋言圣人與天為一順天徳而出寧日月照而四時行云行而雨施維天之命于穆不已文王之徳之純純亦不已其是之謂歟元亨者大亨也利貞者利于正也凡卦辭元亨利貞并言者皆主爻兼正變二義也亨為變貞為不變 象曰天行健君子以自強不息 健于平聲為干干之義健也象不言干而言健者干不可名也天行一日一周周而復(fù)始健之至也卦本三竒重三為六變動存焉是之謂行君子法之自強即天行也不息即健也 潛龍勿用陽在下也 一陽始生其位則子在乎水中?龍之象初陽在下不可以用用則為姤小人道也 見龍在田徳施普也 二用而柔變干為離五之陽為龍二由下而觀五故曰見龍居地之位故曰在田上應(yīng)大徳之君故曰利見大人同人于野指此爻也徳施普者君子同乎人也 終日干干反復(fù)道也 三用而柔變干為兊于卦為履兊西方夕也互離日也復(fù)還其剛則無互體上下皆干故曰君子終日干干夕惕若也反復(fù)道者不失其本然之剛也為履則危知其危而不變焉何咎之有惕者悔之義也訟惕小畜惕出夬惕號義同 或躍在淵進無咎也 四以剛居隂位雖不當(dāng)猶是純干或用而柔于卦為小畜二三四互兊為澤有躍而在淵之象與五合志是為有孚則其進也何咎之有 飛龍在天大人造也 五以剛居陽君道之正用之而柔變干為離于卦為大有陽為龍變則飛矣五天位故曰飛龍在天柔得尊位大中指此爻也君位離明天下利見造作也干以五為主彖具亨貞二義爻但言亨 亢龍有悔盈不可乆也 以剛居上下無其應(yīng)所以為亢用之而柔于卦為夬悔變也陽為盈盈不可乆能無變乎 用九天徳不可為首也 九用而八老陽變?yōu)樯訇浬w諸卦百九十二陽爻之通例也九為剛用則為柔高明柔克天之徳也陽為首變則不為首矣干六爻皆剛不可為首變之乃吉體剛而用柔也蔡墨以見群龍無首為干之坤得其義矣 【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含?光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東比喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆 天其運乎干之所為也地其處乎坤之所為也乾坤其天地之主宰邪積氣成天其大無方積形成地其大有至釋彖贊坤曰至哉坤之大所以異乎干也萬物負(fù)隂抱陽資干以始資坤以生干以健行坤以順應(yīng)故曰乃順承天載華岳振河海若人若物周徧宇宙無不持載坤之博厚也博厚高明同乎悠乆所以與干合徳而無疆也坤地道也主爻在二元亨者二用而剛于卦為師下體變坤為坎坎為月月受日光隂能承陽含?光大也天氣下降陽生地中二三四互震震者萬物之所自出生意萌達而條暢品物咸亨也坤之變體也利貞者二守正不用牝馬之貞?yīng)q言女貞以物喻之則為牝牡以人言之則為男女也干為馬坤為牝馬馬取其行靜中有動也靜雖有動而失主于柔順以順為正坤之本體也君子有攸徃者指六三變也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂于義未光故迷而失道失陽之應(yīng)也后得主者三用而剛下體為艮東北艮方以隂從陽有為之倡故順而得常得陽之主也西南雖失道而得隂之朋以類相從乃與偕行東北雖喪朋而得陽之配勞謙有終乃能獲慶故皆以利言也二言牝馬之貞守柔為正也三言安貞守剛為正也以剛居陽得當(dāng)為安以艮應(yīng)坤得配為吉徳合無疆者地之合乎天也行地?zé)o疆者坤之行乎地也應(yīng)地?zé)o疆者君子之應(yīng)乎地也釋彖三言無疆天地人之道備矣 象曰地勢坤君子以厚徳載物 坤取地勢猶干言天行地勢愈積愈厚本乎自然順之至也卦本三耦重三為六上下具焉是之謂勢君子法坤之厚以厚其徳積愈厚而載愈重猶地之無不持載也 初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也 初為足隂在下履霜之象霜始凝結(jié)以漸而積必至堅氷理之常也圣人于干之初言勿用者恐其為姤也于坤之初言堅氷至者憂其不能為復(fù)也魏志初六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆無堅氷二字 六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也 二以柔居隂臣道之正釋彖所謂柔順利貞此也至靜而徳方坤之本體用之而剛則為直直以方者直自方出由方而直也靜而動動而生陽陽為大故曰直方大習(xí)重也不習(xí)者不為重坤也地道光者陽明之發(fā)見如此于卦為師臣之用剛在師為吉無不利者剛中而應(yīng)二五皆利也彖言亨貞二義爻但言亨 六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也 剛?cè)嵯辔臑檎氯卣挥煤乱部烧叻墙K于不用有時而發(fā)也通變之謂事或用而剛以從王事于卦為謙謙尊而光知光大也無成不必守剛但言坤也有終不還其柔但為謙也為坤則與類行為謙則終有慶彖之義也主爻在二彖辭又取三何哉蓋二用為師行師乃吉三用為謙止而能順無震主之威有服民之徳坤艮皆土當(dāng)位有應(yīng)也此爻亦兼亨貞二義 六四括嚢無咎無譽象曰括嚢無咎慎不害也 四用而剛于卦為豫上迫乎五疑忌易生則有咎矣一陽為眾隂所宗則有譽矣括嚢者戒其勿用也隂為虛嚢既括則其中虛守柔敬謹(jǐn)不至于害何咎之有然時當(dāng)純隂四不為剛而為柔位雖當(dāng)而志未行何譽之有 六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 五用而剛于卦為比坤為裳黃者文也五者中也以剛文柔故曰黃裳上下應(yīng)之是以元吉 上六龍戰(zhàn)于野其血?黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也上用而剛于卦為剝隂極陽來勢所必爭陽為龍地上為野龍戰(zhàn)于野之象隂為血坤位西南為黒土居中央為黃隂為陽所傷其血?黃之象坤道既窮不容不變也 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 用六而七老隂變?yōu)樯訇柹w諸卦百九十二隂爻之通例也六為柔用則為剛沉潛剛克地之徳也隂為小陽為永為大坤六爻皆柔守剛為貞乃其所利以大終者體柔而用剛也二用之利系于乾坤之后者以全卦之體言之也若推之諸爻或吉或不吉或利或不利則有貞悔諸例隨爻取義各不同也 【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 屯自艮來以初為主下艮以三之剛易初之柔而為震上艮以上之剛易五之柔而為坎初三相易為剛?cè)崾冀恢棺冸U為難生動乎險中未能出險也大亨貞者夫子以變正二義釋元亨利貞也于此而大亨則于卦為比屯之變體也于此而貞但守其剛不可用之而有所徃屯之本體也言雖亨而為比不若但守其為屯也震剛居初雷動于先坎剛居五雨動于后雷先于雨所以為屯鬰結(jié)未解是為滿盈天造草昧者世道方屯泯泯棼棼莫適攸主當(dāng)此之時有徳在下者宜建之以為侯不皇寧處庶可康屯濟難亦猶云雷紛紜終必沛然而下則萬物昭蘇矣草始創(chuàng)也昧未明也震為侯國語貞屯悔豫皆利建侯皆指震之陽爻為侯也 象曰云雷屯君子以經(jīng)綸 雷動而云合欲雨未雨其象為屯草昧之時君子圖維萬事將以濟屯綸者合眾絲而爲(wèi)之猶緯也經(jīng)緯織綜乃成布帛猶云雷交錯乃致雨澤也 初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 磐石也桓柱也一剛在下磐之象震為木桓之象當(dāng)屯之時初之君子雖不為柔以比乎五然剛自二來為主于下其志得行所宜守正利居貞也陽貴隂賤以陽下隂上互坤為眾大得乎民利建侯也大陽也 六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 屯如邅如者屯結(jié)邅囘有所牽制也乘馬班如者四隂不動如乘馬之分列不行也初以剛居下為卦之主眾隂若可從之二近乎初顧乃不易所守者以與五為正應(yīng)也正應(yīng)為婚媾初雖得民二視之則防也若不為初所迫則與五親矣守柔為正女子貞也始雖不字終配乎五為十年乃字十年天道小變初剛?cè)糇冇谪詾楸榷寮孺谀藦?fù)其常無乘剛之難矣為比則下卦坤坤數(shù)十字育也 六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也 初陽動于下為禽震為決躁鹿之象也初居下而得民五居君位三不從五則從初然初與三非應(yīng)猶即鹿而無虞人惟入于林中不知所之也震為木互艮為山山中有木林之象君子見幾不如舍之用之而剛于卦為既濟則當(dāng)位有應(yīng)矣宜往而吝安得不窮 六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也當(dāng)屯之時四居近君之位比乎五而不從乎初故亦乘馬班如然與初相應(yīng)為婚媾終不能止初之求四之志在乎君初求而不得亦往而為柔以孚乎五然后四之心始明于卦為比安得不吉無不利者四與初皆利也 九五屯其膏小貞吉大貞防象曰屯其膏施未光也坎為水膏也云雷方屯膏澤不下施未光也卦本艮下卦變震上艮未變猶是頥體剛居艮上眾柔由之而得養(yǎng)上施光也六五守柔為正順以從上是為小貞之吉易而為屯九五雖守剛為正而防乎險中初乃得民于下是為大貞之防此爻當(dāng)位有應(yīng)而以防言者蓋當(dāng)屯之時非可以常時論圣人憂患斯世之心于此可見 上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上比乎五而逺于初故亦乗馬班如上之志雖在乎君而初剛在下屯難未平故泣血漣如然五以剛居尊初當(dāng)變而為柔當(dāng)此之時上之柔可以比乎五之剛何泣血之有故象以何可長也斷之四馬為乘卦之四隂爻皆馬也六三取其變故不言馬凢卦陰爻有馬之象坤牝馬屯乘馬賁白馬是也左傳班馬注以為分者分列不行之義也 【坎下艮上】防亨匪我求童防童防求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰防山下有險險而止防防亨以亨行時中也匪我求童防童防求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆防也防以養(yǎng)正圣功也防自震來以二為主下震以初之剛易二之柔而為坎上震以四之剛易上之柔而為艮艮為止坎為險坎水自艮山而出險而猶止其泉未達蒙之時也防亨以亨行者初剛既變行而居二于時為中也二為我五為童防以下求上當(dāng)然之理也然當(dāng)防之時柔當(dāng)求剛無剛而求柔之理今五防而二剛非二求于五乃五之志求于二而二應(yīng)之也故曰童防求我匪我求童防筮法先得內(nèi)卦為初筮再得外卦為原筮初筮變震為坎以剛居二且在兩柔之中剛可以告柔故曰初筮告再筮若又變震為坎則五復(fù)為剛上下相敵志既不應(yīng)何可以告是為三瀆故上卦不為坎而為艮二五交孚則不瀆矣利貞者二為主爻守正不變也能養(yǎng)其正艮止于上也剛中者人心固有之天養(yǎng)于其防則溥博淵泉而時出之至圣之功基于是矣凢亨字系于卦名之下皆指來卦言也凢言三多于應(yīng)爻取義 象曰山下出泉防君子以果行育徳 山下之泉自巖穴而出止而未行防之象也果行猶泉之始達育徳猶山之畜泉 初六發(fā)防利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初柔居坎險之下防也耦為趾互震之木加于趾上桎梏也初用而剛發(fā)防也決去其柔刑人也初耦既變行而有應(yīng)雖有桎梏亦無所施説桎梏也守剛得當(dāng)是謂正法以往者柔往則利乃不知往所謂吝也 九二包防吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右捕詣傊袨榉乐麝柲馨洶酪参迦岫傄詣偨尤峒{婦也二者皆吉互震為長子克家之象也恒之六五亦以五為婦二為夫也 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也 三以柔居陽位既不當(dāng)下復(fù)乘剛女而若是何以取為金夫指二也舍正應(yīng)而從邪配不有其躬也何利之有防本震下震變坎以剛居二六三乘之乃有見金夫之象上震變艮六三應(yīng)之乃有取女之象行不順者言上不當(dāng)用而為剛也故戒以勿用 六四困防吝象曰困防之吝獨逺實也 以柔居隂雖為得位然當(dāng)防之時無陽剛以發(fā)之則困矣吝不知變也陽為實六四一爻乘承比應(yīng)皆隂故曰獨逺實也 六五童防吉象曰童防之吉順以巽也 艮為少男五以柔居中童防也用之而剛于卦為渙王居無咎變艮為巽四以柔順乎五五以剛巽乎四君臣相孚各當(dāng)其位則為童防之吉矣 上九擊防不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也防以二之剛為主上復(fù)以剛分其権是為冦也用之而柔于卦為師擊去其防是御防也不用則不利用之則利上下順者變艮為坤上下五隂皆順從乎二也防有二義天機未發(fā)寂然不動防之正也物欲所蔽冥然罔覺防之昏也 【干下坎上】需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也 需自大壯來以五為主需者須待之義干剛在下坎險在前三陽自下而升未可遽進需之本體也有孚者二用而柔則為既濟健體既變上與五孚不防乎險安有困窮之理光亨者干用而離離為日也所以有孚以其能亨需之變體也以本體言之五居天位守剛為貞是謂正中其吉宜也以變體言之二剛既徃坎離交矣上下同心以濟天下之險難何功之不可成故曰利渉大川也 象曰云上于天需君子以飲食宴樂 云升天上萬物有雨澤之望君居人上天下亦望其生養(yǎng)而安佚之人君能慰天下之望則可以享四海九州之奉所謂后天下之樂而樂也 初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也 郊在兊澤之上指四也初用而柔失四之應(yīng)為需于郊四居險下初與之?dāng)撤负蹼y也若欲不犯乎難則必復(fù)還其剛所謂行也柔既利用剛斯有應(yīng)為得其常何咎之有 九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 坎中為沙二用而柔上與五孚為三所間不容不需離體中虛其心寛平可以待時衍在中也進而遇間不能不小有言然當(dāng)位而應(yīng)三何能間之終獲吉也 九三需于泥致防至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也 上入坎窞為泥三用而柔失上之應(yīng)需于泥也兩柔相敵災(zāi)在外也冦戎之來我實致之若能守剛不用敬而又謹(jǐn)本與上應(yīng)冦從何來又安至敗 六四需于血出自穴象曰需于血順以聼也 需本大壯四五相易以柔變剛隂為血需于血也居當(dāng)其位故能順以聼之隂耦中虛有穴之象用之而剛坎險既變出自穴也夫變此爻雖為臀無膚而繼之以牽羊悔亡者但宜為需而不可為夬也 九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也 坎為水酒食之象五位剛中為需之主天下之人待之以養(yǎng)者也守正乃吉此爻于彖兼亨貞二義爻但為貞 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也 上守柔不用入于穴也然三陽在下遲遲而進勢不可遏而上獨與三為應(yīng)未免有危用之而剛變坎為巽恭敬以待之終可獲吉以剛居隂雖不當(dāng)位未為大失也 【坎下干上】訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 訟自遯來以二為主訟有相違之義干剛在上坎險在下中互離為言險健相值而有言所以成訟訟之本體也二用而柔變險為順上應(yīng)乎五是謂有孚二五剛敵窒也動而有悔惕也所以有孚以其因窒而惕故不克訟訟之變體也以本體言之二之剛自三來居位得中非不為吉然以卑抗尊終必有兇故曰訟不可成也以變體言之五為大人二以柔應(yīng)尚乎中正何利如之若不能變則剛處險中上無其應(yīng)為入于淵故曰不利涉大川也 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 天一生水其本同也天運而上水流而下其行相違訟之象也人之相與其初未有不同分與毫厘天淵回隔君子作事可不謀其始哉坎水為智互離為言謀也 初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 永剛也事變也不永所事不變?yōu)閯傄詳澈跛纳w知訟之不可長也當(dāng)訟之時以柔居下為二所間不能不小有言然有應(yīng)在上其辯自明終獲吉也四互離為言為明 九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 二五剛敵本自成訟二用而柔反成相應(yīng)不能訟矣始敵而終避變險為順復(fù)其本位歸而逋也坤為邑三隂為三百戶下不敢言上而順避之可以自全與其邑人皆免于災(zāi)是以無不然以卑抗尊災(zāi)患之至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也 六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也 三本與上應(yīng)是上有舊徳于三也隂資陽以為養(yǎng)是三食上之徳也位雖不當(dāng)所宜守正若變?yōu)閵t危矣知其危而不變焉終可獲吉順以從上也或用而剛以從王事位雖得當(dāng)而無其應(yīng)何能免咎無成者戒其不必守剛而不易也 九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也 四與初應(yīng)本不能訟用之而柔反即五以聽命渝其本志雖失乎初之應(yīng)然能守柔為貞安以從君不失臣道斯可獲吉于卦為渙渙有丘匪夷所思此爻之變也 九五訟元吉象曰訟元吉以中正也 五為聼訟之主其徳剛健居中守正是以元吉二雖敵應(yīng)中變?yōu)槿嵋詮闹杷^利見大人此也 上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也 上與三本相應(yīng)或用而柔變干為兊雨柔相值所以成訟上當(dāng)位而三不當(dāng)位以下訟上故上勝而三負(fù)錫之鞶帶上受五之服也剛而為柔鞶帶之象天而為澤錫命之象兊西為夕終朝也于卦為困之臲卼復(fù)還其剛是以三褫褫解也蓋以訟得服不足以起人之敬故愧而自解之以見人之訟雖勝亦恥未有不悔者也 【坎下坤上】師貞丈人吉無咎彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 師自復(fù)來以二為主二之陽在中眾隂順之于外大將統(tǒng)軍之象坎位北方將主殺伐坤在其前南征也升之用見大人南征吉者用而為師也五隂耦立有五人為伍五旅為師之象丈人者長于眾人者也師有丈人以主之不宜變?yōu)槿嵋怖楸姸卣芤哉帽妱t可以為王者之師矣剛居坎中上應(yīng)乎五坎為險坤為順兵兇器戰(zhàn)危事險也以至仁伐不仁順也驅(qū)民于鋒鏑之下疑若毒之矣而民從之者順民心之所欲也行師本有咎受君之任權(quán)有所歸動罔不吉可以免咎矣丈人子夏傳作大人 象曰地中有水師君子以容民畜眾 地中有水藏至險于至順之中不動如地流轉(zhuǎn)如水師之象也水由地中行地所以容水振河海而不泄地所以畜水比閭族黨州鄉(xiāng)以容其民伍兩卒旅師軍以畜其眾君子體師之象如此 初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也律紀(jì)律也師行必從帥然后有律以隂從陽初不可變也否則用之而剛于卦為臨二陽浸長上與四應(yīng)雖若善矣然用之行師是一師而二主安得不兇知荘子曰有帥而不從臨孰甚焉果遇必敗彘子尸之 九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天?也王三錫命懐萬邦也 二以陽剛為師之主所謂丈人也在師之中而獲吉者五能假之以權(quán)委任既專事功乃立何天之寵又安有咎王三錫命者一命受服二命受爵三命受車馬五歴三爻而應(yīng)乎二也坤為眾為國緫師得人眾安國寧王命之錫豈私于二哉錫命者五以兵權(quán)屬之二故五為柔而二為剛也 六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也 二為師之主三以柔從之升用見大人指此爻也或用而剛則師有二主是為輿尸節(jié)制不一安得有功所以兇也輿眾也尸主也大陽也 六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也 師尚右左次者置之不用之地四既不用下雖無應(yīng)然以柔從二其于常道亦未為失何咎之有當(dāng)位為坎 六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也 五用而剛于卦為坎上下皆坎未免敵應(yīng)二居地上為田坎中之陽為禽五當(dāng)位二不當(dāng)位卑而抗尊于理為逆則五執(zhí)辭伐罪于勢為利何咎之有互艮言也若五不用但以兵權(quán)屬之二互震為長子在師中吉以中行也茍復(fù)使他爻為剛以分二之權(quán)則是弟子輿尸不能成功使不當(dāng)者非將之罪也五雖守正不用而用他爻亦不免兇 上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 五曰利執(zhí)言上曰大君有命是變師為比矣行師之時則以權(quán)假諸人功成之后則總權(quán)歸諸己開國為諸侯承家為大夫正其功而賞之也上當(dāng)守柔從五變則為后夫兇亂之道也故戒以勿用 【坤下坎上】比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也 比自剝來以五為主剛居天位為眾所輔是之謂比下皆順從是以獲吉凡卦以內(nèi)卦為初筮外卦為原筮防本震以初之剛易二之柔故曰初筮比本剝以上之剛易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以剛中者以剛居二五具在兩柔之中也元永貞者五為卦之主守剛為正當(dāng)位有應(yīng)吉又何咎不寧方來者比既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即我而求安一陽居尊上下五隂皆來應(yīng)之也后夫者夫陽也上居卦外為后若用而剛則不比乎五其道既窮安得不兇原再也原廟原蠶皆再義也 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 地上之水支流必入于江河江河必朝宗于海諸侯者萬國之君也率土之濱莫非王臣以厥臣達王惟邦君建萬國親諸侯所以合比之勢也大象舉先王者七比豫觀噬嗑復(fù)無妄渙是皆古先王之事圣人設(shè)象稽之以為騐者也 初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也 諸卦多以應(yīng)爻為孚此卦以五為主諸爻皆徃比之為孚也初在卦下同眾隂以比乎五何咎之有用之而剛于卦為屯陽為盈坤土為缶變坤為震虛而實之盈缶之象初既為陽四來應(yīng)之是亦有孚則吉不在比而在屯矣故曰終來有它吉屯之初九利建侯大得民者即此爻之用也它之一辭圣人為世變慮深矣 六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也 二以柔居隂與五相應(yīng)自內(nèi)比外守正則吉若用而剛是自失其本然之柔而與五為敵矣 六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎 三用而剛于卦為蹇當(dāng)比之時群隂皆應(yīng)乎五三獨變剛使上之柔下比乎我所謂比之匪人蹇之不利東北正此爻也 六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也 五在四外四上比五守正則吉五位剛中賢君也萃之利見大人亨者用為比也 九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也五居天位守正得中其徳剛明天下從之顯比之象也用三驅(qū)者虞人萊田百步而為一表凡為三表毎驅(qū)至表而止驅(qū)之至三獵事乃畢二居地上為田故取田獵之義師以剛居二為逆比以柔居二為順師之五變?nèi)釣閯傆谪詾榭捕鍎倲硠t為田有禽比之五以剛居尊二但守其柔則為田無禽反師為比是舍逆取順無復(fù)有禽在前矣坤為邑二在坤中邑人也本與五孚不勞告誡惟上所使其吉宜也 上六比之無首兇象曰比之無首無所終也 比之者上以柔比乎五也無首者不可為陽也用之而剛則為后夫故圣人戒以無之一字知其終之必兇也 【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也 小畜自夬來以四為主未為小畜猶是大有五柔居尊上下皆應(yīng)乎五易而為小畜四柔得位上下皆應(yīng)乎四隂小陽大以小畜大故曰小畜干之三陽自下而進巽以一隂當(dāng)乎其前下健上巽所以能畜五剛居中柔來居四臣比乎君其志得行故曰乃亨宻云不雨者二三四互兊在干之上澤之氣上于天隂云欲雨巽為風(fēng)自兊方而來吹使離之也變?yōu)榧兏蓜t天徳周流矣自我西郊者凡風(fēng)起自北東南皆能有雨惟正西則無雨縱有防雨不能潤物尚徃者宜變小畜為干也施未行者不當(dāng)易大有為小畜也文王三分天下有其二顯于西土而澤未及乎天下其小畜之時乎凡一隂之卦皆言變小畜有當(dāng)變之義而不言者文王有君民之大徳而懐事君之小心圣人之情見乎辭也自我指四主爻也 象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳 風(fēng)行天上因云乃見其聚也為章于天其散也太虛清明聚而必散故曰小畜君子和順積中而英華發(fā)外是特見其小者耳若夫大徳周流與天為一則不可得而形容矣 初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也 初以剛居陽為當(dāng)其位復(fù)自道者不變其本然之剛也上與四應(yīng)何咎之有理應(yīng)吉也巽變小畜利武人之貞此爻也 九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也 二用而柔于卦為家人利女貞此爻也牽柔道也柔自外來復(fù)其本位得中而應(yīng)所以為吉不自失者初既當(dāng)位二亦不失其本然之柔也 九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也離為輿三在互離之下輻也變剛為柔說輻也與上相應(yīng)為夫妻夫柔妻剛必至反目不能正室者三上俱不當(dāng)位也于卦為中孚肖離有目之象 六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也四柔五剛是為有孚即彖所謂剛應(yīng)而志行也隂為血悔為惕四五相易復(fù)還大有則血去惕出矣上合志者柔得尊位而剛應(yīng)之何咎之有 九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也五剛四柔君臣相孚固結(jié)而不可解攣如也巽為手為防攣如之象陽為富與四為鄰隂受陽之施則四變?nèi)釣閯傆谪詾榧兏刹华毼逯灰灿谒亩宰優(yōu)榇笥杏谖宥宰優(yōu)楦山砸跃粸橹饕?br> 上九既雨既處尚徳載婦貞厲月防望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也 上用而柔變巽為坎既雨也以柔居隂得其所安既處也徳指剛爻言也三五皆剛徳積也上配三乘五尚而復(fù)載也三四五互離為車柔在其上載婦也貞厲者守剛為貞變則必危知其危則不變矣以本體言之巽納辛為生魄明不盈月防望也陽為君子雖不當(dāng)位未為大失徃而為柔則居可疑之地其兇宜也 【兊下干上】履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 履自姤來以三為主未為履時猶是同人同人以柔居二有五之應(yīng)履以柔居三履四之剛上卦干三陽為寅虎之相也上為首則四為尾三履其后其體既柔位復(fù)不當(dāng)必為所噬履之本體也下兊為説以說應(yīng)干則將變?yōu)榧兏赏w皆剛又復(fù)誰噬履虎尾不咥人而系之以亨者履之變體也既變?yōu)楦删盼鍎傊惺卣鹇牡畚欢痪握邿o六三之隂間于其中六爻皆剛渾然天體所以光明也 象曰上天下澤履君子以辯上下定民志 上天下澤何取乎履大澤浩渺與天相連若無上下之分實有天淵之間君之于民雖同類也而上下之分截然如天淵之不可紊若非明辯則莫知所尊民志何自而定禮所以別嫌明防而使民各安其分也互離居上下之間故曰辯 初九素履徃無咎象曰素履之徃獨行愿也 初爻為足不變其本然之剛素履也用之而柔則剛徃矣上與四應(yīng)何咎之有獨行愿者居履之初變而有孚其志行矣 九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二用而柔上與五應(yīng)無妄之不耕獲不菑畬者此爻也變兌為震震為大涂以柔居隂當(dāng)位而安履道坦坦也幽人貞者守柔為正也柔應(yīng)乎剛既得中道而不能自亂所以為吉 六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也 三以柔居陽近闚乎四視失其當(dāng)之象也隨四之剛履失其當(dāng)跛之象也而視何足為明跛而履何足以行蓋變姤為履居既失位所以取咥人之兇用之而剛是謂武人大君者五剛居尊也五之君欲率眾剛以決三之柔三以説應(yīng)干志順乎剛則將變?yōu)榧兏墒菫榇缶梦湟插柩圆粏A人亨指此爻之變也為去聲 九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也 四居干之下為虎尾失位無應(yīng)三履其后未見其吉用之而柔變干為巽二三四互震愬愬者巽順震懼之貎于卦為中孚與五相合行而得志所以終吉 九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也 夬決也九五之君率眾剛以決六三之柔所冝守剛為貞若變?yōu)轭t危知其危而不變焉三之柔終決去而為純干則履帝位而不疚矣位正當(dāng)者以剛居陽也 上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也眇能視跛能履三也上與之應(yīng)于視履之間考其休祥則知三之必兇反觀諸身以剛居上有自然之元吉旋反也大陽也為陽不變則有慶變則為兊之未光矣 易通卷一 <經(jīng)部,易類,易通> 欽定四庫全書 易通卷二 宋 趙以夫 撰 【干下坤上】泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則是大地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也 泰自坤來以三為主未為泰時猶是臨體六三為隂小也既變?yōu)樘┚湃秊殛柎笠碴浵栭L小徃大來也當(dāng)位而應(yīng)所以為吉臨進而泰是之謂亨天本居上地本居下今天氣下降地氣上騰四可與三通而為出乎震三可與四通而為說乎兊天地交而萬物通也五居君位宜剛而柔降心以接其臣二居臣位宜柔而剛直道以事其君上下交而其志同也三陽為寅春氣既應(yīng)轉(zhuǎn)嚴(yán)凝而為溫厚而內(nèi)陽而外隂天道之泰也三為主爻互震木在坤土之中生意條達內(nèi)健而外順地道之泰也君子在內(nèi)陽剛?cè)者M小人在外隂柔日退君子道長小人道消人道之泰也則是云者因小徃大來之義以明三才雖異而陽進隂退之吉則同也凡亨字繋于卦名之下皆指來卦而言泰之亨系于小徃大來吉之下何也蓋小徃大來正言來卦之義文王于泰之彖辭發(fā)其例孔子又于賁之釋彖申言之曰柔來而文剛故亨他卦可以類推矣 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 天之氣下交乎地地之氣上交乎天所以為泰泰者通也干下坤上互震兊于中爻日中星鳥以殷仲春宵中星虛以殷仲秋隂陽適平無過不及財成天地之道也寅賓出日平秩東作寅餞納日平秩西成春耕秋斂咸遂其生輔相天地之宜也春則厥民析秋則厥民夷正之直之輔之翼之以左右民也泰為孟春而震兊居一卦之中寅為嵗首而卯酉在二分之月圣人因天地交泰而發(fā)明財成輔相左右之義也 初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初用而柔茅柔草也茹茅之膚也地中生木柔以時升秀拔而出也然初當(dāng)泰長之時不宜為柔彚者三陽同類也征者復(fù)還其剛則柔徃矣當(dāng)位有應(yīng)何吉如之志在外者心乎四之孚也升之初六允升大吉用為此爻也茅茹與蘆茹竹茹義同 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 當(dāng)泰之時干陽在下坤隂在上坤地廣袤有荒之象天包乎地包荒也二居干中用之而柔互坎在前馮河之象失五之應(yīng)則遐遺矣失陽之類則朋亡矣復(fù)還其剛則遐不遺朋不亡六五之君乃以柔應(yīng)之得尚于中行也光大者以陽爻言為泰而不為明夷也 九三無平不陂無徃不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無徃不復(fù)天地際也 三以剛居陽當(dāng)位平也若用而柔安者必危無平不陂也三既為陽小者徃矣若又為隂盈者必虛無徃不復(fù)也惟艱難守正則可免咎勿恤不必憂也其孚上應(yīng)之也隂資陽以為養(yǎng)于食有福也三與四天地之際也隂陽消長當(dāng)于其際觀之 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也 陽為富為實上三爻皆隂有翩翩不富皆失實之象五與四為剛則上迫乎隂柔之五故鄰戒之今不為剛而但為柔則鄰不戒之矣下有初之應(yīng)而上不為君所忌中心愿者五之志得也 六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五互震二互兊震為長男兊為少女歸妹之象然五柔二剛于位未當(dāng)五君位也用之而剛四以柔上配之帝乙歸妹也隂承乎陽受君之福以祉也得中而行適其所愿吉孰大焉帝乙商之賢君也 上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也 上用而剛變坤為艮山在地之上城也二三四互兊澤在山之下城復(fù)于隍也當(dāng)泰之時三陽在內(nèi)上當(dāng)順以從之今乃變爲(wèi)剛以與之?dāng)呈粺o應(yīng)其命既亂勢何能乆猶城之危必復(fù)于隍也上本坤為眾師也居卦之外邑也勿用師自邑告命者上自告其邑人但當(dāng)為柔以孚乎三不可為剛以臨乎五也貞吝者守剛為正不還其柔吝也 【坤下干上】否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也 否自干來以三為主未為否時猶是遯體九三為陽大也既變?yōu)榉窳秊殛浶∫碴栂涢L大徃小來也否之時用非其人不利于君子之守正者蓋變剛為柔則小人用事三之君子不能安其位矣天穹然于上地隤然于下天氣不降地氣不騰四不得與三通而不能齊乎巽三不得與四通而不能成乎艮天地不交而萬物不通也剛不下交【闕】 初六防茅茹以其彚貞吉亨象曰防茅貞吉志在君也初柔在下故亦曰茅以其彚三隂同類也貞吉不變而吉也志在君者九五休否之主在上初欲從之也亨者用之而剛于卦為無妄剛自外來而為主于內(nèi)此爻也 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也五以剛下包乎二二以柔上承乎五故曰包承小人隂也不變則為柔而與五應(yīng)故吉大人陽也變則為剛而與五敵故否亨者復(fù)還其柔則三隂同類各得其應(yīng)所謂不亂羣也 六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也 二為否之主連羣隂而進將以剝乎陽然三陽在上其朋尚盛三居不當(dāng)位為陽所包亦可羞也此言小人引類以傾君子君子居高位方且包容之彼小人者宜自知所愧哉若用而剛則居當(dāng)其位為遯之畜臣妾吉矣 九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也 四用而柔于卦為觀當(dāng)否之時四居大臣之位播告王命達于在下之羣隂其志得行何咎之有群隂亦上朋乎四以觀中正之君并受其福疇有離乎祉之外者疇誰也離違也祉福也 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也 休美也五剛居尊守正不變于位為當(dāng)能新美天下之否為大人則吉也用之而柔變干為離中虛于木為科上槁槁桑中空上有方苞之條桑本柔木方苞之桑尤其柔者也當(dāng)否之時以剛居上猶恐未能休否況復(fù)變而為柔下無其應(yīng)安得不危其亡其亡重言喪邦之易猶方苞之桑而系以為固何可乆也 上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也 上用而柔變干為兊于卦為萃否極則傾無終否之理順以從五則轉(zhuǎn)否而喜矣當(dāng)否之時五為大人上豈宜長守其剛而不知變也 【離下干上】同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子爲(wèi)能通天下之志 同人自姤來以二為主二以柔居隂得位得中上應(yīng)乎五五居干體之中干天也天生烝民賦形肖貌均氣同體故曰同人同人曰者申言天人無間之義也二爻為地地上為野亨者二用而剛變?yōu)榧兏扇伺c天一同人之變體也二復(fù)為柔在地之位居離之中離中虛有舟之象二三四互巽為風(fēng)舟而得風(fēng)涉川則利下干變離是謂干行君臣同心何向不濟離為文明干為健文明則粲然相接健則純亦不已五以剛居中守正不變下與二應(yīng)利君子貞也君子得同人之道已與人一于天下之志無所不通凡欲夀欲富欲安欲逸者皆有以適其愿非君子孰能之同人之本體也 象曰天與火同人君子以類族辨物 天居上火炎上人首居上自然之同也中國夷狄類族不同而首之居上則同譬諸草木雖有區(qū)別而生意向上莫不皆同君子以人之類族而辨乎物則可以知大同之道矣 初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也 初用而柔變離為艮艮為門關(guān)四在其上初與之應(yīng)出門同人何咎之有 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 二用而剛六爻皆陽同于其宗是為純干不還其柔雖謂之吝揆之于道則當(dāng)然也 九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 離為戈兵戎也三互巽為木莽也伏戎于莽與上非應(yīng)剛相敵也若用而柔于卦為無妄互艮為山髙陵也升其高陵與上相應(yīng)至三嵗之乆而防戎不興不為敵而為同矣安行者行將安之言不可復(fù)還為剛也無妄六三邑人之災(zāi)變?yōu)橥艘?br> 九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 下卦離中虛外堅有墉之象四乗其上與初為敵初當(dāng)位而四不當(dāng)位則其困在四矣用之而柔弗與初敵上順乎五所以為吉是謂困而反則也 九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 同人之先為姤二五居中以剛相直是以號咷姤之后為同人五剛二柔相孚而喜是以笑也以剛敵剛大師相克也以柔應(yīng)剛大師相遇也相克故號咷相遇故笑不言其始之異為可悲無以見其終之同為可喜彖言中正而應(yīng)此爻也 上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也 上用而柔變干為兊兊為澤郊在澤外近比乎五同人于郊也無悔者當(dāng)位有應(yīng)不必復(fù)還其剛也志未得者本不相應(yīng)其心不快是以貴乎變也 【干下離上】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨 大有自夬來以五為主柔得尊位大中者五君位居眾陽之中也上下五剛應(yīng)乎一柔所有者大也下干上離內(nèi)剛健而外文明大有之本體也上爻為天五以柔順之應(yīng)乎天也五用而剛乃純乎天與時偕行大有之變體也卦無它辭惟言元亨者人君以柔制剛雖可以有天下非所以運天下必用為純干乃得君道之正故曰是以元亨也 象曰火在天上大有君子以遏惡?善順天休命離在干上大明當(dāng)天物無不照大有之義也陽主善隂主惡火在天上則陽盛而隂消矣人君以明居上凡天下之善惡皆無所遁善者顯?之惡者遏止之上天之命不過如此代天而行是謂順天之休命也 初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也初用而柔應(yīng)四為交而戒以無交者大有之時柔得尊位初乃用九不從乎五必至于害匪咎者本非有咎變?nèi)嵋越凰膭t為害而有咎矣惟當(dāng)艱以守之上孚乎五則可免咎故鼎之初欲變?yōu)榇笥幸?br> 九二大車以載有攸徃無咎象曰大車以載積中不敗也 二用而柔變干為離離為車上下皆離大車以載也復(fù)還其剛則柔徃矣虛而實之是有物以積乎車之中上與五應(yīng)守剛不敗何咎之有 九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 卦本夬五上相易而為大有五為君位是公用亨于天子也五以柔居尊三為臣位但當(dāng)同眾剛以應(yīng)乎五若用而柔是為暌之小人適以害治必不能從乎君矣暌小事吉亦欲用為大有也凡爻辭言公者皆指五也 九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辯晢也 四用而柔于卦為大畜當(dāng)大有之時諸爻皆以剛應(yīng)乎五四獨不然何也蓋四居大臣之位眾剛并進上迫乎五其勢太盛彭盛也匪其彭者勿居其盛然后免咎也明哲保身其四之謂歟 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也 柔得尊位大中而上下應(yīng)之厥孚交如也厥孚者指諸爻交孚乎五以諸爻之信而發(fā)五之志也然世當(dāng)大有治極文明寛裕溫柔雖足以有容非發(fā)強剛毅不足以有執(zhí)五用而剛于卦為干剛健中正當(dāng)位而安威權(quán)自出有不可犯之勢何以備為威如之吉也彖辭所謂元亨者此也易中言易者三皆指當(dāng)位也 上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也卦本夬五剛上柔易為大有上天位也五君位也柔從乎剛君之尊天也上孚乎五天之祐君也是謂上吉皇天眷命奄有四海為天下君何不利之有 【艮下坤上】謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也 謙自復(fù)來以三為主未為謙時猶是師體師以剛居二行師乃吉謙以剛居三勞而有終故坤之彖曰元亨者二用為師也又曰君子有攸徃者三用為謙也亨者指來卦言也確然在上天也一陽退而居三為艮互坎天道下濟而光明也隤然在下地也一陽進而居三變震為艮地道卑而上行也一陽在上為剝今乃上為隂而三為陽虧盈而益謙也一陽在下為復(fù)今乃初為隂而三為陽變盈而流謙也三互坎為月月之魄至坤而盡鬼也月之明自震而生神也萬物終始乎艮艮為下?明魄中分兼鬼神之義艮在坤上盈不可乆艮在坤下勞而有終鬼神害盈而福謙也以剛居四于卦為豫未免致疑以剛居三于卦為謙可以獲吉人道惡盈而好謙也三在艮之上尊而光也三在坤之下卑而不可逾也君子之終止乎剛也坤之君子攸行乃終有慶用為謙也 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 地中有山髙而處下謙之象也以已下人而不自高以善與人而不自有取己之有余以増人之不足稱物而施適平而止謙之道上坤下艮互坎于中水中之山也天下之平無過乎水平者水停之盛稱物之則也陽為施 初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也 三在坤下卑而不可逾也初用而剛又在其下卑遜自守謙而益謙君子之徳也互坎在前當(dāng)位而應(yīng)吉之道也 六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也 二用而剛于卦為升陽能倡鳴謙也守剛為貞五以柔應(yīng)之中心相孚得其所愿其吉宜也 九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也三為卦之主以剛居陽屈于三隂之下謙而不憚其勞也互體坎為勞卦謙至于勞人之所難惟君子秉心之剛乃能終乆不變所以吉也一陽五隂上下從之萬民服也 六四無不利防謙象曰無不利防謙不違則也 四以柔居隂于位為當(dāng)雖無初之應(yīng)而下宗乎三無不利者三四皆利也防字從手以柔接剛有防之義不違則者能守柔以從乎三不為剛以迫乎五也小過九四勿用永貞者欲其變?yōu)橹t也 六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也 陽為富不富不為陽也四與上五之鄰也不富以其鄰者五但為柔而四上亦不為剛皆從乎三也利用侵伐者五用而剛居當(dāng)其位權(quán)自上出三終變?yōu)槿嵋詮闹谪詾楸人^大蹇朋來是也不服者指三為剛以敵五也所以征之無不利者上宜為剛?cè)藶槿嵋?br> 上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 上用而剛于卦為艮陽能倡鳴謙也上下敵應(yīng)志未得也利用者復(fù)還其柔以三為主則可行師矣一剛五柔有師之義邑國坤也 【坤下震上】豫利建侯行師彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 豫自剝來以四為主未為豫時猶是比體四五相易君臣交孚其志得行坤順而震動以順而動所以為豫一陽天氣也動乎地上生意流行萬物發(fā)育和之至也震為侯坤為眾一陽統(tǒng)五隂利建侯行師也以和致和天地且不能違而況于人乎天秉陽地秉隂播五行于四時和而后月生互坎為月受日之光三日生明載魄于庚震納庚也月窮為晦蔵明于乙坤納乙也日月不過而四時不忒也震為威在坤上互艮于中威止于上眾止于下刑罰清而民服也時當(dāng)春和推廣天地好生之徳此豫之時義所以為大也 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考 震雷出于坤地之上奮而有聲驚蟄之候勾萌甲拆萬物和暢豫之象也震為聲樂也互坎為黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘上生太蔟坤在下互艮在其上也黃鐘天統(tǒng)林鐘地統(tǒng)太蔟人統(tǒng)三統(tǒng)相通律呂諧和樂之成也美盛徳之形容以其成功告于神明萬物本乎天人本乎祖所以郊祀明堂以祖考配上帝也帝出乎震艮為門闕宗廟之象 初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也 初用而剛于卦為震陽能倡鳴豫也上下敵應(yīng)其志則窮兇可知已 六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也二用而剛處險之中屹然不移介于石也互離為日復(fù)還其柔離體既變不終日也當(dāng)豫之時四以一剛為卦之主上下應(yīng)之二居中守正所以獲吉解之利西南者用為此爻也 六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也 盱仰視也三無上之應(yīng)而視四以為豫悔遲者遲囘熟視而不即變也位既不當(dāng)是以貴乎有悔若用而剛于卦為小過則當(dāng)位有應(yīng)矣 九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也 四居大臣之位為豫之主四方大和由我而致剛應(yīng)志行大有得也然位迫乎五權(quán)盛眾從易以致疑若以社稷為心勿以致疑何事不濟伊周之事業(yè)是已眾柔為髪一剛貫其中髪之有簮也安有髪之柔順而不從簮乎處豫之時與坤不同若坤之四則不敢用為豫也 六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也 五以柔乗四之剛威權(quán)下移守貞不用君弱臣強所以為疾卦本比五剛得中有應(yīng)為恒四為柔以從之君臣分義亙?nèi)f古而常存故曰不死言比不宜易為豫也 上六防豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也豫有二義和而不流豫之順也耽樂忘返豫之冥也上處卦之終隂極而冥一成不變又安能乆有渝者變也用之而剛于卦為晉明出地上何咎之有 【震下兊上】隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉隨自否來以初為主當(dāng)否之世上下不交而天下無邦今上九之剛下居乎初以貴下賤此動彼恱隨之義也元亨者初用而柔于卦為萃人心皆聚乎五隨之變體也利貞者初守正不用猶屯卦之利建侯人心皆歸乎初隨之本體也變與不變皆可無咎天難諶命靡常民罔常懐懐于有仁天下隨時也不寧惟是天地之盈虛萬物之榮悴人之行止動靜皆不能違乎時其義豈不大哉 象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息 兊為正秋秋分之候雷乃收聲隨時而靜也澤中有雷雷蔵于澤也兊西為夕故曰向晦震動而艮止之故曰入宴息君子夜以安身亦隨時之義也 初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 官主也渝變也官有渝者言初為隨之主變而應(yīng)四不若守正為吉也用之而柔必舍四而孚五五在互艮門闕之上出門而交也志在乎君可以有功雖不當(dāng)位亦未為失彖言元亨利貞此爻用不用皆可也 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也 小子初也丈夫五也二與五孚若不系于初則失五之應(yīng)二者不可得兼故圣人以弗兼與戒之此與屯六二匪冦婚媾同義 六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也 丈夫五也小子初也三與初五皆不相應(yīng)然五居君位宜從五而舍初故曰志舍下也以隂隨陽以臣求君不失其道所以為得守貞不用何利如之 九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也 隂隨陽者也當(dāng)隨之時初為卦主五居君位二與三不隨初則隨五今四近乎五守剛為正而使二三隨之固有獲矣豈為臣之義乎其兇宜也用之而柔于卦為屯應(yīng)初比五均曰有孚然以道言之臣當(dāng)承君舍初比五心跡昭明道之所存功所由立初交五曰有功既為不失四孚五曰明功又復(fù)何咎 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 婚日嘉禮亦曰嘉耦當(dāng)隨之時五剛居中守正不變則二之柔不隨初而隨五為孚于嘉得其所配是以吉也 上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也 易言文王之事多取兊體西山岐山西郊皆兊方文王顯于西土也拘系之羑里時也復(fù)使為伯乃從維之也上處隨之極下無其應(yīng)惟當(dāng)順以從君王用亨于西山者卦本否亨而為隨變干為兊乃有西山之象王五也上變剛為柔是王用之也當(dāng)否之時上下不交上乃為柔以從乎五此文王事殷之心也 【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也蠱自泰來以上為主干初九之剛上而為艮坤上六之柔下而為巽泰通之余己安已治下巽而莫予違上止而不復(fù)有為世道所以頽壞而不可振起蠱之本體也元亨者初用而剛作而新之天下乃治于卦為大畜互震木于兊澤之上是謂涉川徃而有為何向不濟蠱之變體也主爻在上而言初爻之變何也蓋變泰為蠱剛徃居上而初乃為柔則失位無應(yīng)必再變?yōu)榇笮髣t其蠱亨矣干納甲巽納辛方其為泰下體干也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日也變泰為蠱下體巽也則納辛矣今又變蠱為大畜下體仍干干復(fù)納甲后甲三日也終則有始循環(huán)不窮是謂天行泰極而蠱蠱則壞矣能亨其蠱斯可致治天運推移窮則必變?nèi)司擞^象也 象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳 風(fēng)之洞穴多在大山深下之處風(fēng)之作也怒號震動草木禽獸皆為之不寧其所以蠱壞于山者可知風(fēng)俗之蠱有教化以鼓動之所以振民也人心之蠱有理義以涵養(yǎng)之所以育徳也下巽為風(fēng)振民之象上艮為山育徳之象 初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也 卦本泰下干為父初九之剛上而為艮父徃矣考也變干為巽父之蠱也用之而剛干父之蠱也巽復(fù)為干則考可以免咎矣復(fù)還其柔則為蠱而危故大畜之初九曰有厲利己有厲者變?yōu)樾M也知其危而不變焉則當(dāng)位有應(yīng)可保終吉矣父之在也而干其蠱可以幾諌父之沒也而干其蠱承之以意而已即繼志述事之義也 九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也卦本泰上坤為母變坤為艮母之蠱也五以柔居尊二以剛應(yīng)之干母之蠱也剛?cè)嵯噫谀说弥械啦豢韶懻吒赡钢M與干父之蠱不同不宜專以剛為尚又當(dāng)柔行巽入置母于無過之地可也此爻當(dāng)貞而戒以不可貞者慮其過乎剛也 九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也 上之剛自干而來父也三以剛居陽雖能干蠱然與上相直未免過剛非事父防諫有隠無犯之道小有悔者用柔以濟之終可以無大過矣 六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也上為父諸爻皆以剛干其蠱四以柔居隂非能干者也當(dāng)蠱壞之時以寛柔之道為正救之方裕父之蠱也用之而剛則柔徃矣于卦為鼎而曰見吝何也剛不當(dāng)位上迫乎五不可得而徃安得不吝是此爻不宜變也 六五干父之蠱用譽象曰干父用譽承以徳也 上為父五用而剛干父之蠱也于卦為巽守貞則吉用譽者變?yōu)閯倓t有譽也承以徳者上既為剛五復(fù)為剛以從之也 上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也王侯王公王臣皆臣也事變也以剛居上不變?yōu)槿嵋詰?yīng)乎三不事王侯也卦本泰剛自外來而為主于上不變焉高尚其事也賢者處世道蠱壞之極超然高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之豈非以其志之可則哉通變之謂事圣人借不事之辭以明不可變之義 【兊下坤上】臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不乆也 臨自坤來以二為主二陽浸長四隂漸消由內(nèi)臨外故謂之臨下兊為說上坤為順二以剛居中應(yīng)乎五之柔說而能順內(nèi)外相孚臨之為義無過乎此剛中而應(yīng)指二五言也元亨者二用而柔臨之變體也利貞者二剛不變臨之本體也大亨雖吉而必以正者剛貴乎長有成干之勢天道之當(dāng)然也至于八月有兇者一陽始于復(fù)二陽臨以至六陽而為干陽極矣一隂生于下為姤二隂遯一爻當(dāng)一月自復(fù)至遯為八月圣人于二陽之方長而預(yù)言二隂之必至蓋盛必有衰長必有消自然之理也一陽于辰為子二陽為丑二隂為未自丑至未歴時尚乆而曰消不乆者戒辭也日陽也月隂也復(fù)卦言陽之復(fù)故以日言臨卦言隂之反故以月言臨有二義自內(nèi)臨外謂之臨自上臨下亦謂之臨故彖象分言之觀之義亦然 象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤能容水地在澤上下臨乎澤故謂之臨兊曰講習(xí)漸潤之益其思無窮坤曰厚載包涵之廣其容無疆君子臨民以道豈徒以勢位哉 初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也 初與四應(yīng)隂陽相感故曰咸臨卦自坤來初剛當(dāng)位其志得行守正不變所以吉也 九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也二應(yīng)乎五亦曰咸臨無不利者剛中而應(yīng)二五皆利也當(dāng)二陽方長之時為君子者所宜引類而進以道正君未可徒順上之命以為容恱也未順命者二剛而五柔也彖兼亨貞二義爻但言貞 六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也 三以柔居陽位既不當(dāng)下乗二剛說以從之是謂甘臨何利之有既憂之則柔用而剛于卦為泰可免咎矣 六四至臨無咎象曰至臨無咎位當(dāng)也 四柔不變于位為當(dāng)爻居坤之下兊之上臨之切近者也故曰至臨與初相應(yīng)何咎之有 六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五用而剛變坤為坎坎水為知聦明叡知足以有臨與四相孚大君之宜也于卦為節(jié)行而得中所以為吉 上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也 上用而剛于卦為損變坤為艮敦之義也內(nèi)孚乎五吉又何咎凡卦坤變艮艮變坤皆以敦言厚而加厚也 【坤下巽上】觀盥而不薦有孚颙若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣 觀自干來以四為主大觀在上指九五而言下恭順而仰望乎上上謙巽而俯察乎下五以陽明位四隂之上居中守正以觀天下觀之義也巽為風(fēng)風(fēng)無形而能鼓舞萬物故易中言神與廟多取象焉巽為手王入太室盥手執(zhí)爵酌鬯于地主祭者之事也執(zhí)事薦饌獻腥獻熟助祭者之職也四與五皆巽體同一祭祀之事然四雖卦主臣道也特助祭而薦者耳交神明之道當(dāng)于祭主乎觀之所觀在五而不在四故曰觀盥而不薦四比于五為孚率下之三隂同觀乎五有颙然瞻仰之象故曰有孚颙若下觀而化也天之神道風(fēng)之所為也圣人之神道設(shè)教命之所為也教命行乎四方猶風(fēng)之行乎四時也風(fēng)應(yīng)候而至則四時不忒敎命當(dāng)于人心則天下服矣坤西南互艮東比四時也凡觀字皆平聲惟大觀去聲 象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎 風(fēng)本無跡行乎地上所加者偃所觸者動人皆見之矣方民坤象也教巽象也周省四方觀察民俗而為之設(shè)教君子之徳風(fēng)也 初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也初在羣隂之下而仰觀乎五童觀也以隂宗陽亦可無咎然居既失位志復(fù)卑下是特小人之道若用而剛于卦為益其道大光則轉(zhuǎn)而為君子既為君子則吝于復(fù)還其柔矣 六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑也 大觀在上二五相應(yīng)而言闚觀何也坤為闔戶二居羣隂之中獨由戶隙以闚五是妾婦之道也雖利亦丑 六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 我生我之身也三用而剛于卦為漸有四之孚是我身為人所觀者也然大觀在上為三者但當(dāng)守柔以觀五進而為剛不若退而為柔則不失從君之道矣 六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也五居君位在坤之上坤為國陽為光四以柔從五觀國之光也古者諸侯入見于王王以賔禮之忘勢而尚賢樂只君子邦家之光陽為主則隂為賔利用者卦本否四用而柔則為五之賔矣 九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也 觀我生者五之君子守剛在上為天下之所觀何咎之有象言觀民者君子之道本諸身徴諸民即彖所謂中正以觀天下也 上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也 上用而柔于卦為比觀其生者觀五之身也順以從君亦可免咎志未平者當(dāng)觀之時眾隂皆觀乎五上守剛不比則為后夫于心終有未安是以貴乎變也 易通卷二 <經(jīng)部,易類,易通> 欽定四庫全書 易通卷三 宋 趙以夫 撰 【震下離上】噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也 噬嗑自否來以五為主凡卦皆以象人之身惟頥之六畫象口而噬嗑則象頥中有物也頥肖離中虛外堅獄也人之有罪麗于刑獄亦頥中之物也齧而合之故曰噬嗑亨者指來卦言也剛?cè)岱终叻治逯畡傄跃映醴殖踔嵋跃游逡矂佣髡邉佑趦?nèi)而明于外也合而章者雷以震之電以燭之威明并用也柔來居五得中上行位雖不當(dāng)用獄則利尚仁與明也全卦雖象乎口以人身論之則初爻為趾而上爻為耳也 象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法 雷電皆至豐又曰雷電噬嗑大象無重復(fù)亦無倒置者按石經(jīng)作電雷噬嗑疑此文互也豐折獄致刑威明兩盡也噬嗑明罰勑法明于上以威乎下也轟轟熊熊天之動威不善者聞之而警君之用獄明示其罰勑正其法不善者見之而懼所以取噬嗑之義也明法離象勑法震象 初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也 卦本否初耦為趾剛自五來下居乎初為震之木加于其上屨校滅趾之象自失其應(yīng)又將誰咎然四為噬嗑之間初又不宜為柔以應(yīng)之不行者不變也邦無道求免于刑戮茍茍合焉則非君子矣 六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也 九四為頥中之物諸爻言噬者齧乎四也卦本否五為竒而在上鼻也易而為噬嗑剛來居初則五變竒為耦而鼻滅矣二噬四之否而上失五之應(yīng)下乗初之剛安能免咎若用而剛則為之遇主于巷矣陽為膚隂為血 六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當(dāng)也四互艮為黔喙之屬臘肉也頥中有物指此也三以柔居陽于位不當(dāng)不能齧而合之故遇其毒柔牽于位而不知變焉是謂小吝無所歸咎若用而剛則居當(dāng)其位而無四之歸矣 九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也胏肉之帶骨者四互坎為豕離日烜之干胏也一剛貫乎眾柔之中得金矢之象以剛居四為頥之間上下皆欲齧而去之用之而柔于卦為頥始既失位變乃得當(dāng)可謂艱矣守柔為貞則為顛頥之吉未光者不為陽也諸爻言噬噬乎四也而四亦言噬何也正猶履卦六三履四之剛九四為三所履皆言履虎尾義與此同 六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當(dāng)也干肉亦指四也離為牛為日解牛而烜之以日干肉也五用而剛于卦為無妄則無四之間矣黃中也金剛也得黃金者噬而得之也貞者守剛為正也不能守剛為四所間則危矣知其危而不還其柔則可無咎當(dāng)位有應(yīng)也 上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聦不明也 上為首以離之木加之于首有罪者用械之象沒其兩耳不能聽也五以柔居尊而上以剛臨之不畏其鄰安得不兇位既不當(dāng)而昧于變通之道是謂不明趾與耳皆耦為竒則滅矣 【離下艮上】賁亨小利有攸徃彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下賁自泰來以二為主柔本在上降而居二柔來而文剛故亨亨者指來卦而言賁之本體也剛本在二升而居上分剛上而文柔故小利有攸徃隂為小二用六小徃則大來上與五應(yīng)何利如之于卦為大畜賁之變體也方其為賁離自干來及為大畜離復(fù)成干干天之上互震與兊日生于東朝彩煥發(fā)日沒于西夜光陸離所謂天文者如此通晝夜之道知幽明之故時變之所由察也不變而但為賁離以麗之艮以止之君臣尊卑男女內(nèi)外粲然有文禮為之節(jié)所謂人文者如此圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文圣人觀象所以通變而神化也 象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄 艮為山山下有火互震于中日將出之時也東方未明光華已爛賁之象也圣人南面聼政用其明也離為獄折獄非明不可而曰無敢者離明于內(nèi)艮止于外所宜審克不可輕于用其明也剛?cè)岬弥兴詾橘S 初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也趾耦而在下以剛居之賁其趾也離為車艮為徑路初用而柔變離為艮舍車而徒也初剛四柔當(dāng)位有應(yīng)而爻言變何也蓋四雖應(yīng)初而乘三之剛于義未安不若初變?yōu)槿釣轸奁渲簞t各止其所而無咎矣 六二賁其須象曰賁其須與上興也 初為趾二反為須何也蓋五乃輔頰之位以柔居之須之象也二用而剛徃合乎五賁其須也動而得應(yīng)與上興也彖言小利有攸徃此爻也壯于頄解而拇皆于應(yīng)爻取義 九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也三用而柔應(yīng)上之剛剛?cè)嵯噱e賁如也以柔變剛濡如也居失其位是為頥之貞兇永貞者以剛自守雖與上為敵而三當(dāng)其位上終不得而陵之所以吉也易中言濡皆指隂爻 六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無尤也 四之柔應(yīng)乎初之剛賁如也以柔居隂其質(zhì)本白皤如也震為大涂于馬為?足為的顙馳騁康荘如飛如翰白馬翰如之象四與初應(yīng)婚媾也乘三之剛冦也若不為三所間則與初親也匪冦婚媾也居雖當(dāng)位下乗乎剛未免可疑待三之變竟配乎初何尤之有此爻亦以不變言變則為離之哭如矣 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也 二居地之上艮山震木之下丘園也五用而剛下應(yīng)六二之柔陳菲幣帛以禮聘之賁于丘園也變艮為巽巽為防互離為絲下體復(fù)離束帛戔戔之象吝者不復(fù)還其柔也終吉者當(dāng)位有應(yīng)其喜宜也 上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也 卦本防隂為白剛上文柔白而賁之也雖無三之應(yīng)而有五之孚其志得行何咎之有 【坤下艮上】剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 剝自干來以柔長之卦言之主當(dāng)在五然卦五隂而一陽則一陽為之主矣故剝以上為主也干純剛也柔之變剛從下而上姤遯否觀皆然至五隂則陽剛將盡故卦以剝名也一剛在五柔之上譬朝多小人而一君子尚居高位挽囘世變猶庶防焉若輕于引去則通國皆小人國非其國矣故曰不利有攸徃小人長也下坤順也小人之進其勢為順上艮止也君子屹然不動以止其進故曰順而止之觀象也然剝之極必至純隂一君子安能止眾小人之進圣人惓惓于君子所以為世道計也陽為盈變則虛矣消于剝之上息于復(fù)之下天道運行終則有始君子尚其變夫豈終窮于剝哉 象曰山附于地剝上以厚下安宅 山在地上何取乎剝高山其頺下附于地乃有剝象君居民上損己以益民下既厚則上安其居矣厚下坤也安宅艮也艮為門闕有宅之象 初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也牀巽木也此卦無巽體而初二四三爻皆以牀言者卦本干體隂剝于下而巽體已具故為牀也牀者安居之位牀既剝則當(dāng)借之以足足剛物也今乃不能蔑也是守正不變而兇矣以滅下者言無足也若用為頥則吉矣 六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也辨牀簀也牀既剝則當(dāng)借之以辨辨剛物也今乃不能蔑也守正而兇與初同義未有與者上無應(yīng)也若用為防則吉矣 六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也 剝自干來以柔變剛自下而上故諸爻皆具巽體巽為牀初二四皆言剝牀而三獨不言牀何也蓋三剝則下體為坤于卦為否上下不交則無牀之象矣剝而至此又復(fù)誰咎故象但以失上下言之 六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也 初在牀之下下剝則借之以足二在牀之中中剝則借之以辨四在牀之上上既剝矣顧以膚就之不兇何待四用而剛切近乎五君弱臣強災(zāi)及其身矣晉九四鼫?zhǔn)蟠素持円?br> 六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也五用而剛于卦為觀中正以觀天下止終變?yōu)槿嵋詮闹~隂物也宮人隂類也五以一剛居五柔之中有貫魚之象君位得當(dāng)群隂順從以便嬖使令之道待之而不使與乎威福之柄以宮人寵也五既為剛上復(fù)為柔君剛臣柔兩盡其道無所不利何尤之有若上剛不變則為比之后夫兇矣 上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 干為木果艮之陽即干之陽也果之碩大者不食則猶在木杪一陽在上之巽生生之意已寓于其中君子以一陽居羣隂之上為得輿坤為輿自五而下皆坤體也故曰民所載也艮為門闕廬之象也若用而柔變陽為隂則廬為小人剝矣豈安宅之道邪是以終不可用也 【震下坤上】復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸徃象曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸徃剛長也復(fù)其見天地之心乎 復(fù)自坤來以初為主陽剝盡為坤坤純隂也陽無終窮之理窮則必復(fù)剛反于下所以為亨震動也坤順也動而以順循循而進莫之能遏變坤為復(fù)行也出入者隂出而陽入當(dāng)位而安何疾之有朋來者五隂為朋皆宗乎初何咎之有干六陽之卦也一隂生于下為姤二隂遯三隂否四隂觀五隂剝六隂坤反于下而復(fù)為陽自姤至復(fù)為七至所謂天行也自其為坤初爻隂也隂徃陽來然后為復(fù)剛長不已以至成干何不利之有一陽天氣也動于地中生生之機實原于此故曰復(fù)其見天地之心乎 象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方 雷陽氣也陽氣濳萌于地中至隂肅肅生意已還故謂之復(fù)于時為冬至內(nèi)卦震為足為大涂外卦坤為闔戶為方坤在震上故至日閉闗商旅不行后不省方動以靜養(yǎng)也 初九不逺復(fù)無只悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也卦本坤一剛始萌得其本位不逺之復(fù)也修身之道莫切于此當(dāng)位有應(yīng)不至于變無只悔也眾隂朋來而宗乎初吉莫大焉 六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也 二用而剛于卦為臨一陽復(fù)于下為仁二亦為陽與初同徳可謂美矣徳不孤必有鄰安得不吉 六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也 三用而剛是之謂復(fù)于卦為明夷志乃大得此爻也既變矣而又不變進退無常是之謂頻失位無應(yīng)危也知其危而但守其剛揆之于理可以免咎 六四中行獨復(fù)象曰中行獨復(fù)以從道也 四居五柔之中用之而剛行也初四皆剛未免敵應(yīng)一陽生于下為獨復(fù)四不宜變但守柔以從之所謂以從道也 六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也 五用而剛下互艮體敦者坤變?yōu)轸藓穸婧褚矡o悔者不必復(fù)還其柔也中以自考者威權(quán)已出下皆順從自成其功也于卦為屯大貞則兇而此爻乃變?yōu)閯偤我采w當(dāng)屯之時初以剛居下而得民五雖守剛而亦兇當(dāng)復(fù)之時五為剛以居上初當(dāng)為柔以從五則于卦為比矣 上六迷復(fù)兇有災(zāi)用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也 上處隂之窮迷也用之而剛也迷而復(fù)也五以柔居尊上以剛臨之君柔臣剛是謂反道安得不兇天災(zāi)人眚之必有者也用行師者卦一剛五柔皆具帥體復(fù)之主在初上又為剛是一師二主五之君不得制之必至大敗俱受其兇至于十年不克征者乆而無功也坤數(shù)十變艮為坤是為十年順以從初宜吉矣而曰不克征何也蓋上逺于初兵難遙制與師之剛中而應(yīng)不同也此爻變則為頥頥乃以吉言者蓋頥五上相易有尚賢之義此卦上變剛以臨五所以兇也 【震下干上】無妄元亨利貞匪正有眚不利有攸徃彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉 無妄自遯來以初為主未為無妄猶是訟體剛本在二下而居初剛自外來而為主于內(nèi)也下震上干動而健也五與二孚剛中而應(yīng)也初用而柔大亨也復(fù)還其剛以正也震之一陽即干之剛天之命也元亨利貞指主爻也其匪正有眚指二也二以柔居隂上應(yīng)乎五若不能守正而輕變焉于卦為履則災(zāi)眚之來理所必至不利有攸徃者二不宜變也變則徃矣何之者徃即安之也五居天位五不我應(yīng)是謂天命不祐其可行矣哉此以卦體言無妄也以人道言之剛自外來而為主于內(nèi)天命之謂性也動而健率性之謂道也剛中而應(yīng)陟降左右天且弗違也大亨以正動以天靜以天也其匪正有眚福善禍淫天道也不利有攸徃安其天也無妄者誠也誠者天之道至誠不息與天同運不誠則妄動與天違其何以行之哉 象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物震雷一動勾萌甲拆時至氣應(yīng)氣至物應(yīng)無妄之義也大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天天之生物不違乎時至誠賛化亦不違乎時圣人與天同一無妄也 初九無妄徃吉象曰無妄之徃得志也 無妄之初剛自外來而為主于內(nèi)此爻也用之而柔志在乎君徃而得應(yīng)何吉如之初為無妄之主兼亨貞二義 六二不耕獲不菑畬則利有攸徃象曰不耕獲未富也二用而剛于卦為履居地之上為田田有耕獲菑畬之義陽為富耕獲菑畬所以為富者也復(fù)還其柔則剛利于徃為不耕獲不菑畬也隂雖未富然當(dāng)位而應(yīng)一循乎天理之自然為履道坦坦之吉矣 六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也 三與上應(yīng)順乎天命無妄也用之而剛與上相敵災(zāi)也變震為離離為牛指二言也互巽為防系也三以剛系二之柔在二為同人于野是行人之得也在三為伏戎于莽是邑人之災(zāi)也言此爻亦不宜變也 九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也 四居干體之下互艮之上雖失位無應(yīng)而能安乎天不失為無妄也可之為言非終于守貞而不用也若用而柔于卦為益當(dāng)位有應(yīng)可以無咎理固然也 九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也五以剛居陽當(dāng)位有應(yīng)純乎天理至誠無妄也用之而柔干體變則妄矣于卦為噬嗑頥中有物以為之間疾也疾則試之以藥藥所以還其剛也不變而全其本然之天則未嘗有疾何以藥為下與二孚有喜也 上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也上處無妄之純純乎天者也用之而柔于卦為隨上窮而下無應(yīng)徃必有災(zāi)無所利也 【干下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也 大畜自大壯來以上為主未為大畜猶是需體剛居坎中所以為需剛居艮上所以能畜干徳剛健艮徳篤實陽自五而進乎上其道光明輝光日新也剛本居五柔本居上今乃上為剛而五為柔忘勢尚賢君之徳也艮一剛止干之健守剛為貞是為大正上與五孚志不在內(nèi)不家食也君能養(yǎng)賢安得不吉利涉大川者一剛在震木兊澤之上乗木舟虛與頥中孚同上爻為天五以柔順之為應(yīng)乎天剛?cè)峤绘诤蜗虿粷字形鍎偵先嵯嘁渍咚呢源笥卸匀∽鹛熘x頥取尊賢之義惟大畜兼天與賢言之 象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳干居下體其卦有八惟天在山中若無實象其義何取今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉蓋天秉陽萬物秉天之氣以生自出乎震陽氣發(fā)達歴四時而終乎艮歸根復(fù)命陽氣蓄藏積之也厚則其生也無窮天之氣蘊于山中大有畜之也前圣之言徃哲之行多學(xué)而識之君子所以畜其徳也互震足兊口于中爻有言行畜徳之象 初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也 初用而柔于卦為蠱上無其應(yīng)可謂危矣危則有災(zāi)必至之理利己者不如己之復(fù)還其剛自然無災(zāi)蠱之初爻未免有厲用為大畜則終吉矣 九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也 二用而柔于卦為賁互坎為輿多眚二在輿下説輹而不可行也若能乆中不失其應(yīng)何尤之有賁小利有攸徃正欲變?yōu)榇笮笠?br> 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸徃象曰利有攸徃上合志也 三居干體為良馬變而從上有逐之象失位求應(yīng)未見其可但當(dāng)復(fù)還其剛?cè)缓蟮卯?dāng)守剛不變?yōu)槔D貞曰閑輿衞三不自變而告上曰上之剛利于徃而為柔變?yōu)槔ぽ涢e習(xí)輿衛(wèi)以從乎我則當(dāng)位有應(yīng)是上能變剛以合三之志也于三爻而言上變者蓋三用為損不若上用為泰也 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 四用而剛變艮為離離中一隂為牛指五言也暌之三其牛掣互離也無妄之三或系之牛變震為離也牿閑牛之牢指四言也于卦為大有元吉也離畜牝牛吉亦用為大有也 六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 五用而剛變艮為巽巽下一隂為豕指四言也姤之初為豕申孚之四為豚皆巽體也牙系豕之杙也牿者閑之于后牙者系之于前六畜之中馬屬陽牛豕屬隂童牛未角豮豕去勢畜之易者也如牿與牙有止之義焉四五相孚有喜有慶同乎吉也 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 上為天用之而柔艮山變?yōu)槔ぬ斓刂橐蔡毂静豢呻A而升今何為若衢然上爻亨故也上剛既徃是謂大行于卦為泰三陽自下而進賢者得路也彖但言貞爻乃言亨故加何字為發(fā)問之辭 【震下艮上】頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頥之時大矣哉 頥自坎來以初為主下坎以二之剛易初之柔而為震上坎以五之剛易上之柔而為艮貞吉初守正不變也初雖當(dāng)位然震體居下易至于動艮止于上能養(yǎng)其正所以吉也二陽在外四隂居中外實中虛頥之象也凡隂皆求養(yǎng)于陽陽在上則能養(yǎng)人在下則為自養(yǎng)觀上九之所以養(yǎng)人觀頥也觀初九之所以養(yǎng)己自求口實也一陽在上天也一陽在初地也萬物非陽不養(yǎng)地承天之陽含?光大品物咸亨也圣人五也賢上也五上相易尚賢之義互坤為眾萬民之象君能養(yǎng)賢然后萬民得其養(yǎng)天地之于物圣人之于民同此理也然養(yǎng)之道尤貴以時春生秋成冬裘夏葛天地圣人不能為也頥之大不曰義不曰用而曰時者有防哉 象曰山下有雷頥君子以慎言語節(jié)飲食 艮止于上震動于下頥之上止下動實似之雷動物也止乎山之下所以養(yǎng)其動也言語飲食取其動慎與節(jié)取其止出乎口者必慎所以養(yǎng)徳入乎口者必節(jié)所以養(yǎng)生君子法頥之象如此 初九舍爾靈觀我朶頥防象曰觀我朶頥亦不足貴也 頥卦肖離有之象靈伏息足以自養(yǎng)初用而柔于卦為剝舍爾靈也朶頥者張而在上也下剛既變失其自養(yǎng)之道而仰觀上九之朶頥人皆賤之矣失位無應(yīng)宜其防也凡卦于本爻不變?yōu)槲易儎t它爻為我而本爻反為爾矣與中孚九二之例同 六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征兇象曰六二征兇行失類也陽所以養(yǎng)隂者也上為由頥眾隂皆由上而得養(yǎng)上雖非二應(yīng)亦俯而養(yǎng)之所謂顛頥也以柔居隂經(jīng)也以剛居隂是為拂經(jīng)二用而剛則不受上之養(yǎng)上艮為丘所謂拂經(jīng)于丘頥也征而必兇者行則失隂之類也損九二利貞者不宜過損也頥變?yōu)閾p而反兇者與上相違也義各不同 六三拂頥貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也 上為頥之主三食上之徳乃以拂頥言何也三以柔居陽上以剛居隂皆不當(dāng)位失養(yǎng)之道守柔為貞何能免兇道大悖者三不為剛于理逆也終于勿用必?zé)o所利十年言其久也互坤數(shù)十 六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也 二與四皆借上之養(yǎng)皆曰顛而四以吉言者受上之施為獨光以柔居隂又有初之應(yīng)與二不同也用之而剛互艮寅為虎離為目虎視耽耽也于卦為噬嗑頥中有物齧之使合有虎負(fù)嵎夫人皆思所以去之其欲逐逐也失位無應(yīng)自取其災(zāi)又將誰咎其欲指他爻也與觀其生其人天且劓之例同 六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也 卦本坎以剛居陽經(jīng)也易而為頥以柔居陽是為拂經(jīng)然柔得尊位剛上尚賢守柔為貞順以從上安得不吉不可渉大川者以非剛也 上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也由頥者以剛居上眾隂皆由我而得養(yǎng)也用之而柔安得不危知其危而不變焉則吉矣陽為大君臣相得為大有慶也頥外堅中虗有舟之象利渉大川與中孚同以剛得眾何向不濟有渉川之義焉彖言養(yǎng)賢及民指此爻也 【巽下兊上】大過棟橈利有攸往亨象曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 大過自離來以初為主下離以二之柔易初之剛而為防上離以五之柔易上之剛而為兊二隂四陽陽過于隂大者過也卦之全體取象于棟初為棟之本上為棟之末本末俱弱其橈可知初之剛過而居乎二上之剛過而居乎五二五皆中故曰剛過而中巽柔居下惟說之從以此而行何能有立大過之本體也利有攸往者初用而剛小者往矣于卦為夬何利如之乃亨者大過之變體也大過之時陽盛隂衰進而不已則為夬為干豈不大哉 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶 上兌下巽澤高于木大過之象君子臨患難而不奪何懼之有處阨窮而不憫何悶之有獨立不懼象木之植遯世無悶象澤之說 初六借用白茅無咎象曰借用白茅柔在下也 四剛在上棟也一柔在下彖所謂本弱者此也卦本離柔自二而居乎初借用白茅也本弱必借之以剛今乃用茅茅柔物也何足以借其橈必矣無所歸咎茅巽下一隂也隂為白 九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也 楊澤木也為澤所浸則枯矣巽在兌下故取象焉二用而柔變巽為艮互體仍巽木生土中艮當(dāng)丑寅之間生稊之時也稊者新生之芽蘗也老夫五也女妻二也老陽遇少隂雖過以相與而有生育之道猶枯楊而能生稊也無不利者于卦為咸當(dāng)位有應(yīng)二五皆利也 九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也 四陽為棟本末既弱三用而柔復(fù)中斷之非橈而何不可以有輔者言欲扶持之而不可是以兇也 九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四陽為棟隆而不撓其吉可知有它者用之而柔亦猶三之中斷也以柔居隂雖為當(dāng)位下無其應(yīng)不能復(fù)還其剛吝也 九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也 五用而柔變兊為震互體仍兊木在澤上震當(dāng)卯辰之間生華之時也老婦五也士夫二也老隂遇少陽既不可乆安有成實之理猶枯楊之生華也隂陽得配何咎之有老婦少夫何譽之有于卦為恒婦人吉夫子兇其可配哉 上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也卦本離剛居上為首頂也變離為兊兊為澤柔自五而進乎上是過涉而滅頂也以全卦之義論之為棟橈末弱宜其兇矣然而不可咎之者蓋當(dāng)位有應(yīng)順以從君猶愈于變而為姤之上窮也 【坎下坎上】習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉 坎自坤來以中為主坎險也上下皆險是之謂重八卦之中獨坎言習(xí)天一生水隂中函陽故坎為月魄受日光均四獸也而北為蛇均五蔵也而腎獨有二坎之本體也二五皆剛上下敵應(yīng)變其一爻然后有孚陽爲(wèi)盈五用而柔上坎既變水流而不盈矣下坎雖險不失其信行險而順也維心亨者五心位心既亨則孚乎下二乃得以剛中而上應(yīng)也行有尚者五剛既往下配乎二于卦為師在師中吉所以有功坎之變體也以本體言之坎之在上者為天險有不可階而升之象坎之在下者為地險坎為水互艮為山有山川丘陵之象以變體言之坎為險坤為國二為王公師之丈人也總兵師以衛(wèi)社禝有設(shè)險守國之義當(dāng)險之時用而為師豈不大哉王公王者之公與王侯王臣同義 象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事 源泉混混不舍晝夜水洊至也常徳行學(xué)不厭也習(xí)教事教不倦也皆于習(xí)上起義中爻互震艮震動艮止徳行常矣震為聲艮為言教事習(xí)矣 初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也重險謂之習(xí)坎初居坎穴之下入于坎窞失位無應(yīng)安得不兇若用而剛于卦為節(jié)則不出戶庭無咎于道不失矣 九二坎有險求小得象曰求小得未出中也 二居險中上下敵應(yīng)若五為柔以應(yīng)之則二求小而得矣未出中者二剛得中可以勿變彖曰有孚維心亨即其義也 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也 三以柔居陽失位無應(yīng)位之剛由下而進故曰來之坎坎險既在前退復(fù)防險故曰險且枕三乘二之剛居坎之穴故曰入于坎窞然而勿用者蓋二剛不變?nèi)匀岢藙偨K于無功必二變?yōu)楸榷罂晒嗜龑偽鹩枚瓒円?br> 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也 坎為水酒之象五竒居中也震為竹中虛簋之象三四皆耦也三四同比乎五以耦從竒剛?cè)峤浑H一樽之酒而簋貳之也四用而剛于卦為困互離中虛缶與牖之象也下與初孚納約也為二所間故自牖以通其情雖不當(dāng)位而終于無咎者以有與也牖非所由之正而室之所以受明也與遇主于巷之義同 九五坎不盈只既平無咎象曰坎不盈中未大也陽為盈為大坎不盈者五用而柔也中未大者不為陽也彖所謂維心亨者此爻也只既平者但守其剛當(dāng)位為安是之謂平二終變?yōu)槿嵋詮闹尉讨屑仍徊挥衷黄秸哐晕遄優(yōu)閹煵蝗舳優(yōu)楸纫?br> 上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇象曰上六失道兇三嵗也 系用不變也徽纆叢?刑獄之具坎爲(wèi)法律故有此象系用徽纆牽于柔也寘于叢棘柔乘剛也上處重險之極下無其應(yīng)是謂失道所以有兇三嵗者歴三爻也若用而為渙則逺害矣 【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 離自干來以中為主離麗也一隂附乎二陽之間曰麗五居天位離之在上者為日月麗乎天之象月為日光故兼言之二居地位離之在下者為百谷草木麗乎土之象二互巽百谷草木也離納已土也五君位也居上離之中為重明守柔不變?yōu)辂惡跽悦骼^明恭己面南無為而治乃化成天下離之本體也然二五之柔皆麗中正上下敵應(yīng)則二不容于不變故亨者下體變離為干于卦為大有一隂畜于五陽之中離為牝牛也大畜六四童牛之牿亦為大有其義則同離之變體也它卦多言亨利貞而此卦獨言利貞亨者蓋取卦之變體而非以來卦言也 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 天無二日明兩作者今日復(fù)明日也人君以后明繼前明尊居人上光被四表猶大明當(dāng)天無逺不照也凡卦以九五為大人離六五亦為大人者蓋自干來也 初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也初居卦之下為足錯鑪也離為戈兵履錯之象懼傷其足若履錯然用之而柔變離為艮艮止也止而敬謹(jǐn)斯可免咎若旅之初用而為離則以取災(zāi)矣 六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也 二用而剛于卦為大有上與五應(yīng)剛?cè)嵯噫跒榈弥械酪喳惡蹙栽S中也 九三日?之離不鼓缶而歌則大耊之嗟兇象曰日?之離何可乆也 三用而柔下明既終是為日?之離居位不當(dāng)何可以乆離中虛為缶鼓缶而歌指本體言也三變則互艮為終下震為聲大耊之嗟也于卦為噬嗑之遇毒安得不兇日之夕矣不能自樂以安其天徒自嗟耳我有鐘鼓弗鼓弗考其是之謂歟 九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也 五以柔居尊四以剛迫之突如其來如也處此危地將何所容君位離明臣弗自戢焚如也失位死如也無與棄如也下互巽為木在二火之間火出木燼焚如死如棄如之象 六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也離為目互兊為澤出涕沱若也兊為口戚嗟若也同人以無應(yīng)為號咷得應(yīng)為笑此爻變則為同人而爻無變辭何也蓋人主嗣位之初承考繼業(yè)且悲且憂豈以得位為樂但當(dāng)守柔恭黙而已六二之臣終變?yōu)閯傄詮闹谪誀?wèi)大有所以吉也二爲(wèi)王公同眾剛以從乎五五居尊位托于王公之上柔麗乎剛也 上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也 五柔居尊王也上以剛臨之有負(fù)固不服之象用之而柔則剛動而徃是王用之也上為首變竒為耦折其首也既不爲(wèi)首則當(dāng)位而應(yīng)有嘉也丑類也上不為柔匪五之類也變則獲之矣變離為震震為侯國安于為柔以正邦也凡易中言出言征皆取變義 易通卷三 <經(jīng)部,易類,易通> 欽定四庫全書 易通卷四 宋 趙以夫 撰 【艮下兊上】咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 咸自否來以三為主隂陽交孚感之義也柔自內(nèi)徃而居乎上剛自外來而居乎三柔上剛下所以為亨艮為少男兊為少女二氣感應(yīng)以相與也九三艮之陽上六兊之隂男女之位皆當(dāng)居之而安歡然相愛止而説也陽下交于隂而成和男下女也三惟不變斯與上孚是以亨利貞取女吉也下本坤上本干三上相易天地感也始乎艮齊乎巽説乎兊萬物化生也五君二民中正而應(yīng)圣人感人心也下艮互巽在干之下巽順則和艮止則平天下和平也寂然不動性也感而遂通情也于其感而觀之天地萬物皆不外乎是矣 象曰山上有澤咸君子以虛受人 澤居乎山之下而氣蒸乎山之上巖谷竅穴云生其中山澤通氣咸之象也山之中虛故于氣無所不納君子之心虛故于人無所不容咸之義也 初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 拇者足之大指初以耦居下拇也上應(yīng)乎四志在外也四剛初柔以柔應(yīng)剛不失其為感之道也 六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也 腓脛腨也腨形如臥魚之腹在股之下不能自舉隨股而動者也三為咸之主二比之若腓之附股然二本有五之應(yīng)乃近隨乎三失其所感于理為逆安得不兇惟當(dāng)守正順以從五則吉而無害矣 九三咸其股執(zhí)其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也 三用而柔變竒為耦有股之象居本當(dāng)位可處而亦不處乃以一柔隨二剛之后所執(zhí)卑下利可知矣柔宜徃而吝遂至于此徃則無咎矣或以三為主彖言利貞此爻不宜變也 九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也 諸爻皆言咸四獨不言者不求感也守剛為貞自可獲吉悔亡者不輕變也未感害者寂然不動何害之有若以其失位徃而為柔復(fù)以其無應(yīng)來而為剛或徃或來憧憧靡定不能安于為剛必至變而為柔于卦為蹇上負(fù)五下乗三中無所主膠膠擾擾只自惑耳未光大者不為陽也朋從爾思者不變則互干三陽為朋初以柔應(yīng)之從爾之思也 九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也 兊之上爻為口脢居口之下胷鬲之間與心同位不曰心而曰脢者剛中以正寂然不動不求感于人而人自感之上為卦之末志末者五與上孚心口相應(yīng)也無悔者不宜變也五居心位而四言朋從爾思何也蓋以六爻象人之身四也猶姤之三為臀夬之四亦為臀咸之三為股明夷之二亦為股也 上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也 兊為口輔頰舌皆口也上以柔比五之剛是之謂輔然本與三應(yīng)未免有疑欲明其心能無言乎是以滕口説也 【巽下震上】恒亨無咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成圣人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 恒自泰來以四為主剛本在初上而居四柔本在四下而居初剛上柔下所以為亨震以長男位乎外巽以長女位乎內(nèi)內(nèi)外有別何咎之有雷陽氣也風(fēng)隂氣也陽倡而隂和雷風(fēng)相與不相悖也內(nèi)巽而外震順乎理而動也方其為泰剛?cè)岜緫?yīng)亨而為恒其應(yīng)亦同剛?cè)峤詰?yīng)也乆于其道主爻不變利貞也天地所以能長乆者隂陽不差歳時無易此恒之本體也利有攸徃指初也下體本干變干為巽初柔失位用之而剛巽復(fù)為干柔徃剛來終則有始于卦為大壯剛健以動何利如之此恒之變體也以本體言之日出于震月生于兊在互體干天之上日徃則月來月徃則日來日月得天而能乆照也震兊居春秋之中巽干居夏冬之孟寒徃則暑來暑徃則寒來四時變化而能乆成也天徳而出寧日月照而四時行若晝夜之有經(jīng)圣人乆于其道也巽在互干之下為風(fēng)為命令天下化成也天地之大萬物之多自其情之動者而觀之一闔一辟出機入機不恒能如是乎 象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方 雷風(fēng)鼓舞若不可測然發(fā)聲于春收聲于秋雷之恒也上震為東互兊為西方也天有八風(fēng)行乎四時風(fēng)之恒也下巽東南互干西北方也君子素其位而行不愿乎其外處世之變不更所守君子之恒也 初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也卦本泰柔居四為當(dāng)位易而居初入乎三陽之下是謂浚恒自卑其身以應(yīng)乎四始求深也女而下男安得不兇守柔為貞必?zé)o所利大壯用為此爻則其孚窮矣彖言利貞而繼以利有攸徃者指初爻當(dāng)變也 九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也 悔亡者二以剛居隂雖不當(dāng)位不可輕變也能守其剛上與五應(yīng)居中而能乆常道也若用而柔雖為當(dāng)位然無五之應(yīng)而隨二剛之后則非恒矣 九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也 初浚恒五恒其徳皆不變?nèi)缓闫鋸陨险窈憬宰円踩枚嵊谪詾榻饩佣仓羞M退皆險故無所容二承其下亦以為羞故解之三曰負(fù)且乗致冦至也貞吝者守柔為正居既失位上又無應(yīng)不能復(fù)還其剛吝也還其剛則為恒其徳矣 九四田無禽象曰乆非其位安得禽也 初為田雖應(yīng)乎四而不為剛無禽也與比九五失前禽義同初以柔居陽既失其位遂為浚恒之兇又安得禽哉明泰不宜易而為恒也 六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也 恒其徳剛?cè)釕?yīng)也貞不變也六五老婦九二士夫大過變?yōu)榇素称淞x同也夫一而已婦人守正從之終身安得不吉制事以義夫子也惟婦是從安得不兇蓋柔居五而剛居二婦上于夫故設(shè)此戒 上六振恒兇象曰振恒在上大無功也 上用而剛變震為離振動也失位無應(yīng)安得不兇大無功者為陽則無功也于卦為鼎而上九乃以吉言者蓋鼎卦五上相易有亨帝之義此卦上六變?yōu)閯傄耘R五所以兇也 【艮下干上】遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉遯自干來以二為主未為遯時猶是姤體剛徃柔來遯而亨也方其為姤九五剛居中正雖為當(dāng)位而下無其應(yīng)及其為遯二用而柔乃孚乎五時之當(dāng)行不可違也小利貞者二柔浸長得位得時不宜復(fù)變也由二言之固得臣道之正由卦言之則為二隂漸進君子見防而作之時也當(dāng)遯則遯適時之宜其義豈不大哉 象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán) 天之與山勢本遼絶山雖崒然而起似有陵上之意而天穹然蓋高自不可干遯之義也彼小人者近之則不遜逺之則怨惟君子為能處之上干為君子下艮二隂為小人互巽于中巽而止之有不惡而嚴(yán)之象 初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災(zāi)也初用而剛變耦為竒尾也失四之應(yīng)安得不危勿用有攸徃者言但守其柔不可用之而有所徃柔既不變上與四孚又何災(zāi)焉 六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説象曰執(zhí)用黃牛固志也 二柔得位利于守正執(zhí)之也卦自姤來下體本巽用而為艮艮土居丑黃牛也柔來變剛革也心與五孚固志也莫之勝説者君臣交際不勝其喜也 九三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 三用而柔牽于上之應(yīng)系遯也居位不當(dāng)于卦為否上下不交有疾而危安得不憊惟當(dāng)以剛自守下止二隂畜之以臣妾之道然后獲吉不可大事者剛不宜變也艮為閽寺臣妾之象凡言遯者皆剛變而徃也 九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也陽為君子四不用也下與初應(yīng)中心相好所以為吉隂為小人用而柔也失初之應(yīng)所以為否遯指初也 九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 嘉昏禮也五剛二柔有孚于嘉之義守正不變志與之合何吉如之釋彖言剛當(dāng)位而應(yīng)此爻也遯指二也 上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也 干體剛健肥也上用而柔則肥遯矣于卦為咸居當(dāng)其位順以從君何疑之有無不利者上與五皆利也 【干下震上】大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 大壯自坤來以四為主未為大壯猶是泰體六四用之而剛干剛震動剛以動故壯也陽為大主爻守貞不變大者正也守之以正則陽剛益大內(nèi)卦干外卦本坤干一索于坤而得震由靜而動大本于正也天地之情于此可見矣 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 四陽為大壯時當(dāng)中春雷乃發(fā)聲逺邇皆聞其壯可知先期而震則為小過君子浩然之氣剛大以直其動以天然后為壯茍非禮而履則猶雷之非時而震又何足以為壯乎 初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也 趾耦而在下初以剛居之壯于趾也用之而柔征也于位不當(dāng)何能免兇上與四孚雖有其應(yīng)然當(dāng)大壯之初豈宜變剛為柔若必欲其孚則窮矣此浚恒所以貞兇也凡言壯者剛也明夷渙之馬壯夬之壯于頄皆變?nèi)釣閯傄?br> 九二貞吉象曰九二之吉以中也 二剛得中上應(yīng)乎五守正不用所以吉也 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也 三變剛為柔小人用壯也守剛不變君子用罔也貞者守剛為正也若不能守于卦為歸妹之征兇危也知其危則不變矣羝羊觸藩羸其角此形容小人用壯之狀變干為兊羊也變竒為耦角也四以剛居兊上為藩羊欲進而藩當(dāng)其前是以羸角 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚徃也 四為大壯之主守貞則吉悔亡者不輕變也三用九則變干為兊兊為羊四當(dāng)其前為藩三但守其剛四用而柔藩雖決去無羊角之可羸矣然當(dāng)四陽壯盛之時豈宜用而為柔尚徃者所貴復(fù)還其剛也坤為大輿輹者輪下之木變坤為震壯于大輿之輹也 六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也 五互兊為羊變?nèi)釣閯倖恃蛞采嵛＜窗灿谝滓惨匀峋雨栁槐静划?dāng)是以貴乎變也無悔者于卦為夬不可復(fù)還其柔也 上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 上用而剛藩也五互兊為羊由下而進有觸藩之象藩為羊所觸反為柔而不及不能退也但為剛則無成不能遂也兩皆不能何利之有皆由自不詳審而輕于變所以致此艱則吉者惟當(dāng)于艱難之中復(fù)還其柔斯可免咎當(dāng)位有應(yīng)何吉如之 【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖渝柙粫x進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?br> 晉自觀來以五為主方其為觀柔本在四進而居五所謂晉也離為日大明也下體坤上體離明出地上也下卦三隂同附乎五順而麗乎大明也柔進居五是謂上行晉之本體也柔雖居尊而下無其應(yīng)必三隂俱變于卦為大有然后上下應(yīng)之也康安也侯四也用變也錫予也馬蕃庶干之三陽也四為大臣位既不當(dāng)在所當(dāng)變?nèi)蛔儎t為剝小人長矣故五之君安四之侯俾之勿變而使下三隂皆用為剛以從乎四則是四之侯得三剛以為之助者皆五以蕃庶之馬錫之也五居離明之中而孚其志于下之三剛焉故曰晝?nèi)杖佣χ凅w也是以云者推言四不可變而下三爻可變也釋彖言柔進而上行者三晉與鼎睽皆用為大有也 象曰明出地上晉君子以自昭明徳 日之體本明雖入地中其明固存出乎地上其明益著非有二明也明徳者已之所固有特患人自晦之耳大學(xué)之道在明明徳自明也由脩身齊家以至治國平天下皆明徳之著見者也干曰自強晉曰自昭皆自己求之也 初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也 初用而剛以從乎五晉如也與四相敵摧如也守剛為正貞吉也初先諸爻而變焉獨行也罔孚者戒其勿應(yīng)乎四也安于其位不受四之命而麗乎君豈不綽綽然有余裕哉何咎之有 六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也 二用而剛以應(yīng)乎五晉如也為四所間愁如也守剛為正貞吉也五以柔居尊王母也二以剛居中實受其福上與五孚于其王母也介大也 六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也 當(dāng)晉之時五柔上行群隂之志皆欲變?yōu)閯傄詰?yīng)之三亦為剛是謂眾允悔亡者不可復(fù)還其柔也釋彖所謂晝?nèi)杖诱呦氯辰援?dāng)變也 九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也 四以剛居大臣之位上孚乎五晉如也若專權(quán)擅利貪而不顧鼫?zhǔn)笠藏懻呤貏偛蛔円参患炔划?dāng)又戒以勿變何也蓋變則于卦為剝何能免危為大臣而處權(quán)利之地戒之哉鼫與碩同互艮為鼠 六五悔亡失得勿恤徃吉無不利象曰失得勿恤徃有慶也 悔亡不可輕變也失者下三爻皆柔不應(yīng)乎五也得者下三爻用為剛以應(yīng)乎五也勿恤者君位離明天下利見失得在彼于五何憂徃者三柔既徃于卦為大有厥孚交如吉無不利彖言晝?nèi)杖诱复艘?br> 上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也 上用而柔變竒為耦有角之象于卦為豫利用行師有伐邑之象一剛五柔有師之義維可用之伐邑然于豫為防其道未光可謂危矣知其危而不變焉則明出地上吉又何咎守柔為貞不還其剛是之謂吝 【離下坤上】明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以防大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之 明夷自臨來以二為主離在坤下為明入地中明傷之象也內(nèi)文明而外柔順離內(nèi)坤外也防大難者二在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚于羑里文王之事也于艱難之中守正不變處明以晦文王之心也內(nèi)難而能正其志指五而言紂不明厥徳失為君之道猶日沒于地內(nèi)難之象能正其志而不少變焉箕子也明夷一卦其當(dāng)文王與紂之事邪 象曰明入地中明夷君子以涖眾用晦而明 日沒于西入乎地中日生于東出乎地上入則必出晦則必明君子涖眾而用晦所以為用明之地坤為眾為晦離為明 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行義不食也 內(nèi)卦離為飛鳥初用而柔則垂其翼而不能飛矣復(fù)還其剛君子于行也離為日數(shù)三三日也三在互坎之中為酒食初不從三而食者柔有攸徃也主人指武王也此伯夷義不食周粟之事也離為言主人雖有言初之君子不暇顧也 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也 二居限之下趾之上為股離為戈兵傷于左股也用之而剛上與五應(yīng)以剛濟柔所謂用拯方其未用互坎為馬以剛易柔所謂馬壯于卦為泰得尚中行所以為吉順帝之則文王以之彖言利艱貞守柔不變文王自明其心也爻言用拯馬壯吉用柔為剛周公明時之當(dāng)變也 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也 三居互坎之中坤當(dāng)其前有師象坎居北坤西南有南狩象以剛居上為大首今乃上為柔而三為剛是其大首為三所得矣守貞不變隂不能害之不可疾也上體坤隂晦之極大明將升人心背昏而就明武王以之 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也 坤為腹入于左腹四不用也以柔居隂雖為當(dāng)位然明夷之君難與有為四為近臣蓋得其心意矣用之而剛變坤為震坤闔戶也震動也戶闔而動于出門庭也防子以肺附之親知紂之不可諌而去之也 六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五君位也圣人不系之紂而系以箕子蓋為殷諱此變例也當(dāng)殷之末世箕子為同姓之卿諌而不從自處于晦內(nèi)難而能正其志也不可息者消其明也盡臣之道是為箕子之貞 上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也 明夷與晉反對晉明出地上明夷明入地中晉為明明夷為不明初登于天晉也后入于地明夷也此爻言紂不明厥徳誕罔顯于天也知文王以順則而興則知紂以失則而亡矣晉離日在上下坤西南互艮東北照四國也 【離下巽上】家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 家人自兊來以二為主下兊以三之柔易二之剛而為離上兊以上之柔易四之剛而為巽下卦為內(nèi)上卦為外六二以柔居隂女正位乎內(nèi)也九五以剛居陽男正位乎外也利女貞主爻守正不宜變也天秉陽居上地秉隂居下天地大義不過如此家人有嚴(yán)君者五為父四為母父母一家之尊居上卦也父子夫婦皆指二五以尊卑言之也五為兄四為弟三為兄二為弟以大小言之也各順其序各盡其道而家道正正家而天下定為九五王假有家言之也 象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒 內(nèi)卦離外卦巽巽風(fēng)自離火而出內(nèi)明而外巽所以明人倫而風(fēng)天下家人之象也離為言言發(fā)于內(nèi)巽風(fēng)有行之義行見于外二居離中有五之應(yīng)言必顧行有物也四居巽下有初之應(yīng)行之顧言有恒也言行相應(yīng)而不相違脩身齊家之道也 初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也 離外堅中虛有家之象二為家人之主初以剛居其下得防閑之道謹(jǐn)其始也悔亡者當(dāng)位有應(yīng)何以變?yōu)槿糇優(yōu)槿釀t防閑缺矣故象以志未變言之 六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二貞吉順以巽也婦人從夫者也故無遂事惟酒食是議婦人之事也二居離中互坎為酒食在中饋之象貞吉守正不變則吉也五居巽體二以柔順從之故曰順以巽也 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也 家人以九五為嚴(yán)父嗃嗃之象也悔變也三變剛為柔為嗃嗃而悔也悔而失位不能無厲而能同二四之柔上從乎五于卦為益安得不吉何失之有三若不用則以一剛防二柔之中無上之應(yīng)而相比以為悅婦子嘻嘻之象也終于執(zhí)吝而不知悔焉家節(jié)之失莫大于此 六四富家大吉象曰富家大吉順在位也 四以柔居隂母道也五以剛居陽父道也陽為富而隂比之富其家也五居尊位四能順從吉孰大焉 九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也剛居尊位下應(yīng)乎二為王假有家假大也家二也家既齊矣推而大之天下之人莫不親其親子其子交相歡愛何憂之有其吉宜也 上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也家人以五為尊剛復(fù)居上家之相也用之而柔應(yīng)三比五均曰有孚然家相之道以嚴(yán)為尚不宜為柔也但還其剛是謂威如復(fù)其本體反身之謂終于不變所以獲吉故既濟之濡其首厲者欲用為剛也 【兊下離上】睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 睽自巽來以三為主下巽以初之柔易三之剛而為兊上巽以四之柔易五之剛而為離離柔居五火動而上兊柔居三澤動而下火性炎上水性趨下火澤之睽也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二柔相直無配合之理其志不同也下巽變兊上巽變離行也下兊上離以説麗明五柔得中進而上行下應(yīng)乎剛睽之本體也是以小事吉者隂為小變?yōu)槭氯峋雍跞秊樨灾魑患炔划?dāng)不容不變用之而剛于卦為大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之所以為吉睽之變體也天地男女萬物皆不外乎隂陽方其為睽則隂陽間隔及為大有則睽者合矣以天地言之天位乎上地二生火火性炎上所以同者以三之變也以男女言之二五相孚各得其志所以通者以三之變也以萬物言之大明當(dāng)天萬物相見所以類者亦三之變也睽之時而得為大有者以其能用也凡卦之變大有者皆稱吉鼎元吉亨初用六也黃離元吉二用六也睽小事吉三用六也大畜童牛之牿元吉四用六也 象曰上火下澤睽君子以同而異 離兊皆隂卦而火炎上澤潤下同而異之象君子周而不比和而不同群而不黨蓋取諸此也 初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也 悔亡初不變也四在互坎之中為美脊之馬若用而柔則喪馬矣勿逐者初不可徃而為柔也自復(fù)者四當(dāng)變剛為柔復(fù)其本位也四為睽之間是謂惡人今不為敵而為應(yīng)初雖見之何咎之有 九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也 二五相應(yīng)為四所間未免委曲以通其情五君位主也離中虛巷也二以剛遇五之柔遇主于巷君臣同心不失其相與之道以此去間何咎之有 六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當(dāng)也無初有終遇剛也 三居互離之中為輿為牛曳者乗二之剛后有所繋輿不得行掣者負(fù)四之剛前有所制牛不得進以其居不當(dāng)位也五與三皆柔上與二皆剛頥之象也頥中有物當(dāng)齧而去之五之厥宗噬膚同噬乎四也其人指四也天指上也所以為睽皆四之故人力雖不能加天且劓之矣四守剛不變則為睽之間無初也四變剛為柔則無睽之間有終也在上則為遇雨在三則為遇剛而三上相應(yīng)矣 九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也四與初不相應(yīng)為孤用之而柔交孚乎初為遇元夫睽孤故危知其危則不還其剛何咎之有孚者四之志變而有應(yīng)則志行矣 六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也悔亡者五與二應(yīng)不可輕變也自二至上頥中有物之象厥宗指三也五與三為宗同噬乎四之膚齧而合之間者去矣四剛既徃上下皆應(yīng)則不為睽何咎之有慶也 上九睽孤見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后説之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 上本與三應(yīng)為不孤為四所間失三之應(yīng)則孤矣豕與鬼指四也涂與車指三也四居互坎之中為豕下兊為澤豕在澤中故見其負(fù)涂坎北方幽隂鬼之所舍互離為車在坎之下有載鬼一車之象坎為弓弧也先張之弧四以剛敵上也后説之弧四變剛為柔也向非四為之冦則上與三婚媾矣徃遇雨則吉者四之冦既徃然后三上相親無有間之者三在兊澤之上雨也凡所以致睽之疑皆四之剛實為之四不為剛則羣疑皆亡是為遇雨之吉也 【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 蹇自震來以三為主下震以初之剛易三之柔而為艮上震以四之剛易五之柔而為坎所以為蹇者三也水在山上流行艱阻非蹇而何屯蹇皆謂之難者坎險俱當(dāng)其前也艮在其后互離于中見險能止不防于險是之謂知蹇之本體也三用而柔于卦為比下卦變艮為坤利西南不利東北蹇之變體也為比則無三之間二五相應(yīng)徃得中也為蹇則水勢趨下而山止之其道窮也以變體言之五為大人不寧方來上下皆應(yīng)徃有功也以剛居陽守貞而吉萬國建而諸侯親以正邦也當(dāng)蹇之時用而為比豈不大哉 象曰山上有水蹇君子以反身脩徳 山上有水澗谷之泉也土石礙之不能流行其象為蹇行有不得反求諸己君子見險而能止也反身取艮之背脩徳取坎之心 初六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽宜待也 蹇之所以為蹇者以三也故諸爻皆欲去之初以柔孚乎五為三所間何能有譽徃蹇者宜待三徃而為柔則上比乎五為有譽矣 六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也五為大人二為王臣處重坎之下故曰蹇蹇上應(yīng)乎五志在乎君遑恤其躬雖捐軀犯難終無怨尤六二其忠臣哉 九三徃蹇來反象曰徃蹇來反內(nèi)喜之也 三爻用九剛徃而柔來蹇體變矣于卦為比蹇自震來三本柔也今復(fù)為柔所謂反也內(nèi)喜者下卦為內(nèi)初二皆隂喜其引類以比于君也利西南不利東北指此爻也 六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當(dāng)位實也 四為大臣欲連羣隂以比乎君而下乗三之剛為其所間徃蹇者三剛既徃則眾柔皆比乎五是謂來連五以剛居中當(dāng)位實也陽為實 九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也 五以剛居尊為大諸爻皆當(dāng)從之三以剛為卦之蹇亦大也物莫能兩大必三用而柔則向之為蹇者皆同眾柔以宗乎剛故曰大蹇朋來于卦為比不寧方來一剛制眾柔也剛而得中故能節(jié)之五不變而言三變者彖所謂利見大人貞吉也凡五隂一陽之卦皆取朋來之義復(fù)曰朋來豫曰朋盍簮解變?yōu)閹熢慌笾了规谄淞x同也 上六徃蹇來碩吉利見大人象曰徃蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也 上欲比五有三之應(yīng)安能無疑徃蹇者必三徃而為柔則上下皆宗乎五之剛來碩也志在乎內(nèi)安得不吉利見大人者言三既變則上但當(dāng)守柔以比乎君是謂從貴若上復(fù)為剛則為比之后夫兇爻言徃蹇來碩者指三之變也又言利見大人者戒上之勿變也 【坎下震上】解利西南無所徃其來復(fù)吉有攸徃夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉 解自艮來以二為主下艮以三之剛易二之柔而為坎上艮以上之剛易四之柔而為震下坎為險上震為動險以動者先險而后動也動而免乎險者動出乎險也動乎險中則為屯動乎險外則為解利西南者坤為西南為眾二用而柔變坎為坤于卦為豫利建侯行師徃得眾也無所徃者二不變也剛自三來為卦之主復(fù)也剛應(yīng)乎五得中而吉解之本體也有攸徃者二既變也以柔居隂不失其初夙也隂宗乎四有功而吉解之變體也以本體言之坎為雨震為雷時當(dāng)驚蟄雷雨作焉干為木果震坎艮皆得干之一陽故剝之上艮為碩果此卦之震坎為百果也震為草木為蕃鮮百果草木皆甲坼天地之解也故曰解之時大矣哉 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 雷行于未雨之先為屯雷動于既雨之后為解雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也過誤者赦而不問有罪者宥而從輕君子所以推廣天地之仁心也 初六無咎象曰剛?cè)嶂H義無咎也 初以柔居陽位本不當(dāng)疑若有咎然上與四應(yīng)剛?cè)峤浑H理應(yīng)免咎歸妹所謂吉相承者用為此爻也 九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二居地上為田三伏于坎之宂為狐二為解之主上與五應(yīng)三以隂柔介乎其間必射而獲之則三變?yōu)閯偤ザ傅靡优c射雉一矢亡之義同貞吉者二守剛為貞孚五之柔為得中道所以為吉未濟以三為狐亦居二坎之中也 六三負(fù)且乗致冦至貞吝象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也 內(nèi)卦坎上復(fù)互坎三以隂柔居二險之中為解之間上負(fù)四下乗二上下皆陽剛君子一小人處于其間豈不可丑與上相敵冦戎之至已實致之又將誰咎貞吝者守柔為正居既失位上又無應(yīng)不知變焉吝也 九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也 拇者足之大指謂初也初之柔本應(yīng)乎四四以剛居隂于位未當(dāng)又為二所間志欲合而足不隨汝之拇解矣必用而柔于卦為師九二以剛居中為師之主眾柔之朋俱至四乃得與初同孚乎二故師之六四曰師左次無咎者不可用而為解也 六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 五用而剛于卦為困履剛中之位以解天下之難維君子能之二自變?yōu)槿嵋枣诤跷鍎t小人退聽險難既平其吉宜也困之九五利用亨祀正指二之變也 上六公用射隼于高墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也 二五相應(yīng)三介其間二指三為狐居坎穴也五指三為隼居離中也故二與五皆欲射而獲之五公也離中虛外堅墉也五在高墉之上變?nèi)釣閯傘Ｕ呓庖邮枪弥采霞鹊脩?yīng)亦無不利 【兊下艮上】損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行 損自泰來以上為主方其為泰三剛上柔本自當(dāng)位今乃損下之剛益上之柔雖曰其道上行而位俱不當(dāng)所以為損然有五之柔能順乎上之剛損而有孚也君臣相得是以元吉何咎之有損之本體也上為卦主亦可守貞必變?yōu)榕R居位乃當(dāng)此上剛所以利于徃損之變體也曷之用者上既曰貞而又曰徃然則如之何其用之上茍不用則五用而剛可也于卦為中孚五在互震之上震為竹簋之象也五陽為實三四皆隂為虛虛以承實簋之用也剛?cè)峤绘谡\通意接可用享也為中孚則三四之柔皆從乎五二簋應(yīng)有時也為損則三剛上柔易位而處損剛益柔有時也蓋三四之從五與損下而益上皆非常道故并以有時言之損而為柔益而為剛盈而為陽虛而為隂適時之宜與之偕行雖圣人不能違乎時也 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 澤在山之下氣通山之上山潤則澤減損之義也兊説也有欲之象互坤其上靜以制之于未然窒欲也互震動也有忿之象艮在其上止而戒之于已然懲忿也忿欲累徳故君子損之又損 初九已事遄徃無咎酌損之象曰已事遄徃尚合志也已事者剛既變?yōu)槿嵋彩粺o應(yīng)安能無咎遄徃者其柔速去復(fù)還為剛志與四合何咎之有酌損者參時之宜不可輕變也 九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也二與五應(yīng)守正則利變則必兇弗損者言不可為柔益之者言但當(dāng)為剛中以為志者言二五之心以中相與也 六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也 卦本泰泰自坤來三陽由下而升三人行也分三之剛以居上損一人也剛既上行五柔孚之得其友也上既得友不應(yīng)乎三三位不當(dāng)復(fù)乗乎剛何能免疑 六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也四用而剛于卦為睽間乎其中是謂惡人疾也欲損其疾必使速還其柔則相應(yīng)而有喜矣何咎之有 六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也 五之柔本與二應(yīng)或用而剛是益之也于卦為中孚具離之體離為兩為朋損益皆變?yōu)椐j是朋也中孚三四之柔皆從乎五之剛二五為十十朋之也信由乎中卜恊從弗克違也五之心孚乎三四自上祐下所以元吉即信及豚魚之義也 上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家象曰弗損益之大得志也 弗損不用為柔也益之但為剛也剛為卦主有五之應(yīng)大得志也無咎貞吉彖辭之義也利有攸徃剛徃柔來亦利也五柔上剛于理未順上用而柔不失其道故曰得臣無三之應(yīng)志不在內(nèi)故曰無家彖言可貞而繼以利有攸徃者此爻也 【震下巽上】益利有攸徃利涉大川彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行 益自否來以初為主剛本在四退而居初損干之剛益坤之柔坤為民而在下為地而無疆民既得益其説可知陽為大為光以貴下賤為主于內(nèi)其道大光也利有攸徃者指來卦言也方其為否上下不交變而為益則四柔得位上同乎五五剛中正然后有慶益之本體也利涉大川者二用而剛下震變兊互體仍震木道乃行于卦為中孚乘木舟虛益之變體也二非相易之爻而言變者何也蓋初為益之主在下而得民二本應(yīng)五而乘初之剛不容不變故損益皆變中孚也以本體言之動以從乎上上巽以接乎下以剛易柔是之謂益一陽在下勢必浸長日進無疆也干陽居初天氣下降坤隂居四地氣上騰天施地生也隂陽交際品物咸亨其益無方也時之當(dāng)益雖天地不能違與時偕行也損兼損益而言而益獨言凡益之道者蓋能損上益下則但見其益矣 象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改 動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)雷震于先風(fēng)隨其后鼓之舞之生意不窮是之謂益陽自內(nèi)生為善隂自內(nèi)生為過卦本否以柔居初為不當(dāng)位過也變否為益剛自外來而為主于內(nèi)見善則遷也柔自內(nèi)徃而得位乎外有過則改也雷以動之見善勇為風(fēng)以散之改過不吝君子之所以益其徳者如此 初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也 大陽也作動也卦本否剛自四來而居乎初利用為大作也當(dāng)位而應(yīng)為益之主吉又何咎下為初厚為坤事為變下不厚事言初不變?yōu)槔ひ?br> 六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也 二用而剛或益之也以剛易柔自外來也于卦為中孚十朋之與損同義永貞者守剛為正也雖不應(yīng)乎五而無乘剛之疑所以為吉王用享于帝者復(fù)還其柔志不在初而在乎君五為王上為帝吁俊尊上帝所以吉也爻兩言吉用與不用皆可也 六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也 三用而剛變震為離上復(fù)互離離為戈兵兇事也爻本有應(yīng)用之則無應(yīng)而兇何所歸咎理固然也復(fù)還其柔得中而行斯與五孚圭者達信于君也土主信互坤土也告公用圭者以朝覲防同之禮告之公也此爻變則為兇禮復(fù)其柔則為賓禮孚與不孚之間耳 六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也 卦本否四之剛下而居初中行也當(dāng)否之時上下不交而天下無邦既變?yōu)橐媪拇蟪几嬗诠蠌拿裰居贸踔畡偨ㄒ詾楹钜榔溥w國下既獲益利莫大焉坤為國震為侯變坤為震遷國也以剛易柔民説無疆益志也 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也 有孚惠心者五居心位四以柔順乎五也勿問元吉者自然相孚不勞告誡吉莫大焉彖言中正有慶此也有孚惠我徳者二以柔順乎五也君臣同心于上則下之人亦順承其君之徳而君之志得行矣 上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 剛為益柔為損莫益之者不可守剛也或擊之者上守剛不變則柔自外來攻而變之也五居心位立心者以五為主上徃從之也剛?cè)嵯鄳?yīng)為恒勿恒者上不可為剛以應(yīng)乎三也失位求應(yīng)安能免兇益者人之所欲而戒以莫益其辭雖偏然志在乎君其理則正也 易通卷四 <經(jīng)部,易類,易通> 欽定四庫全書 易通卷五 宋 趙以夫 撰 【干下兊正】夬?于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和?于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也 夬自坤來以剛長之卦言之主當(dāng)在五然卦五陽而一隂則一隂為之主矣故夬以上為主也坤純隂也剛之決柔從下而上復(fù)臨泰大壯皆然至五陽則隂柔將盡故卦以夬言也干健而兊說明決之道必以和為貴也五王庭也朝多君子一小人??然于其上柔乘五剛也孚號者上孚五之號令也有厲者懐危懼之心也一隂在上是小人而居高位能從君之令以知戒乃可化為君子之光矣告自邑者上自告其邑曰眾剛之來勢莫能御若不退聼是與之戰(zhàn)所尚必窮何利之有兊為口有告之象為刑殺有戎之象利有攸徃者隂利于徃也隂徃則陽來必盡變?yōu)榧兏蓜t剛長乃終也圣人于夬言利有攸徃蓋欲其為純陽于剝言不利有攸徃蓋不欲其為純隂扶陽抑隂之意也 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌 澤之氣上于天有必決之勢君子在上天位天祿與賢者共所謂我有好爵吾與爾靡之也若自居其徳而人不防其施此為人上者所忌也澤之下流有施祿象澤之上壅有居徳象故圣人勸且戒之 初九壯于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也趾耦而在下初以剛居之壯于前趾也若用而柔于卦為大過則剛徃矣雖與四應(yīng)然本弱居下何能勝任所以為咎故大過之彖曰利有攸徃欲變?yōu)閴?br> 九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二以剛居隂同眾君子以決一小人而失位無應(yīng)未免有憂用之而柔憂而能改惕也二五相孚自上告命號也兊西方離在其下日入于西莫夜之象上居兊之極為戎離為戈兵有五之應(yīng)可以御之始既能懼變而得中則可勿憂矣 九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也 頄面顴也初為趾四為臀三反曰頄何也蓋上居兊之終輔頰頄也壯于頄者言上當(dāng)變?nèi)釣閯傄灿袃凑呓渖现粌奘厝嵋伯?dāng)夬之時眾剛同決一柔君子夬夬也兊為澤三獨與上應(yīng)行而遇雨也雖若為雨所濡然與君子為徒義形于色不牽于應(yīng)終于決上之柔而去之于卦為純干則三可無咎矣 九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也 以六爻象人之身上為首初為趾則三四為臀四用而柔陽為隂所剝臀無膚也其行次且者當(dāng)夬之時四之君子方同眾剛以決一柔豈肯自變?yōu)槿崾且宰銓⑦M而不果也然居不當(dāng)位下復(fù)無應(yīng)未見其可故戒之曰牽羊悔亡牽羊者二三四互兊為羊悔亡者安于為柔而不變也今乃聞人之言恬不之信其不明甚矣離為言變耦為竒則離體失而耳滅矣聰不明矣 九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也莧者馬齒莧陸者商陸二物皆生于卑濕之地澤草也指上六而言五以剛居陽下同四剛以決一柔一柔孤立于上何能乆存夬之又夬勢所必去也若用而柔是為中行雖有其應(yīng)然變陽為隂于道未光居不當(dāng)位又將誰咎五但守其剛則上終變其柔于卦為純干矣 上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也 彖言孚號者上信五之號令變?nèi)釣閯傄藏逞詿o號者上不有五之號令以柔乘剛也終于不變有兇必矣不可長者非乆必為剛所決也 【巽下干上】姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 姤自干來以初為主下體巽為長女五陽在上一隂生于其下以柔遇剛姤之本體也女曰壯者柔當(dāng)變?yōu)閯傄渤跖c四應(yīng)初為女四為夫女既失位何以取為勿用者不當(dāng)用干為姤也圣人不與隂道之長必欲還為純干姤之變體也六陽已極一隂生焉天地相遇也于時為夏至南方文明萬物相見品物咸章也隂道既萌有浸長之勢剛與之遇易至于變今二居中守正屹然不移巽在干下一隂不可以乆必將徃而為剛故曰天下大行也姤之時義如是易為君子謀豈不大哉 象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方 天下有風(fēng)者風(fēng)自天而下與萬物相遇故謂之姤人君施命令誥之四方亦猶是也天之風(fēng)能鼓舞乎萬物君之號令能鼓舞乎萬民四方干西北巽東南也 初六系于金柅貞吉有攸徃見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也 初用而剛變巽為干干為金一剛在下止柔之進系于金柅也柅止輪木也柔道易牽守剛為貞以止其長何吉如之干初九?龍勿用恐其為姤也若復(fù)為柔陽徃隂來必見其兇巽為繩為豕羸豕也一柔長于下五剛扼其上豕雖被羸然有四之孚必至蹢躅以求進圣人于初隂之萌其丁寧告戒如此所以為君子謀也復(fù)之彖言利有攸徃者卦自坤來宜變?yōu)閺?fù)也姤之初言有攸徃見兇者卦自干來不宜變?yōu)閵ヒ?br> 九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也初隂魚也二以剛軋之有包之象以陽包隂何咎之有然姤五月之卦也律中防賓此時隂為主陽為賓雖可暫止其進而隂道浸長終當(dāng)不利于陽以理推之譬若有魚焉得而食諸故曰義不及賓也 九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也 臀無膚其行次且義與夬同當(dāng)姤之時三雖無應(yīng)而居當(dāng)其位豈肯自變?yōu)槿崾且宰銓⑦M而不果也牽柔道也行未牽者未變?yōu)槿嵋踩灰魂涀韵露L三安得而不危此訟之九三所以貞厲者不可變?yōu)閵ヒ仓湮６蛔冄蓜t為順以從上之吉而不至為大之有咎也 九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也 陽能包隂初隂為魚二不用故包有魚四用而柔故包無魚起兇者動則兇也初為民四與初本相應(yīng)變則逺矣 九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 五以剛居上杞也初以柔居下瓜也陽能包隂杞剛而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔在五剛之下于其方萌而止絶之有隕自天也當(dāng)姤之時柔來變剛有命存焉九五之君以剛制柔行吾之志不委于命處姤之道也 上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也 上用而柔變竒為耦有角之象于卦為大過之末弱不還其剛雖謂之吝然而無咎者當(dāng)位有應(yīng)順以從君也蓋以剛居上已亢而窮所以吝于還也 【坤下兊上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃自觀來以上為主未為萃時猶是晉體晉以柔居五失位無應(yīng)變則為否必下坤俱變于卦為大有故曰晝?nèi)杖虞鸵詣偩游迳霞葹槿嵋詮闹哪藶閯傄詳澈跷骞噬喜挥枚挠靡藏杂卸噍秃嗾咧竵碡匝砸怖姶笕撕嗾咦冚蜑楸纫草驼呷峋酆鮿傄蚕轮槒囊陨现f五之剛中有二之應(yīng)宜其聚也五王也互巽為風(fēng)神也王者大立宗廟致孝鬼神以起人心之敬萃之本體也四用而柔于卦為比合群隂以附顯比之君利見大人亨也五守貞不變聚以正也六牲之中惟牛為大用大牲吉利有攸徃者下體本坤四剛既徃互體仍坤坤為牛祭而受福吉無不利五居天位諸爻從之是謂順天之命萃之變體也天地之大萬物之眾雖若不齊其聚則一陽者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所聚于其所聚而觀之可以見其情矣 象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 澤水之所鐘澤上于地盈而易決互艮于中為隄以防之所以保其萃也地大民眾情偽相感禍亂易生詰治戎兵亦所以保其萃也兊為金為殺巽為工除戎器也艮為止坤為眾兊口告戒止眾于下戒不虞也 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃無咎象曰乃亂乃萃其志亂也 初以柔應(yīng)五為有孚為四所間則孚不終矣乃亂乃萃者既惑于四又欲從乎五其心不寧有悲號之象若四變其剛而五揔其權(quán)則同眾柔以比乎五遂轉(zhuǎn)號為笑矣勿恤者四雖間五初不必憂待其徃而為柔于卦為比則為有孚比之無咎矣 六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也引者柔道牽也二柔得中當(dāng)位有應(yīng)未變而吉又何咎焉然當(dāng)萃之時二與五孚為四所間利用禴者必四用而柔然后二之誠意可以上通乎五也禴薄祭五居坎中有薦明水之象 六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝象曰徃無咎上巽也 五為大人諸爻之所萃也三當(dāng)從乎五萃如也為四所間嗟如也既萃復(fù)嗟無所利矣徃無咎者四剛既徃于卦為比則三可以免咎矣上巽者上互巽體四剛失位居三之上所宜變也小吝者三但為柔不可輕變也 九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當(dāng)也 四以剛居隂于位不當(dāng)不能無咎用之而柔于卦為比順以從上吉莫大焉斯可免咎卦所謂利見大人亨指此爻也 九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也 五用而柔于卦為豫威權(quán)下移徒有其位變陽為隂其志未光失位無應(yīng)又將誰咎匪孚者不為柔以孚乎四也元永貞者爻本為剛但守其正則當(dāng)位有應(yīng)矣悔亡者何以變?yōu)橐?br> 上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也 當(dāng)萃之時諸爻皆以柔從乎五而四獨為剛初曰號三曰嗟上曰赍咨涕洟皆以四之故四若不變上之心終有未安是以愁泣然順以從君何咎之有 【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 升自臨來以初為主未為升時猶是明夷明夷以柔居二文王以之故利艱貞升以剛居二初既為柔以順之三乃為剛以軋乎二故初不用而三用與萃變?yōu)楸戎嶙匀佣?fù)自二而居初隂降則陽升以其時也內(nèi)巽外順以漸而升升之本體也二剛得中有五之應(yīng)是以大亨者三用而柔合群隂以從乎二為師之丈人吉用見大人也徃而得應(yīng)何憂之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以為吉升之變體也它卦大人皆指九五升與困則以二為大人指在下之君子也 象曰地中生木升君子以順徳積小以高大 巽木生于坤地之下自萌蘗而拱把自拱把而合抱升而不已其勢順也民之秉彛好是懿徳率性而行是之謂順自細行而累以成高自小善而積以至大升之義也順徳坤地之象積小以高大巽木之象 初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 初用而剛于卦為泰上與四孚其志相信君子道長吉孰大焉 九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也 當(dāng)升之時二與五孚為三所間利用禴者必三用而柔然后五之誠意可以下通乎二也君臣相孚喜又何咎二居坎中禴也萃用四為比升用三為師然后二五孚也故兩卦之二爻于利用上皆加乃字 九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也 三用而柔于卦為師隂為虛坤為邑二以剛中為師之主鼓行而前莫之能御升彼虛邑也同眾隂以從乎二尚何疑焉卦辭用見大人指此爻也 六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也 兊西方岐山也卦本明夷三五不相應(yīng)五君位王也亨而為升則二變?nèi)釣閯偸峭跤弥捕幕的擞嗅街笪寮鹊枚畱?yīng)為四之臣但當(dāng)安于為柔而不敢為剛以迫乎五盡臣之道吉又何咎事為變順事者順其已變而不自變也此爻不言升昭文王之心也 六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 五守柔為貞下應(yīng)乎二君臣相孚有喜而吉用之而剛于卦為井上體本坤坤為土階也五以剛居尊位乎天位升階之象大得志者五既為剛四以柔輔之得行其志于天下也 上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也陽進為升以隂居上冥升也消不富者隂不為陽也不息者消也守柔為貞當(dāng)位有應(yīng)何利如之 【坎下兊上】困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 困自否來以二為主一剛防二柔之中剛為柔所揜也下坎上兊處險以說也剛本在上不交為否亨而居二無應(yīng)為困然不失其所亨者剛來而得中也善處困者其唯君子乎大人即二之君子也上雖無應(yīng)而能守貞不變安乎天命素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難不以其道得之不去也以剛居中于義為吉何咎之有有言不信者二互離為言與五不相孚口說徒尚其窮可知黙黙自守其處困之道歟 象曰澤無水困君子以致命遂志 澤所以潴水今水在澤下則澤涸而無水所謂困也委命于天成吾之志拘羑里而演易厄陳蔡而?歌君子處困之道也巽為命互巽于外致命也坎為心守貞于內(nèi)遂志也 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也 臀指四也株木指二也二居坎中于木為堅多心也初本應(yīng)四為二所間乃用而剛使四失其應(yīng)焉臀困于株木也初處兊之下入于幽谷閉而不通歴三嵗之乆亦無所覿皆由不能守柔而輕于變所以致此還其柔則為和兊之吉矣 九二困于酒食朱紱方來利用享祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也 坎為酒食剛防柔中而無其應(yīng)困于酒食之象互離為朱為絲朱紱之象當(dāng)困之時上雖有朱紱之命而未逮乎下方來之義也二用而柔得中而應(yīng)然后有慶于卦為萃剛?cè)嵯噫谝灾盱牒卫缰鲀凑呷魪?fù)為剛則柔徃矣失位無應(yīng)安得不兇又將誰咎 六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也 二之剛石也坎為叢棘蒺藜也三乘其上而無應(yīng)困于石據(jù)于蒺藜也互離中虛有宮之象三變則與上相應(yīng)為夫妻不變則無應(yīng)是不見其妻也不祥莫大焉大過九三棟橈兇變?yōu)榇素骋?br> 九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在卞也雖不當(dāng)位有與也 四應(yīng)乎初志本在下為二所間故初之來徐徐二剛為金互離為車金車也若以二之間輕變?yōu)槿崾С踔畱?yīng)則為困于金車矣但守其剛是之謂吝雖不當(dāng)位而有終者初四剛?cè)嵯嗯c二終不得而間之也 九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 卦本否上竒鼻也二耦足也二上相易而為困上變竒為耦有劓之象二變耦為竒有刖之象兊為赤互離為絲赤紱也五剛居尊操刑賞之柄二不孚五所以刑用而賞未行困于赤紱也五失二之應(yīng)志既未得二乃緩于從五以中相直徐有說也若能變困為萃王假有廟祭而受福何利如之 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動悔有悔吉行也 一柔居互巽之上柔為蔓草蔓延木末下無其應(yīng)困于葛藟也下坎為險巽木在坎險之上危而不安于臲卼也于者指三不當(dāng)位而上為所困也曰動悔者上不自變而告三曰三之柔當(dāng)變也若能有悔行而為剛則當(dāng)位而應(yīng)何吉如之于上爻而言三變者蓋上用為訟不若三用為大過也 【巽下坎上】井改邑不改井無喪無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也 井自泰來以五為主巽入乎水而水上行溥博淵泉而時出之井養(yǎng)而不窮也上本坤坤為邑初五相易變坤為坎改邑也坎水為井五剛得中守正不變不改井也方其為泰剛居乎初本自得位及其為井剛居乎五亦非失位無喪無得也剛徃居五柔來居初徃者得水而上來者求水于下徃來井井此井之本體也汔至者井以上出為功五雖防至而未離坎中繘猶未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有兇此井之變體也變而有兇故貴于不改下巽為繩繘也五互離中虛瓶也離體既變瓶掛而不能出羸也 象曰木上有水井君子以勞民勸相 木性上水性下水隨木以升木得水以生津潤上行井之象也五為君初為民卦本泰柔自上而下以順乎初勞民也剛自下而上以益乎五勸相也無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子君撫乎民民助乎君古者井田之制或取諸此 初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也 二三四互兊初處其下為澤之底其水泥濁不可以食非惟不為人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不食也不變?yōu)閯偱f井無禽也無四之應(yīng)為時所舍也 九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也 二居互兊之下井谷也巽下一隂為魚鮒也二比乎初猶井谷之泉所趨者下惟射注于鮒魚也五互離為甕甕所以汲也二失五之與則無上出之功是甕敝而水漏也若用而柔則當(dāng)位有應(yīng)為蹇之無尤矣 九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也 卦木泰九三于食有福上食三之福也易而為井上之柔孚乎五而不應(yīng)乎三井雖渫治無有食之者五為主爻居心位為我心惻者三為五變也行變也惻者戚戚然之貎可用汲者用之而柔有五之剛自上而汲之也求王明者五以剛居陽三徃從之也并受其福者三與四皆受五之福也于卦為坎故坎之三曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻 六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也 卦本泰初四正應(yīng)易而為井初剛既變則四失其應(yīng)矣初言井泥不食是井之中有缺壞之象此爻言井甃者必使初復(fù)還其剛變耦為竒有修甃之義各當(dāng)其位何咎之有 九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也 五為井之主坎居北方是為寒泉冽清澈也人仰以食有四之孚也居中守正則利澤施四海矣 上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井口在上汲出于井收繘之功不可幕也井道所以大成者以上有五孚是以元吉若變耦為竒則幕而不可汲矣 【離下兊上】革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉 革自巽來以二為主下巽以初之柔易二之剛而為離上巽以四之柔易上之剛而為兊離為火兊為澤水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二柔相直無配合之理其志不相得也既變?yōu)楦锶醽砭佣吓c五應(yīng)下離納己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道一新天下大和文明以説也二用而剛于卦為夬元亨也守柔不變利貞也故曰大亨以正二本不當(dāng)位與初相易于位既當(dāng)其悔乃亡言雖亨而為夬不若但為革也下互巽連已六陽極于己天也上互干連亥六隂極于亥地也巽位東南春夏之交干位西北秋冬之交暑徃則寒來寒徃則暑來天地革而四時成也離為戈兵兊為殺湯武以征伐取天下也巽為命上下皆變革命也五為天二以柔從之順乎天也二為民五以剛孚之應(yīng)乎人也時之當(dāng)革雖天地圣人不能違故曰大矣哉 象曰澤中有火革君子以治歴明時 兊澤也于時為秋離火也于時為夏火本克金今火藏于澤之中夏徃秋來革之義也兊為巫史治歴之象離為日中明時之象互干為天日躔行天沒于兊方晝夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木春木生夏火夏火克秋金金王則火廢寒暑分焉一嵗之革也日行周天嵗差甚防積之乆則差始見故歴法不能無更取諸革也 初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初用而柔變離為艮艮土居丑黃牛也以柔變剛革也于卦為咸有四之應(yīng)其志膠固而不可解鞏也爻本無應(yīng)不可有為是以貴乎用也 六二已日乃革之征吉無咎象曰已日乃革之行有嘉也 二居離中已日也用之而剛于卦為夬乃革之也征者復(fù)還其柔則上與五孚行而有嘉吉又何咎易中言嘉皆指當(dāng)位有應(yīng)彖言亨貞繼以悔亡指此爻也 九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 三用而柔失位無應(yīng)行而必兇貞者守剛為正也不能守剛于卦為隨則危矣革欲其信于人故六爻皆取其孚三與上孚二與五孚初與四本不應(yīng)必改命而后孚爻言有孚者三內(nèi)卦至三爻而成離為言三就者革至三而成孚也革止于孚又何徃焉 九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 四用而柔于卦為既濟應(yīng)初乘三未免有疑戒以悔亡言不可輕變也有孚指應(yīng)爻也言四但守其剛則初自變?yōu)槿嵋枣诤跛母拿灿谪詾橄淌菫樾胖竟氏讨囊嘣回懠谕?br> 九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也三陽寅屬虎履以上干為虎干三陽也頥變噬嗑互艮為虎艮連寅也兊西方白虎也干兊皆虎天文尾火虎箕水豹虎陽而豹隂也五居互干之上用之而柔變干為兊大人虎變也上居兊之終用之而剛變兊為干君子豹變也未占有孚者未變之前與二相孚順乎天而應(yīng)乎人此爻也 上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 五本剛以柔文之其文炳也上本柔以剛文之其文蔚也虎之文顯煥豹之文深宻炳與蔚之辨也上用而剛剛為君子然其志未得征而必兇不用而但守其柔柔為小人雖心與三孚而能革面以順五猶知從君之義所以居貞而吉五上二爻皆以文言者五用為豐上用為同人其文雖可觀實皆失位無應(yīng)也 【巽下離上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨 鼎自兊來以初為主下兊以三之柔易初之剛而為巽上兊以上之柔易五之剛而為離鼎象也初耦為足二三四皆竒為腹五耦為耳上竒為?巽木入于離火然后成亨飪之功上帝指上九一爻圣賢指九二九三九四三爻天道尚質(zhì)故特牲可以享上帝人事尚文非備物不足以養(yǎng)圣賢巽下離上離為目五為鼎耳一五相應(yīng)視聼皆順耳目聦明也五柔得中進而上行下應(yīng)乎剛鼎之本體也是以元亨者柔居乎初為卦之主位既不當(dāng)不容不變用之而剛于卦為大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之所以為吉鼎之變體也鼎變上卦之兊為離暌晉俱變上卦之巽為離故三彖之釋皆曰柔進而上行也 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 以木巽火中有兊干之金可以亨飪鼎之象也上離下巽互干于中天位天命也鼎為神器天所以畀圣人圣人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之義 初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 初用而剛變耦為竒五之耦反為足而居上顛趾之象也處鼎之初未施亨飪傾去故穢滌而潔之出否之象也妾柔也賤也子剛也貴也以剛易柔得妾以其子之象也推陳致新何悖之有由賤致貴何咎之有 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也 陽為實剛居二也慎所之戒輕變也我仇初為二之匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本兊下變巽上變離二之剛既應(yīng)乎五之柔則初之柔不能順乎二之剛既不我能即終當(dāng)用為剛以從乎五則二可獲吉何尤之有 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也 五為耳在鼎之上貫之以?乃可以舉三鼎腹也變竒為耦是于鼎腹復(fù)加兩耳則中窒而不可貫其行塞也革而不當(dāng)失鼎之義矣互離為雉互坎為膏于卦為未濟火上水下無以成亨飪之功雉膏不食也坎為雨巽變而坎則方雨而有悔復(fù)還為剛則不成悔而終歸于吉矣 九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也初居鼎之下為足四居鼎之中為餗鼎折足言初變也覆公餗言四變也初變?nèi)釣閯傆谪詾榇笥兴牡?dāng)同眾剛以應(yīng)乎五而乃自變?yōu)槿嵋詰?yīng)乎初則不與五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆則鼎之形為餗所沾渥安得不兇渥與濡同皆隂也 六五鼎黃耳金?利貞象曰鼎黃耳中以為實也五得中為黃耦為耳鼎黃且也用之而剛一剛貫乎鼎耳之中金?也耳耦而虛?以竒而實之既當(dāng)其位守剛為正則利也 上九鼎玉?大吉無不利象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也?居鼎之上貫耳以舉鼎者也上曰玉?以本體言也五曰金?以變體言也玉者取其和而有節(jié)之義上剛五柔相須以濟吉莫大焉無不利者上與五皆利也 【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 震自坤來亨也以初為主震來者剛來變初之柔上下皆震其聲虩虩天威可畏能恐懼則福可致震之本體也初用而柔于卦為豫下震變坤動者靜矣震驚之余肅然戒謹(jǐn)笑者言者啞啞然弗敢肆其聲所以敬天之怒也后有則者未變則兩剛相直既變則隂陽交孚震之變體也雷之威及于百里下坤為邑百里邑國也逺指初邇指三初為柔以應(yīng)乎四逺者驚矣三守柔以承乎四邇者懼矣震為長子出而居儲貳之位則可以守宗廟社稷匕以登鼎實鬯以通神明不喪匕鬯能主祭也震為木匕也為草鬯也互艮為門闕為土石宗廟社稷也 象曰洊雷震君子以恐懼修省 洊雷者震而又震也君子既恐懼矣又修省焉正法洊雷之義徒恐懼而不修省不足以進徳 初九震來虩虩后笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也 全卦之義主在此爻前卦為震后卦為豫故爻辭加一后字以明其吉上與四應(yīng)故曰有則 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也 二以柔居隂雖為當(dāng)位而剛來居初二乃乘之安得不厲厲則必變?nèi)挥谪詾闅w妹未見其可陽為大億也為富貝也皆初也億喪貝者初變剛為柔也初既變則于卦為豫豫主在四二三四為九互艮為陵二但守柔以從乎四躋于九陵也勿逐復(fù)還其柔也七日得七日復(fù)得本爻也于二而言初變者蓋二用為歸妹不若初用為豫也 六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也 三無上之應(yīng)既不能俯而即乎初又不能仰而隨乎四神氣緩防蘇蘇然莫知適從蓋以柔居陽于位不當(dāng)也震行者用之而剛于卦為豐當(dāng)位有應(yīng)可無眚矣此爻與豫六三義同豫以四為主三猶有悔則震之三其當(dāng)變宜也 九四震遂泥象曰震遂泥未光也 四在互坎之中用之而柔上震變坤于卦為復(fù)雷在地中遂泥之象也未光者不為陽也 六五震徃來厲億無喪有事象曰震徃來厲危行也其事在中大無喪也 五柔四剛君弱臣強必四徃而為柔五乃可安若四來而為剛五乘其上何能免厲危行者厲則必變也用之而剛于卦為隨則孚于嘉矣億大也無喪不變也指四言也有事變也指五言也五居中而必變者以四為剛而迫乎五也 上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也上用而剛居失其位神氣銷防震索索也下求其應(yīng)顧瞻徊徨視矍矍也五柔居尊上以剛臨之威權(quán)自己出與五不相得行而必兇也震動也躬者上之本體也鄰者五與上為鄰也上不宜變五當(dāng)用而為剛故曰震不于其躬于其鄰也上為剛則有震主之疑故鄰戒之為柔則知所畏鄰不戒之矣何咎之有上若不還其柔雖與三應(yīng)為婚媾而四間其中未免有言圣人深謂上六之不可變也如此離為言 【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也 艮自坤來以上為主艮與咸對皆以喻人之身咸其面也艮其背也艮為山山止而不動艮之本體也上用而柔于卦為謙變艮為坤不獲其身矣艮之變體也坤為土有庭之象互震足為動坤在其前行其庭也上九已變不見其人也不見則為應(yīng)而不為敵何咎之有時止則止釋艮其背時行則行釋不獲其身上變?yōu)閯硬蛔優(yōu)殪o行止動靜各惟其時為艮為謙其道皆光明也艮其止止當(dāng)作背以止其所釋艮蓋言靜也不變則上下二剛皆不相與應(yīng)反為敵不能無咎是以用之乃可免咎也 象曰兼山艮君子以思不出其位 兩山并立各止其所艮之義也三互坎為心互震為動心之動為思處二艮之中得位無應(yīng)心有所止故曰思不出其位若交于物而引之則莫知其鄉(xiāng)矣 初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也初耦為趾賁之舍車而徒用為此爻也雖失位無應(yīng)然人之處卑貴乎知止不失其正可以免咎用之而剛當(dāng)位有應(yīng)為賁其趾守剛為貞何不利之有是用與不用皆可也 六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聼也 二居趾之上限之下為腓艮其腓者止不變也不拯者不用為剛以濟乎五之柔也其隨者惟守其柔以隨乎三之剛也隂雖隨陽終非正應(yīng)是以未能退聽而忘乎動也其心不快五居心位二不為應(yīng)而為敵是以不快也 九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也限腰也背之上下以腰為限艮其限者三不變也用之而柔于卦為剝是其夤列而為兩上薫于心安得不危五心位也三若不變則夤不至于列而心不至于薫矣夤者腰膂夾脊肉也 六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也 四在限之上身也居既當(dāng)位下雖無應(yīng)止而不動何咎之有躬即身也傴背為躬躬者見背而不見面也變則為旅之未得位矣 六五艮其輔言有序悔亡象曰良其輔以中正也五用而剛四以柔比之二以柔應(yīng)之輔之義也互離為口輔之象也得中守正艮其輔也離為言言出乎身加乎民上剛下柔有序而不亂悔亡者變而當(dāng)位有應(yīng)不必復(fù)還其柔也 上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也 上用而柔變艮為坤坤厚也于卦為謙君子有終所以吉也 【艮下巽上】漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 漸自否來以三為主剛本在四退而居三柔本在三進而居四九三艮之陽六四巽之隂以隂配陽以男下女婦人謂嫁曰歸故曰漸之進也女歸吉也漸與家人同特初爻異耳柔進得位徃而有功者家人之富家大吉也柔進以正可以正邦者家道正而天下定也三剛得位在卦之中利于守貞女歸而吉者此也艮下巽上內(nèi)止外巽齊家之道也天地不交為否則窮三四相易用而為漸則不窮也漸卦六爻皆以鴻取義者鴻隨陽之鳥寒氣復(fù)則自北而南其來必以漸或失其匹終身孤飛有貞女不從二夫之象故昏禮奠雁也孟春鴻雁歸卦氣屬艮漸之內(nèi)卦艮也離為飛鳥在互坎之上鴻之象也 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 山勢由趾而至于巔木附山成林亦自下而至于上望之者但見其以漸而高故卦以漸名也四居當(dāng)其位婦徳之最賢者關(guān)睢后妃之徳所以風(fēng)天下而正夫婦始于閨門終于四海善俗之化自近至逺亦以漸而成也 初六鴻漸于干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也 干者水之湄初在互坎之下用之而剛有四之應(yīng)鴻漸于干也初隂居下小子也失位無應(yīng)厲也厲則必變于卦為家人上孚乎四而三間之有言也然而無咎者三終不得而間之其免于咎理固然也離為言 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也二居艮之中互坎之下為鴻漸于磐磐者水湄之石也坎為酒食和樂衎衎其吉宜也不素飽者得中而應(yīng)受天之祿不空餐也家人六二在中饋與此爻義同 九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也 三用而柔艮山變?yōu)槔さ仃懸藏员痉窬潘闹畡傁露尤秊樨灾髋c四相比為夫婦夫征不復(fù)者九三變則徃而不反三陽為羣離其羣類則陽為隂勝矣婦孕者四以三為夫有孕字之道不育者三變則夫徃失生育之道所以兇也利用御冦者復(fù)還其剛則上以剛敵之為冦也三互離為戈兵居得其位足以御之順相保者上之冦不吾勝則夫婦始得順其道而相保矣 六四鴻漸于木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也 四居巽之下艮之上鴻始則遵渚次而磐又次而陸決起而飛介于山林之間漸于木也漸之成卦以巽之一隂配艮之一陽為夫婦女歸吉也或得其桷者用之而剛復(fù)在互巽之上桶乃橫平之柯變耦為竒桷也得其桷則庶乎可安與初相應(yīng)亦不失相配之義下順上巽何咎之有于卦為遯君子吉用與不用皆可也 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也 五用而柔變巽為艮艮山為陵以柔從上鴻漸于陵也本與二應(yīng)有夫婦之義變則陽為隂所勝失其配耦無生育之理所以不孕三嵗者歴三爻也復(fù)還其剛則隂終莫能勝之二五相孚得其所愿所以吉也卦以巽為女艮為男爻以五為夫二為婦取義不同 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也 陸以六爻恊韻考之當(dāng)作逵上用而柔變巽為坎上爻為天坎為云云之衢逵也羽者鴻之翼也鴻鴈于飛肅肅其羽先后有序未甞少亂可以為儀賢者居高位盍知所則哉當(dāng)位有應(yīng)何吉如之 【兊下震上】歸妹征兇無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也 歸妹自泰來以四為主兊為少女震為長男男長于女故曰歸妹男位乎外女位乎內(nèi)天地之大義也下卦本干上卦本坤三四相易互坎離于中爻離下坎上隂陽之交也震春兊秋離南坎北天地以時而交萬物以時而興反是則陽愆隂伏萬物無以遂其生矣人道始于夫婦終于父母由乾坤而為震兊終則有始也女而下男說以動之所歸者妹也征者指來卦言也四以剛居隂于位不當(dāng)安得不兇三以柔配四下復(fù)乘剛女貳其行必?zé)o所利圣人之為人倫戒其防深矣 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 仲秋之月雷始收聲水始涸今雷震于兊澤之上互坎之雨復(fù)盈于澤隂陽失時勢豈能乆夫婦義當(dāng)偕老而老少不齊敝所必至君子將以永其終而知其敝則有所不為矣 初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 初用而柔上從乎四歸妹以娣也禮夫婦有兄弟之義娣即妹也歸妹為卦名曰娣者變文以書也初與四應(yīng)乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象隨二之剛有履之象跛而能履何足與行蓋舍四從二行不順也相承者初之柔但承乎四二之剛但承乎五剛?cè)嵯喑懈鞯闷渑鋭t行而獲吉矣 九二能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二居互離之下剛不當(dāng)位有眇之象近闚乎三有視之象而能視何足有明蓋舍五比三合不以正必?zé)o攸利用之而柔隂為幽人上雖無應(yīng)而守柔為貞其于常道亦未為失 六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也須賤妾之稱兊為妾以柔居陽為不當(dāng)位歸妹以須者以妾為妻也反者歸妹反則為漸也歸以娣者以柔居四女歸吉也各當(dāng)其位夫婦之正也 九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也歸妹成卦以震之一陽配兌之一隂為夫婦四用而柔與三不耦為愆期也遲歸有時者四之柔應(yīng)乎初之剛必待其求然后有行各當(dāng)其位亦夫婦之正也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 五以柔居尊位有帝乙之象以全卦論之下兌上震長男取少女有歸妹之象卦自泰來泰六五亦言帝乙歸妹者中爻互震兊也五君也二娣也上下交接有袂之象五柔而二剛是君之袂反不如其娣之袂良亦已瀆矣用之而剛于卦為兊居雖當(dāng)位而下無其應(yīng)不若上卦變震為巽月防望者指巽體也于卦為中孚三四之柔皆從乎五所以獲吉故中孚之四亦曰月防望也陽為貴以貴行者五居位中用而為剛也晉之下卦變坤為干巽之下卦變巽為震此三爻變例也 上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也 上體震為竹筐之象無實者不為陽也三女也與上不相應(yīng)承虛筐也上用而剛士也于卦為睽上離為兵下兊為羊隂為血雖與三應(yīng)而四間之猶刲羊而血不可得也歸妹人之終始今筐無實羊無血是夫婦皆不足以承祭祀無攸利者變與不變皆無所利也 易通卷五 <經(jīng)部,易類,易通> 欽定四庫全書 易通卷六 宋 趙以夫 撰 【離下震上】豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則?月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎 豐自泰來以二為主二四相易所以為亨泰極而豐是之謂大離明也震動也明以動者如日之升輝光發(fā)越豐之本體也王五也假大也五以柔居尊而四以剛迫之安能無憂五用而剛所尚者大則勿憂矣離為日二居離中五與之應(yīng)宜日中也三四五互干為天日躔行天照臨下土豐之變體也以本體言之天下之理盛必有衰離為日中互兊為西?之象也互巽為月防望食之象也上本坤下本干剛?cè)嵯嗤朴呦撜呦⒉荒苓`乎時也震一陽生于下明則為人也巽一隂生于下幽則為鬼神也隂陽消長相為始終如環(huán)無端圣人于豐卦發(fā)明天地之大運而斷以勿憂宜日中之一辭其意深矣 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 萬物出乎震相見乎離自春至夏豐之時也雷電皆至雨澤隨之槁者蘇仆者起長茂繁滋豐之象也離中虛獄也震為殺刑也明在內(nèi)折獄而得中也威在外致刑而不用也獄無遁情則民莫敢犯而刑錯矣此治世之所以為豐也 初九遇其配主雖旬無咎徃有尚象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也 初用而柔于卦為小過上與四合遇其配主也旬均也下艮上震其數(shù)皆七旬也其數(shù)雖均而得無咎者徃而有應(yīng)也若不用而但為剛下離數(shù)八上震數(shù)七是為過旬兩剛相敵安得不災(zāi)小過飛鳥以兇變?yōu)榇素骋?br> 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也 卦本泰二之剛往而居四兩爻皆言豐其蔀者下離為日四以剛蔽其上也震數(shù)七斗之象下離上震日中見斗也往指來卦而言二五不孚故得疑疾五用而剛下孚乎二則宜日中而不見斗矣信以發(fā)志者以五之信發(fā)二之志其言宜也 九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 三用而柔離體既變于卦為震中互坎雨豐其沛也日中而雨不見日而見沬沬者言被面如靧也不可大事者言陽不宜變也三本互巽為手用則折其右肱失位無應(yīng)又將誰咎是以終不可用也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 四之義與二同以剛居隂下蔽離日幽不明也用之而柔與初相應(yīng)遇其夷主也自下遇上曰配自上遇下曰夷當(dāng)位有應(yīng)安得不吉行者剛往也變震為坤則不見斗矣 六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也 五用而剛下與二應(yīng)剛?cè)嵯辔氖侵^來章于卦為革文明以説有慶有譽其吉宜也 上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也 上用而剛于卦為重離離中虛屋與家之象上離為屋下離為家當(dāng)豐之極以剛居上亢然自大豐其屋也三既為剛上復(fù)為剛以窒之蔀其家也以上視下闚其戶也失三之應(yīng)閴其無人也三本應(yīng)上而上乃輕于變焉自為閉藏閱三嵗之乆終于不覿其兇可知歴三爻三嵗也上爻為天離為飛鳥天際翔也 【艮下離上】旅小亨旅貞吉彖曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅自否來以五為主柔自三而進乎五在外卦之中于位未當(dāng)何能乆居既順乎剛亦將變離為干小者亨也于卦為遯下應(yīng)乎二旅之變體也艮止于下離明于上三守正不變以麗乎五旅之本體也五亨三貞皆可獲吉是以云者合二體而言之也旅者違其國去其家而托身于它人者也或行或止各惟其時此旅之時義所以為大不寜惟是凡寄形于天地之間者莫非旅也 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 山上有火日也互兊為西日薄西山明不可乆旅之義也百姓有罪麗于囹圄君子用刑惟明惟謹(jǐn)明則無遁形謹(jǐn)則無濫罰明謹(jǐn)既進斷決隨之圣人取象于旅正恐其留獄也刑既用則獄不留矣明取離慎取艮不留取旅之義 初六旅斯其所取災(zāi)象曰旅志窮災(zāi)也初用而剛居卦之下上無其應(yīng)旅之卑困而不得志者也詩曰兮尾兮流離之子是也爻本有應(yīng)變而遂窮災(zāi)患之來乃其自取 六二旅即次懐其資得童仆貞象曰得童仆貞終無尤也 次行者之所舍二以柔居隂安于其位旅即次也然上無其應(yīng)以柔隨二剛之后未見其可用之而剛于卦為鼎陽為富懐其資也初以柔從之貴能役賤得童仆也位雖不當(dāng)何尤之有故鼎九二之象亦以終無尤言之 九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 三以剛居陽于位為當(dāng)旅之次也初二皆柔童仆也三用而柔則次焚而童仆喪是可傷也貞者守剛為正也不能守剛則失位而危矣蓋當(dāng)旅之時但當(dāng)止而麗乎明顧乃下與二柔為比以理言之其喪宜也三互巽在離之下以木巽火巽體變則焚矣 九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 旅于處不變也陽為富資也剛能斷斧也當(dāng)旅之時四以剛居隂于位未得上迫乎五五之心是以不快必四變?yōu)轸拗怪T躬然后可以無咎五為主爻故曰我心 六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也離雉也中剛矢也五用而剛離體既變射一矢而雉亡之象也五剛二柔當(dāng)位而應(yīng)自上逮下終以譽命也彖言旅小亨此爻也諸爻皆言旅五君位不可以旅言也 上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也 離為鳥于木為科上槁巢也火自巽木而出焚其巢則離體變矣蓋旅人在高位處非其據(jù)于義當(dāng)變旅之先為否上雖失位猶有三之應(yīng)是以笑否之后為旅既失三之應(yīng)復(fù)以剛臨五是以號咷故戒之曰喪牛于易兇喪牛者變離也于易者即安也舍其利而安是圖也彼旅人者貪得而不知喪處險而不求易雖加告戒若罔聞知其兇宜哉 【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人 巽自干來以初為主上下皆巽是之謂重柔在其下剛能令之是之謂命申取重義二五皆剛巽乎中位守正不變其志得行者初為柔以順乎二四為柔以順乎五巽之本體也然上下皆柔未免敵應(yīng)是以小亨者初用而剛于卦為小畜柔既往矣當(dāng)位有應(yīng)故曰利有攸徃四比乎五有孚攣如故曰利見大人巽之變體也 象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事 風(fēng)者天之號令前倡后和相隨而至巽之象也人君將以行其政事于四方故命令之出必諄復(fù)申述然后天下信而從之巽之義也觀之設(shè)教渙之大號姤之施命亦然 初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也 初用而剛又欲不用柔不能決已進復(fù)退其心疑也利武人之貞守剛為正也當(dāng)位有應(yīng)心與四孚志治也彖言小亨此爻也 九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也 巽為木牀也牀者人之所安也二以剛居隂于位不當(dāng)失其所安有在牀下之象上巽為神史巫所以事神者也二用而柔以柔道接乎五用史巫也剛?cè)峤诲e紛若也得中而應(yīng)吉又何咎 九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也 三用而柔巽之義也于卦為渙志在外此爻也既變矣而又不變進退無常是之謂頻徒安其位而不知求應(yīng)所以為吝兩剛相直安得不窮 六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也 四以柔居隂為當(dāng)位悔亡者不可輕變也初在地之位為田初變?yōu)閯傄詮暮跛奶锒@禽也竒數(shù)三三品也于卦為小畜柔得位而上下應(yīng)之宜有功也于此爻而言初變者正彖之義也 九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也 五居天位守正在中悔亡不輕變也無不利者上巽宜正下巽宜變也無初有終者未變則上下敵應(yīng)既變則剛?cè)峤枣谝舱鸺{庚初爻庚子二爻庚寅三爻庚辰先庚三日也下體未變震伏于巽之下故曰無初下體既變則反巽為震后庚三日故曰有終于卦為益則勿問元吉矣 上九巽在牀下喪其資斧貞兇象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也 上以剛居隂于位不當(dāng)失其所安巽在牀下與二同也陽為富資也剛能斷斧也當(dāng)巽之窮所當(dāng)用之而柔喪其資斧則當(dāng)位有應(yīng)為井之有孚元吉其可守剛而不變乎其兇宜也 【兊下兊下】兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 兊自干來亨也以上為主二五以剛居中三上以柔居外柔皆比剛為說三上皆不變?yōu)槔憙抵倔w也然上下皆柔未免敵應(yīng)故變必其來卦之一爻然后卦有其主上用而剛變兊為干上天位三人位三以柔順乎上上以剛應(yīng)乎三上順天而下應(yīng)人兊之變體也以本體言之兊之在上者為君兊之在下者為民以佚道使民雖勞不怨民忘其勞也以生道殺民雖死不怨殺者民忘其死也說道之大至此民不期勸而自勸矣彖辭不言變文王自明其心也夫子釋彖乃繋以是以之辭明卦之變體者蓋言武王卒文王之功也又申以先民犯難之義明卦之本體者蓋言文王顯于西土經(jīng)始勿亟庶民子來王赫斯怒爰整其旅人心歸之可以王矣猶終其身事殷而不變此周之所以為盛徳歟 象曰麗澤兊君子以朋友講習(xí) 二澤相麗日漸月潤有相資益之義學(xué)而時習(xí)之不亦悅乎有朋自逺方來不亦樂乎兊為口兩兌胥説有講習(xí)之象 初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也 初用而柔上與四應(yīng)以和為説行而得吉又何疑焉 九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也 二用而柔上與五應(yīng)相孚以心何吉如之悔亡者當(dāng)位有應(yīng)不可復(fù)還為剛也 六三來兊兇象曰來兊之兇位不當(dāng)也 三以柔居陽于位不當(dāng)上無其應(yīng)安得不兇來兊者兊自干來也若變?yōu)閴鴦t為君子夬夬之無咎矣 九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也商者度其可用與不可用四居二兊之間互巽為不果欲不用而但為兊又欲用而為節(jié)所以未寧疾者失位無應(yīng)也喜者得位有應(yīng)也疾與喜一介之分疾徃則喜來上與五孚有慶宜也 九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也 孚者剛?cè)嵯鄳?yīng)也剝者柔變剛也五以剛居陽于位為當(dāng)守正不變則二當(dāng)變?nèi)嵋詮暮跷骞试绘谟趧內(nèi)粑宀荒苁卣弥嵋詮暮醵t失位而危矣有厲戒辭也 上六引兊象曰上六引兊未光也 柔道牽為引上為主爻守柔不變彖言利貞者此也為隂則未光變則于卦為履元吉在上其道光矣而爻不言變者明文王之心也 【坎下巽上】渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也 渙自否來以二為主二四相易所以為亨否則窮矣剛來居二不窮也四以柔居隂得位乎外上比乎五王五也假大也上巽為風(fēng)神也互艮為門闕廟也王者既大立宗廟以安祖考四之大臣相予肆視然后入于太室親行祼禮故曰乃在申也震木得風(fēng)行乎水上利涉大川也五在互震之上與四相孚共濟險難乘木有功也利貞指五而言萃之假廟取其一人心之天渙之假廟取其開人心之天 象曰風(fēng)行水上渙先王以亨于帝立廟 方其為否閉塞成冬巽為風(fēng)坎為水風(fēng)自艮方而來水泉浮動凍結(jié)融解渙之義也上下不交天理湮晦亨否而渙人心開明亨于上帝配以祖考尊尊而親親誰獨無是心哉先王所以示化天下則凡顓蒙而蔽固者皆渙然氷釋矣上爻為天帝也互艮廟也五君位介乎二者之間亨帝立廟也 初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也 初用而剛上與四應(yīng)以剛濟柔用拯也方其未用下坎為馬以剛易柔馬壯也當(dāng)位有應(yīng)是之謂順?biāo)垣@吉 九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得愿也 二用而柔于卦為觀五居巽木之中王者憑幾之象二趨而應(yīng)之奔其機也悔亡者當(dāng)位有應(yīng)既得所愿不可復(fù)還為剛也 六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也 三用而剛失上之應(yīng)不與五孚惟知有己躬之謂也復(fù)還其柔與五相孚志在乎外去其有己之私渙其躬也無悔者雖不當(dāng)位不可輕變變則為巽之志窮矣 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也 四用而剛變巽為干三陽為羣雖有初之應(yīng)然于位不當(dāng)復(fù)還其柔渙其羣也上同乎五是以元吉光大者指五言也五互艮為丘故曰渙有丘志不在初故曰匪夷所思 九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也巽為風(fēng)為號令五在巽體之中陽為大大號也用之而柔防其號令于四方所謂渙汗也令出惟行不惟反猶膚之有汗也與二相應(yīng)則令孚于下矣復(fù)還其剛居尊守正王乃在中百神爾主矣何咎之有卦辭所謂王假有廟此爻也 上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也 上用而柔變巽為坎隂為血失道而兇安能無咎復(fù)還其剛渙出血也去逺出險何咎之有故象以逺害言之 【兊下坎上】節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也説以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民 節(jié)自泰來以五為主柔本在五分而居三剛本在三分而居五五剛居尊四柔比之亨而得中節(jié)之本體也苦節(jié)指三言也柔來居三失位無應(yīng)其道既窮是之謂苦不可貞者三不宜守柔為正也用而為需則不窮矣節(jié)之變體也以本體言之下兊為説上坎為險說以行險節(jié)之義也九五之君為節(jié)之主當(dāng)位以節(jié)也居中守正有孚攣如中正以通也陽自干徃隂自坤來中互震艮萬物出震成艮天地節(jié)而四時成也損三之剛以益乎五損下益上宜若傷財而害民然五剛得中取民有制節(jié)以制度也上之取民中而不過民之奉上説而順從不傷財不害民也 象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行 澤上有水易至泛溢艮山在中以為之防節(jié)之象也卦本泰損三益五乃以節(jié)名何也世當(dāng)泰盛之余取諸下以奉上者易至無藝故賢君立為中正之法俾萬民惟正之供什一以定供賦九式以均財用動守法度惟恐有過徳失行則為傷財害民矣內(nèi)以謀度諸心外以咨訪諸人皆議也上坎互艮制數(shù)度也下兊互震議徳行也 初九不出戶庭無咎象曰不出戶庭知通塞也 三四五互艮為門闕初與二皆位艮之下初守剛不變不出戶庭也知通塞者不變則有應(yīng)為通變則無應(yīng)為塞初知此理而不變焉是以無咎 九二不出門庭兇象曰不出門庭失時極也 二在艮闕之下守剛不變不出門庭也無五之應(yīng)又不當(dāng)位失時而窮安得不兇 六三不節(jié)若則嗟若無咎象曰不節(jié)之嗟又誰咎也三用而剛于卦為需節(jié)若與上相應(yīng)剛?cè)峁?jié)也不節(jié)若不用也居不當(dāng)位又無其應(yīng)徒然自嗟又將誰咎兊為口嗟之象也 六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也 卦本泰亨而為節(jié)剛自三而居乎五四以柔比之守而不變安其節(jié)之亨也雖與初應(yīng)志舍乎下以從乎君故曰承上道也 九五甘節(jié)吉徃有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也 五剛當(dāng)位近于四符甘節(jié)之吉也卦本泰剛來居五行而得配徃有尚也釋彖所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者此爻也 上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也 卦本泰三五相易而為節(jié)五與四孚是之謂甘三無上應(yīng)是之謂苦豈惟三哉上無三應(yīng)其道亦窮苦則一也守正必兇而又戒以悔亡者上柔當(dāng)位不可輕變也三既失位所宜變剛以應(yīng)上也于此爻而言悔亡蓋上變?yōu)橹墟诓蝗羧優(yōu)樾枰?br> 【兊下巽上】中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也中孚自離來以三為主下離以二之柔易三之剛而為兊上離以五之柔易四之剛而為巽二柔皆在剛之內(nèi)二剛皆得位之中下説以順乎五上巽以應(yīng)乎三信由乎中是之謂孚三四互震為諸侯五以君臨之乃化邦也巽下一隂為豚兊上一隂為魚五以陽感之信及豚魚也隂受陽施安得不吉震木巽風(fēng)行乎兊澤外堅中虛有舟之象五乘其上涉大川也共濟險難何所不利三為主爻守柔不變與四同心以從乎五五為天位乃應(yīng)乎天也損變中孚則二簋可用亨井變習(xí)坎則王明并受其福皆以三四之柔從五之剛故也 象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死 澤上有風(fēng)風(fēng)入乎水風(fēng)防則波生風(fēng)厲則浪作有感斯應(yīng)中孚之義也兊為正秋風(fēng)自西起肅殺之氣也故司冦為秋官巽為號令兊為澤當(dāng)用刑之時而有施澤之令議獄緩死也獄成而孚輸而孚求以盡人之心而使之無憾也兊為口議也巽為不果緩也 初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也 虞者安樂之謂初處于下當(dāng)位有應(yīng)安而不變何吉如之有它則用之而柔于卦為渙失四之應(yīng)其能安乎知其不可變故象以志未變言之虞燕皆取兊說之義 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也 五互艮一陽在二隂之上艮為黔喙鳴鶴也二用而柔上應(yīng)乎五其子和之者陽倡而隂和也我五也爾二也君臣相孚天位天祿與賢者共中心愿者五以誠感乎二也 六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當(dāng)也 三用而剛與上為敵或鼓而前用也或罷而止不用也或泣而悲用而無應(yīng)也或歌而喜不用而有應(yīng)也位既不當(dāng)則可以變而彖言利貞何也全卦之義三與五孚守正則利應(yīng)乎天也逐爻之義三與上應(yīng)位俱不當(dāng)所以小畜用為此爻則夫妻反目也 六四月防望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也巽納辛為生魄月防望巽不用也用則為干矣馬干剛也匹儔類也馬匹亡者不用為剛絶其類也但守其柔上與五孚何咎之有 九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也 此爻與小畜皆以五孚四上體巽為手為繩故爻辭皆曰攣如攣者親宻而固結(jié)之義居位守正既得其當(dāng)又與四孚何咎之有 上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長也巽為雞上居中孚之極故曰翰音登于天雖下與三應(yīng)然居失其位猶雞雖能鳴安能登于天也信不由中何可以乆不變必兇變?yōu)槿嵋枣诤跷蹇梢?br> 【艮下震上】小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 小過自坎來以三為主下坎以二之剛易三之柔而為艮上坎以五之剛易四之柔而為震二剛在柔之內(nèi)二柔得位之中柔過乎剛小者過而亨也利貞者三為主爻利于守正也來卦二為剛而三為柔今柔來居二剛徃居三各當(dāng)其位與時偕行也柔得中指五也可小事者五之柔可變?yōu)閯倓t于卦為咸是以吉也剛失位而不中指四也不可大事者蓋五已為剛?cè)羲闹畡倧?fù)變?yōu)槿釀t于卦為蹇是以不可也飛鳥之象二陽為腹四隂為翼上震為聲下艮為黔喙鳥飛而遺之音陽倡則隂和倡者在上和者在下于勢為順反是則逆矣圣人取此象以明二五之變不變五以柔居陽為逆不宜乎上故當(dāng)變二以柔居隂為順宜乎下故不當(dāng)變五剛二柔上下交孚吉孰大焉 象曰山下有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 雷之發(fā)聲當(dāng)在仲春大壯四陽之卦乃其時也今山上有雷在艮震之交先驚蟄而發(fā)故曰小過歴法卦氣小過在立春候行以恭為主喪以哀為主用以儉為主三者惟恐其不及雖防有過焉不害也上震為足行也互巽恭也萬物終乎艮喪也震為號哀也巽為利市用也艮為止儉也 初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也 小過六畫有鳥衡飛之象四隂為左右翼初變則又翼不可飛矣以用也用之則兇如之何而可也 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也 卦本坎坎以干為父則干于小過為祖也二用而剛互三四為干過其祖也妣者祖之配指五也于卦為恒隂上陽下其理則逆大過九五亦變?yōu)楹愣焕蠇D士夫之可丑也故二但當(dāng)守其柔在五則可變?yōu)閯傄詰?yīng)之是二不及其君而五遇其臣也于卦為咸陽上隂下其理則順大過九二亦變?yōu)橄潭焕戏蚺拗嗯c也君柔臣剛是謂過之臣柔君剛是謂不及臣承君者也不敢過焉何咎之有彖言不宜上宜下正謂此也 九三弗過防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也弗過者不為隂也防之者防隂之為害也若用而柔以從乎四之剛則三上皆柔必至相敵上當(dāng)位而三失位則三為上所勝兇所必至其如之何 九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長也 卦本坎四以柔居隂本自當(dāng)位易而為小過以剛居隂上迫乎五又復(fù)誰咎弗過者不為隂也遇之者與初遇也位既不當(dāng)宜往而為柔也所以宜徃者五柔四剛未免有危必當(dāng)戒也不可長者不宜乆為剛也勿用永貞者不可守剛以正也彖言剛失位而不中是以不可大事而爻乃言變何也蓋彖先言五之變既變?yōu)橄虅t四不宜復(fù)變爻言必變者五但為柔則四不宜為剛也 六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也 卦本坎五居天位坎水在上無不雨之理易而為小過下坎變艮上坎變震三四五互兊澤氣雖升有密云之象然而不雨者互巽之風(fēng)自兊方而來吹使離之也已上者隂先于陽是以不雨也自我西郊者兊為西五在互兊之上也用之而剛下應(yīng)乎二二處艮山之中有穴居之象自公取之猶弋者之獲禽是聘巖穴之賢以為用而后澤及于下也彖言可小事此爻也自我西郊與小畜義同以柔居五而不敢為剛者文王之心也以剛變?nèi)嵊谪詾橄谈腥诵亩煜潞推秸呶渫踔乱仓芄缔o所以兩存其義也 上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過之已亢也 上用而剛弗與三遇是為過之于象為飛鳥之左翼變則不可飛矣變震為離離麗也不惟不可飛又離于罔以剛居上下無其應(yīng)已亢而兇天災(zāi)人眚之畢至者也于卦為旅故旅之上亦曰鳥焚其巢者當(dāng)變?yōu)樾∵^也 【離下坎上】既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 既濟自泰來以二為主二五相易亨也二守柔不變小利貞也彖但言亨而釋彖言小者亨何也蓋柔本居五下而居二為卦之主也彖但言小利貞而釋彖兼言剛?cè)岷我采w已為既濟則剛?cè)岣鳟?dāng)其位皆宜守正也此變例以發(fā)明彖辭未盡之防也初吉者二得中而應(yīng)也終亂者上但為柔止而不變配三乘五其道則窮所以亂也 象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 水潤下火炎上今水在火上坎離交【闕】為既濟也天下 不能無患當(dāng)【闕】 患離火在下患也而互坎之水防【闕】 在中患也而上坎之水防之中爻復(fù)互離【闕】 之象焉豫之義也坎離之中皆為心思之義 初九曵其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也離為車剛在其下輪也初為竒尾也用之而柔則輪曳而尾濡矣變則失位無應(yīng)自取其咎理固然也 六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也離為車為中女茀所以蔽車者也五下應(yīng)二以陽蔽隂茀之義也二用而剛變離為干失五之應(yīng)是為婦喪其茀復(fù)還其柔七日而得本爻是為勿逐七日得彖言初吉柔得中者此爻也 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也 三以剛居陽本與上應(yīng)用之而柔反【闕】 坎位乎北幽隂之地上在坎之外鬼方也五君位高宗也三承五之命代夷狄之小國至三年之乆求以勝之可謂勞矣當(dāng)既濟之時中國盛強小夷在外不治可也 變而為【闕】 高宗伐鬼方之事豈有屯 【闕】 而能制夷狄于外者乎勿【闕】可變?yōu)殛浺踩隁s三爻也 六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也 繻者繒【闕】也衣袽者繒【闕】 剛?cè)嵯辔睦]也初本應(yīng)四衣之舊者也故曰繻有衣袽為三所間未免有疑既有所疑是以當(dāng)戒舎初孚五則三不得而間之四居互離之中離體不變終日之象離為絲繻之象 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 五用而柔于卦為明夷明夷之君紂也既濟之君文王也變則坤為牛用大牲之象也不變則坎為水薦明水之象也殺牛至豐禴祭至薄紂之殺牛不如文王之禴祭殷東而周西也天已厭殷牲牷肥腯惟曰不亨帝方眷周潢污行潦【闕】 神曰實曰大曰福曰吉皆指坎中之陽也皇天無親惟徳是輔不在物也易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪 上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也 【闕】 【坎下離上】未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也 未濟自否來以五為主二之柔進而居五得中而應(yīng)所以為亨小狐指三也三處二坎【闕】 狐在下坎之上汔可以濟互坎當(dāng)其前未能出【闕】而濟險也尾指初也初在坎下為濡其尾既不克濟何利之有上爻為終若以初之柔續(xù)于上剛之后于卦為既濟則利矣今乃不然不續(xù)終也二以剛居陰五以柔居陽位雖不當(dāng)而有其應(yīng)是坎離不交之中有不能不交者存處未濟之時未【闕】不可濟之理易道之無終窮也如此哉 象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 水就濕火就燥坎離不交未濟之象水火二物南北二方其位已定何待于辨中爻互體又復(fù)水火【闕】坎離易位【闕】 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 【闕】 九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也 二以剛居互離之下輪也用之而柔曵其輪也失五之應(yīng)其何以行貞吉者但守其剛【闕】 中不失其正所以吉也 六三未濟征兇利渉大川象曰未濟征兇位不當(dāng)也卦自否來六三曰包羞而此爻以征兇言者蓋以柔居陽位本不當(dāng)復(fù)變而為未濟處二坎之中上負(fù)四下乗二前后皆險安得不兇若用而剛于卦為鼎重險皆平則為渉川之利矣 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也 四居不當(dāng)位而云貞吉悔亡者何也卦本否二之柔行而居五四之志在乎君不宜變也變則為困【闕】之吝【闕】 六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也 卦本否易為未濟五不當(dāng)位而言貞吉無悔者時當(dāng)未濟五之君但宜守柔二四上【闕】臣【闕】 剛輔之陽為君子君子之光指三剛爻【闕】 交孚安得不吉 上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也 坎為酒指二也四互坎亦酒也五資二四之剛飲酒者也上應(yīng)乎五孚于飲酒者也何咎之有若用而柔變竒為耦濡其首也本與五孚變【闕】失是剛?cè)嵯酀菫橛泄?jié)茍不與五孚【闕】 不知節(jié)矣 易通卷六 |
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