佛教自漢代傳入中國(guó)以后，很快就與茶結(jié)緣。但在唐以前，佛家對(duì)于茶的作用，主要是以茶坐禪譯經(jīng)、以茶養(yǎng)生、以茶供奉。到了唐代，禪師的飯后三碗茶便是“和尚家風(fēng)”，成為寺院的制度之一。僧侶們逐漸把茶與佛教清規(guī)，養(yǎng)心悟性、人生哲理融為一體，“吃茶去”成了禪林法語(yǔ)，“趙州茶”成了禪門(mén)知名的文化典故。茶性與禪思在精神上達(dá)到互通后，“茶禪一味”亦順應(yīng)而生。唐以后，佛茶文化進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大，更加緊密融合，茶的精神內(nèi)涵也由此更加豐富多彩起來(lái)。

一、佛教茶文化的形成

僧人坐禪飲茶是茶與佛教結(jié)緣的開(kāi)始。佛教傳入我國(guó)時(shí)，飲茶已經(jīng)是比較普遍的事了。而不少僧人在出家前，就有飲茶習(xí)慣。況且飲茶也不違背佛教的教規(guī)。所以，飲茶之俗，進(jìn)人佛教寺院是很自然的事，而并非是佛教寺院給寺院僧人帶來(lái)了飲茶之事。僧人飲茶的最早記載是在晉朝，見(jiàn)于東晉懷信和尚的《釋門(mén)自竟錄》，他說(shuō)：“跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶?！边@時(shí)的茶水在僧人眼中，可能也只是清談后的解渴之物?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》則記載了敦煌人單道開(kāi)在鄴城昭德寺修行，于室內(nèi)打坐，平時(shí)不畏寒暑，晝夜不眠。每天服用幾粒由松蜜、姜桂、茯苓等做的藥丸，到了夏天，則每天飲用一二升用茶加其它藥物煮出來(lái)的茶湯。這說(shuō)明寺院打坐已開(kāi)始用茶，但仍未與佛理結(jié)合，他們飲茶只是為了解決坐禪修道帶來(lái)的困乏。同時(shí)又服飲其他藥物，這與道家飲茶之術(shù)相同。由此也可看出，就飲茶之事來(lái)說(shuō)，寺院開(kāi)始并沒(méi)有什么新的創(chuàng)舉，更遑論文化了。

茶與佛教真正的進(jìn)一步結(jié)合，應(yīng)該是得力于佛教的逐漸漢化。特別是禪宗在唐代的快速發(fā)展，與僧道生活的間接刺激有關(guān)。

禪宗是佛教與我國(guó)傳統(tǒng)文化完美結(jié)合下的一種宗教形式。與傳統(tǒng)的佛教教規(guī)森嚴(yán)，教理繁瑣復(fù)雜相比， 禪宗不受經(jīng)教所累，沒(méi)有許多清規(guī)戒律，使得平時(shí)許多人能擺脫繁文縟節(jié)，自由之人性得以高揚(yáng)。 禪師們常講“隨緣消舊業(yè)，任運(yùn)著衣裳”。困時(shí)睡覺(jué)，醒來(lái)喝茶，餓了吃飯，該行則行與傳統(tǒng)的中庸之道也有些許相符之處。而禪茶的結(jié)合是正是禪宗所標(biāo)榜的“該行則行”的結(jié)果。

大唐氣象萬(wàn)千，文化興盛，宗門(mén)之中也多是飽學(xué)之士。故而禪宗與茶的結(jié)合，它的功能已不僅僅是早期的去困解乏，而是創(chuàng)造了飲茶文化的一種新的精神意境。并由此逐步形成了我國(guó)特有的佛教茶文化。最為后世所稱道的便是所謂的“茶禪一味”。其意是說(shuō)茶道精神與禪學(xué)相通，但并非說(shuō)茶理即禪理。從哲學(xué)觀點(diǎn)看，禪宗強(qiáng)調(diào)自身頓悟，即所謂“明心見(jiàn)性”，主張心性本來(lái)清凈，人人具有佛性。而茶能使人心靜，不亂不煩，有樂(lè)趣，同時(shí)又有節(jié)制，這與禪宗變通佛教清規(guī)正好相互適應(yīng)。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且對(duì)通過(guò)飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學(xué)精神與茶很好的結(jié)合起來(lái)。

在這方面，唐代著名詩(shī)僧皎然給后世留下了深刻的印象。在他的“三飲詩(shī)”《飲茶歌誚崔石使君》里將禪學(xué)、詩(shī)學(xué)、儒家思想三位一體表現(xiàn)得淋漓盡致?！耙伙嫓旎杳?，情來(lái)朗爽滿天地”，一杯茶飲下，既除去了濃濃睡意，又得到了天地間空靈的爽朗之感?！霸亠嬊逦疑瘢鋈顼w雨撒輕塵”，飲茶為使心神清凈，其與坐禪的意境是想通的，好像雨后的天地空靈清爽。“三飲便得道，何需苦心破煩惱”，心即佛，佛即是心，煩惱即是菩提，實(shí)現(xiàn)了“靜心、自悟”的禪宗主旨。中國(guó)的佛教禪宗，主張頓悟。而茶人在茶中得到精神寄托和享受，也可以說(shuō)是一種“悟”，所以說(shuō)，飲茶可以得道，茶中亦有其道。佛與茶道連結(jié)起來(lái)，佛理與茶理便也有了共同之處。皎然正是把這一精神貫徹到了中國(guó)的茶道之中。

道教、佛教都在茶中溶進(jìn)了他們信仰的“清靜”思想，希望通過(guò)飲茶把自己與自然、宇宙融為一體，從而在其中求得和諧美好的韻律及精神解脫，這與禪的思想理念是一致的。

如果說(shuō)禪給了茶以思想內(nèi)核，那么《百丈清規(guī)》則是賦予了佛教茶文化各種規(guī)矩、禮儀、禁忌的軀殼。

就寺院茶道來(lái)說(shuō)，其能成為禪僧的良友，其重要的原因就在于《百丈清規(guī)》的形成。印度佛教的清規(guī)戒律太嚴(yán)不符合中國(guó)本身固有的文化精神，禪宗則主張圓通，但圓通的過(guò)分又必然威脅到禪宗本身的存在。

因此，唐朝末年，百丈山的懷海大和尚糅合佛教大小乘戒律，創(chuàng)立了“禪律”。也就是后來(lái)鼎鼎大名的《百丈清規(guī)》。他把僧人的坐臥起居，飲食之規(guī)，長(zhǎng)幼之序等都作了充分的規(guī)定。僧人一律進(jìn)僧堂，連床坐禪，晨參師，暮聚會(huì)，聽(tīng)石磬木魚(yú)行令。整個(gè)僧院儼然一個(gè)大家庭，德高年長(zhǎng)的僧人稱為長(zhǎng)老，長(zhǎng)老的隨從稱侍者， 各科管事稱為寮司。

宋真宗時(shí)，翰林學(xué)士同時(shí)也是佛教徒的楊億向朝廷呈上《百丈清規(guī)》，從此《百丈清規(guī)》取得合法地位，凡是寺院生活規(guī)范、禮儀等都以清規(guī)為準(zhǔn)。北宋理學(xué)家程顥游定林寺時(shí)，見(jiàn)僧堂威儀濟(jì)濟(jì)，不禁驚嘆道：“三代禮樂(lè)盡在其中”?？梢?jiàn)此時(shí)，佛教已然完全中國(guó)化了?！栋僬汕逡?guī)》詳細(xì)規(guī)范了禪寺的布局，僧堂的結(jié)構(gòu)、日常起居的法則、不同場(chǎng)合的禮儀等，十分細(xì)致明確，其中每每有不同的茶禮出現(xiàn)在不同的場(chǎng)合。從此開(kāi)始《清規(guī)》和茶禮便在許多禪寺中漸漸流傳開(kāi)來(lái)。

飲茶作為禮儀，早在唐代已在朝廷出現(xiàn)。至宋代更加以具體化。但民間所能效仿的，卻是禪院的茶禮茶儀。宋代朝野競(jìng)相以斗茶為尚，佛寺也常大擺茶宴。在茶宴上，要高談佛經(jīng)，表演茶道，吟詩(shī)作詞。如浙江余姚徑山寺的徑山茶宴有一定程式，先由寺院主持親自“調(diào)茶”，以表對(duì)全體佛眾的敬意，然后由僧人依次進(jìn)獻(xiàn)給在座賓客，稱為“獻(xiàn)茶”。賓客接茶后，先觀察茶湯顏色，接著是聞其香，再品嘗茶味，最后評(píng)價(jià)此茶的好處。這樣的茶宴把佛教的律儀、品茶談經(jīng)與佛教哲思、人生理想都融為一體，開(kāi)辟了中國(guó)茶文化的新天地。

隨著佛教茶文化的發(fā)展，禪門(mén)日常飲茶和待客的方法逐漸規(guī)范。到了元代，德輝修改了《百丈清規(guī)》，對(duì)出入茶寮的禮儀、“頭首”在僧堂點(diǎn)茶的過(guò)程，都進(jìn)行了詳細(xì)的記載。規(guī)定蒙堂掛出點(diǎn)茶牌，點(diǎn)茶人入寮先行禮訊問(wèn)諸位來(lái)賓及僧眾。寮士居于主位，點(diǎn)茶人處于賓位，點(diǎn)茶過(guò)程中還要焚香，點(diǎn)完茶收拾茶盞，寮主則收拾茶爐，最后在相互致謝。然后請(qǐng)眾僧進(jìn)入，點(diǎn)茶人再次問(wèn)訊、獻(xiàn)茶。直至茶喝完，寮主才會(huì)與眾僧送點(diǎn)茶人出寮。

到了明代，僧院茶道已經(jīng)廣泛傳播，世俗之人競(jìng)相效仿，出現(xiàn)了“家禮”、“家規(guī)”，由此家庭茶道也逐漸建立起來(lái)。

佛教禪宗把茶禮正式定入《百丈清規(guī)》，不僅僅是看中茶的止渴養(yǎng)神的作用，更重要的是茶被看成是可以引導(dǎo)人們進(jìn)入空虛靈境的一種行之有效的手段。

二、禪宗茶文化對(duì)傳統(tǒng)文人的影響

中國(guó)文化自唐宋以來(lái)，開(kāi)啟了儒、釋、道三家合一的文化局面。僧人與文人士大夫的交往、唱和日益頻繁。而中國(guó)的文人士大夫追求的是內(nèi)心的平靜以及清凈恬淡、超塵脫俗的生活，禪門(mén)中茶的儀規(guī)以及禪僧追求自我精神解脫為宗旨的佛門(mén)文化，與文人士大夫的情趣不謀而合。禪茶追求的走出禪門(mén)，來(lái)到俗世之后，在文人雅士掀起了一股新的時(shí)尚，使他們的茶飲情趣提升到一種前所未有的清、幽、寒、靜、雅之境界。

佛教中講究靜修坐禪，要把環(huán)境的選擇作為最基本的條件。所以品茶求的是寂靜，而最忌喧囂。中國(guó)的文人士大夫，作為中國(guó)社會(huì)的一個(gè)特殊的階層，他們有著特殊的人格和特殊的生活形態(tài)。他們清高孤介、視富貴于浮云、潔身自好、淡泊無(wú)為。在茶飲生活中，禪門(mén)之中的“喧囂”之忌備受他們的推崇，唐代以降的文人士大夫的茶畫(huà)，尤其是元明清的茶畫(huà)頗為鮮明地反映出這一特點(diǎn)，唐寅的《事茗圖》、文征明的《惠山茶會(huì)圖》以及丁云鵬的《玉山烹茶圖》等無(wú)一例外地以幽深的山谷、清澈的溪流、郁郁的翠竹、飄泊的孤舟這等靜謐的幽境為茶飲的背景，面對(duì)著茶畫(huà)中這靜謐的自然、空寂的宇宙，我們至今仍能領(lǐng)略到文人士人夫茶飲情趣。

品茗是一種較為純粹的由靜處來(lái)領(lǐng)會(huì)其趣味的活，它注重從飲茶這一日常生活的細(xì)微小事中得到啟示，并從對(duì)恬淡靜謐的環(huán)境的欣賞、陶冶中獲得感悟，它不大有迷狂式的沖動(dòng)和感情，有的是一種幽深玄遠(yuǎn)的清雅樂(lè)趣和內(nèi)心的寧?kù)o喜悅。

明代徐渭的《煎茶七類》專設(shè)了一篇“茶宜”，用來(lái)論述環(huán)境的靜謐清幽、潔凈寧寂為品茗的必要條件，而明代許次紓的《茶疏》也明確地強(qiáng)調(diào)飲茶之所是不宜近“哭泣之小兒”、“僮仆之喧嘩”。性情溫柔的文人士大夫在品茗的情趣中有著精致的品味，與禪門(mén)子弟們可謂毫無(wú)差別。他們雖然沒(méi)有像禪僧們那樣遠(yuǎn)離世俗，不問(wèn)世事。但他們不戀情于世俗的繁華，澹泊高雅、虛融清靜的精神生活又使他們與禪僧們的人生趣向完全契合。

難怪明人張?jiān)词謴?qiáng)調(diào)品茗的獨(dú)啜：“獨(dú)啜曰神，客曰勝，三四成趣，五六曰泛，七八曰施。”在他看來(lái)，“泛”與“施”都屬于品茶的不入流者，認(rèn)為只有獨(dú)自品茗最能領(lǐng)略茶之真諦。十分強(qiáng)調(diào)品茗的獨(dú)立性。林語(yǔ)堂在《生活的藝術(shù)》中也談到過(guò)：“茶之為物，能引導(dǎo)我們進(jìn)入一個(gè)默想的人生境界?！笨梢?jiàn)，文人士大夫啜茗求靜，與禪僧飲茶避喧嘩有著相同的原因。他們都認(rèn)為，茶作為一種精神性飲料，只有在清幽曠遠(yuǎn)寂寞幽靜的環(huán)境中，才能更好地發(fā)揮引人入禪，追求孤高沖遠(yuǎn)的生活情趣，隔斷紅塵俗世的糾纏，求得精神的解脫的作用。

避世品茗所帶來(lái)的茶的另一大忌便是俗。寺院僧人的生活大半都是在參禪打坐中度過(guò)，而被作為調(diào)劑品的茶自然而然也有了“禪氣”，甚至是“禪思”。這同樣也被文人士大夫極為推崇，并加以十分具體的細(xì)化。由此,茶飲之趣也發(fā)生了潛移默化的演變。

起初，文人士大夫喝茶，和民間一樣，把茶葉和桔皮、生姜、桂花等一鍋煮，煮成“茶蘇”來(lái)喝。到了唐代，由于陸羽的提倡，僧人們開(kāi)始單獨(dú)煮茶葉了。陸羽在《茶經(jīng)》下卷“六之飲”中曾對(duì)當(dāng)時(shí)民間的這種飲茶法進(jìn)行過(guò)譏評(píng)，他說(shuō)，有的人把蔥、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷一類佐料同茶一起，熬了又熬，或者把茶湯一再揚(yáng)起，成為膏汁滑膩狀態(tài)，或者把茶湯上的泡沫去掉，這樣的茶，簡(jiǎn)直等于溝渠里的廢水，可是民間習(xí)俗依然這樣做。陸羽把這種叫做“茶蘇”的茶視為溝渠里的廢水，明確強(qiáng)調(diào)茶湯保持茶本身的淳厚的滋味和純粹馥郁的茶香，提倡清茶的飲用。

這種清茶的喝法，與禪門(mén)對(duì)于空靈、清淡的尊崇有著直接的關(guān)系，而混濁的濃湯、雜混的佐料，全然是刺激人的感官的媒介，是俗物，在禪僧的眼中和觀念里，“茶蘇”與彼岸世界，那個(gè)虛幻的理想的精神世界的色彩是不諧調(diào)的。因此，陸羽的“清飲”在禪門(mén)之中一呼百應(yīng)，飲清茶成為禪僧們頓了本心清凈，追求心靈虛明澄靜的象征，也是禪僧們標(biāo)榜自己自命不俗的一種根據(jù)。這與隱士們?yōu)榱俗C明自已不是平凡的人而做出種種舉動(dòng)，如公孫鳳一定要等食物腐敗發(fā)酵以后再吃、吳國(guó)披裘公“五月披裘而負(fù)薪”，見(jiàn)遺金而不取，是有某種程度的相似之處。

封建士大夫們?cè)谒季S言行上力尚禪學(xué)，在品茗生活中，追求啜茗之時(shí)那種若有若無(wú)的玄妙情趣，而只有這種清茶的煮法，才能使得茶“其格清淡，其理幽奧”，從而散發(fā)出一股淡雅的清氣。

士大夫作為中國(guó)社會(huì)中的文人雅士，他們博學(xué)多識(shí)，能填詞作詩(shī)，撫琴作畫(huà)，生活安逸恬靜。在飲茶時(shí)對(duì)喝茶的伴侶的選擇也往往忌“俗”，凡是那些言語(yǔ)外表粗俗野蠻之徒統(tǒng)統(tǒng)是屬于被排斥之列的。明人陸樹(shù)聲論茶人之品就這樣講到：“煎茶非漫浪，要需其人與茶品相得，故其法得傳于高流隱逸，有云霞泉石磊塊胸次間者?！蔽娜藢?duì)茶的認(rèn)識(shí)，特別精神化，蘇東坡在《葉嘉傳》就說(shuō)茶“風(fēng)味恬淡，清白可愛(ài)”，以茶來(lái)比喻白己高潔的品質(zhì)，這是中國(guó)文人的傳統(tǒng)。所以文人喝茶，講求人品與茶品的相宜，所謂“唯飲最宜精行儉德之人”也。

至于茶侶，陸樹(shù)聲在《茶寮記》的“茶侶類”這樣說(shuō)道：“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人或軒冕之徒，超然世味者?！痹陉憳?shù)聲看來(lái)，茶侶只能是那些騷人墨客、隱逸高僧、云游之士者，只有這些人才能識(shí)得茶的真趣，才是被選擇的合適的茶侶。

三、佛教茶文化的其它貢獻(xiàn)

禪宗與茶的結(jié)合，不但豐富了茶文化的內(nèi)容與意境。而且由于僧人本身對(duì)茶的鐘愛(ài)，在對(duì)于茶的推廣中也是起到了很大的作用。

首先是推動(dòng)了飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行。

唐人封演所著《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝氛f(shuō)：“南人好飲茶，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪。教學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗。”曾有人說(shuō)，僧人為苦修不睡覺(jué)而飲茶，就像是現(xiàn)代人喝咖啡提神一樣，尚還談不到對(duì)茶文化有多少的貢獻(xiàn)。但我們要知道，禪理與茶道是否真的相通姑且不論，要使茶成為社會(huì)文化現(xiàn)象，首先要有大量的飲茶人，沒(méi)有這種社會(huì)基礎(chǔ)，把茶理說(shuō)得再高明誰(shuí)又能體會(huì)？而僧人清閑，有時(shí)間品茶，禪宗修煉也需要飲茶。唐代佛教發(fā)達(dá)，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。所以，不管怎么說(shuō)，僧人推動(dòng)了茶文化傳播的這個(gè)事實(shí)是難以否認(rèn)的。

其次是對(duì)茶葉的種植做出了一定的貢獻(xiàn)。

據(jù)《廬山志》記載，早在晉代，廬山寺觀里的僧人就已經(jīng)在相繼種茶了。廬山東林寺名僧慧遠(yuǎn)，曾以自種之茶招待陶淵明，吟詩(shī)飲茶，論道談經(jīng)，終日不倦。 陸羽的師傅智積禪師，也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀山寺僧人便廣植茶樹(shù)，形成著名的“普陀佛茶”。一直到明代，普陀僧植茶還在傳承不斷。又比如宋代著名產(chǎn)茶盛地建安北苑，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一剎，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，后來(lái)才引起朝廷的注意。陸羽、皎然所居之湖州杼山，同樣即是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地。

唐代寺院經(jīng)濟(jì)很發(fā)達(dá)，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的好地方。僧人有飲茶愛(ài)好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來(lái)燒香，也想喝杯好茶解除一路勞苦，如果茶葉全靠買(mǎi)當(dāng)然劃不來(lái)，所以僧院植茶是很順理成章的事。推動(dòng)茶文化發(fā)展要有物質(zhì)基礎(chǔ)，最緊要的便是要研究茶的生產(chǎn)制作，在這方面禪僧又作出了重要貢獻(xiàn)。

最后是使茶文化得以向海外傳播。

在中國(guó)茶業(yè)發(fā)展史上，佛教對(duì)茶的傳播起了重要作用，特別是向外傳播，更是功不可沒(méi)。

4世紀(jì)末5世紀(jì)初，佛教由中國(guó)傳入高句麗，隨著天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗的往來(lái)，飲茶之風(fēng)很快進(jìn)人朝鮮半島。據(jù)《東國(guó)通鑒》記載，在唐代，“新羅興德王之時(shí)，遣唐大使金氏蒙唐文宗賜予茶籽，始種于企羅道之智異山?！惫?2世紀(jì)，高麗的松應(yīng)寺、寶林寺等著名寺院積極提倡飲茶，使飲茶之風(fēng)很快普及到民間。

而中國(guó)茶傳入日本，據(jù)文字記載的當(dāng)時(shí)是在唐代。

第一個(gè)從中國(guó)學(xué)習(xí)茶事的是來(lái)華學(xué)佛的高僧最澄。他于805年從浙江天臺(tái)山國(guó)清寺學(xué)佛后將茶種帶回日本，種于近江的臺(tái)麓山。緊隨其后的日本高僧空海，也曾幾度往返日本和中國(guó)，也帶去餅茶和茶籽。他們都為中國(guó)茶種傳到日本起了重要的作用。

而最先把中國(guó)禪宗茶理帶回日本的僧人，則是宋代從浙江天目山徑山寺學(xué)佛的南浦紹明和在浙江萬(wàn)年寺學(xué)佛的榮西禪師。他們四國(guó)后，都將中國(guó)的飲茶之道，在日本寺院和民間廣為宣傳。高僧榮西還寫(xiě)了《吃茶養(yǎng)生記》一書(shū)，宣傳飲茶好處，使飲茶之風(fēng)在日本逐漸地普及開(kāi)來(lái)。

四、總結(jié)

佛教禪宗茶文化所開(kāi)出的美的境界，給整個(gè)中國(guó)茶文化注入了新鮮血液，對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化及精神，也產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。這只要從中國(guó)文學(xué)作品詩(shī)詞文賦等無(wú)可計(jì)數(shù)地涉及了茶文化這點(diǎn)，便可證其意義與價(jià)值之大。歷史上大多著名文人，無(wú)不與茶結(jié)緣。這不正好說(shuō)明了茶文化本身所蘊(yùn)含的那種美不可言的禪意境界嗎？當(dāng)佛教禪宗對(duì)茶的價(jià)值肯定成為各階層人士所共同崇尚的風(fēng)尚，一種真正的茶文化就隨之而興起了。