六博圖像自西漢出現(xiàn)以來，即承載有六博實(shí)物的世俗與神圣的雙重意涵。東漢時期的六博圖像，一部分出現(xiàn)在世俗性的宴飲場面中，具有“事死如生”、愉悅墓主人的功能；另一部分出現(xiàn)在以建鼓為中心的祭祀西王母的場面中，東漢中期之后，仙人或墓主人作為博主的形象出現(xiàn)在了西王母（或東王公）仙境中，起到愉悅仙人、企望墓主人升仙和驅(qū)邪取祥的寓意。本文通過梳理漢代六博圖像的幾種形式，探討了六博及其圖像的豐富意涵。

關(guān)鍵詞：

六博圖 漢代 形式 世俗 神圣

先秦兩漢時期，包括投壺、格五、斗雞、走狗在內(nèi)的游戲多種多樣，豐富著人們的娛樂生活。其中的六博，既是人們?nèi)粘Ｉ钪械挠螒?，又是祭祀西王母活動中的圣器，由于既凡且圣的豐富意涵，其獨(dú)特魅力長期吸引著學(xué)者們的目光。本文討論之漢畫六博圖，主要是指存在于畫像磚、石之上，表現(xiàn)為兩組人物分坐博局（即棋盤）兩側(cè)，執(zhí)棋博戲作競爭狀的人物對坐式六博圖，它自西漢晚期出現(xiàn)，就被描繪在世俗生活和神仙世界中，既能反映六博實(shí)物的多重功用，也可探討漢代思想的仙凡憧憬。

一、六博圖像與世俗生活

目前所見最早的六博圖像，發(fā)現(xiàn)在咸陽塔爾坡戰(zhàn)國墓中陶罐（28203:4）1上，僅刻出博局中心部位的方框及四邊上的“T”形圖案。直到西漢晚期，在山東棗莊小山2號墓2、臨沂慶云山2號墓3棺底才刻畫出較完整的帶有“T、L、V”圖案的博局（圖一），以隨葬或刻畫方式同時出現(xiàn)的六博棋子和六箸，反映出與博局的配套關(guān)系。

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圖一 博局畫像

1.棗莊小山M2石棺棺底紋飾

2.平陰縣石槨北擋板

鄭巖曾專文討論上述圖像，認(rèn)為其前身可能是戰(zhàn)國中晚期楚墓笭床上的裝飾，直接來源是式的地盤4。雖然不能準(zhǔn)確判斷刻畫六博圖像的真實(shí)意圖，但此兩例確可視為此后墓葬美術(shù)六博圖之濫觴，分化則有世俗娛樂和升仙思想兩類功能。前一類的早期圖像見于洛陽偃師新莽壁畫墓，在其中室西壁繪有兩老者六博（圖二），考慮到同場的帷幔下有二人對坐并猜拳行令，又有老者因飲酒過量而嘔吐，對應(yīng)之東壁所繪的男女墓主人，也正在觀看舞蹈并接受女侍的伺候5?？梢哉J(rèn)為該六博應(yīng)該與表現(xiàn)神圣的祭祀西王母行為無關(guān)，而是描繪日常生活中的娛樂活動。中室兩壁的家居宴飲畫面充分營造了墓主形魄在陰間的生活氛圍，是漢代社會生活真實(shí)生動的記錄6。

圖二 偃師辛村壁畫墓宴飲六博

參考春秋以來的文獻(xiàn)記載，六博乃是日常娛樂之戲；而隨葬的六博實(shí)物，根據(jù)發(fā)掘報告信息較完整者，其所在墓葬中的位置，也多是模擬墓主生前歌舞宴享或?qū)ｉT儲藏日用器物的地方。據(jù)此推測，先秦兩漢隨葬六博，往往有“事死如生”的意圖，意圖營造墓主人的死后娛樂世界7。漢畫六博圖的世俗性質(zhì)，正是沿襲此一傳統(tǒng)。

東漢前期的孝堂山祠堂8西壁畫像（圖三）自上而下分為六組，分別為神仙世界、車馬出行、拜謁、胡漢戰(zhàn)爭、狩獵和宴享。在最下部的宴享圖中，自左而右分別為六博、對飲和拜謁場面，與東壁的庖廚、樂舞百戲等圖對應(yīng)，表現(xiàn)了當(dāng)時的世俗性娛樂活動。山東嘉祥的武氏祠堂前石室（武榮祠堂），其西墻的右下部分，描繪了六博宴飲的場面（圖四），聯(lián)系武梁祠、左石室墻壁畫像也主要表現(xiàn)為人間世界，認(rèn)為前石室的博戲是安排在日常宴飲活動中應(yīng)比較妥當(dāng)。

圖三 孝堂山祠堂西壁畫像

圖四 武榮祠堂畫像

元嘉元年（151年）繆宇墓前室南壁橫額上的畫面（圖五），大致分上下兩格，上格左端為庖廚圖，中部刻帷帳內(nèi)的賓主對弈圖，兩人中間有一幾案和六博棋盤，帷帳外左側(cè)一人執(zhí)笏，右側(cè)六人分列兩排，皆拱手。下格從左至右分別表現(xiàn)拋丸、伐建鼓、雜技、奏樂和弋射圖像。發(fā)掘者認(rèn)為，墓葬前室畫像內(nèi)容以描寫墓主生前奢侈生活以及死后祭祀的場面為主，諸如庖廚、賓主對弈、樂舞百戲、宴飲、狩獵和祭祀等，而表現(xiàn)升仙以及祈求吉祥、大鬼辟邪等思想的四神圖、大儺圖等，都布置在放置棺木的后室的門口兩側(cè)9。因此，位于前室的六博圖像也應(yīng)該具有“事死如生”的愉悅墓主人功能。

圖五 邳州燕子埠元嘉元年繆宇墓前室南橫額圖像摹本

東漢晚期的諸城前涼臺磚石墓10出土畫像石13塊，在2塊墓室過道橫梁畫像石上，分別表現(xiàn)拜謁議事、宴飲講經(jīng)、髠刑舞樂和庖廚、莊園庭院等場面。其中的宴飲講學(xué)圖（圖六），畫面被分為前后兩進(jìn)院落，后院的寬敞廳堂內(nèi)，安置有兩個四足低案，一大一小，一人坐于大案后，案上放有博戲用的兩組籌碼，根據(jù)侍者的動作，張從軍推測表現(xiàn)的是宴會的場面11；前院的廳堂上，一位老者在眾人簇?fù)硐轮v經(jīng)。

圖六 山東諸城前涼臺漢墓宴飲講學(xué)圖

《后漢書·馬融傳》記載：“融才高博洽，為世通儒，教養(yǎng)諸生，常有千數(shù)。……居宇器服，多存侈飾。常坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，后列女樂，弟子以次相傳，鮮有入其室者。”12當(dāng)時的大儒常于前宅指教生徒，于后院享受生活，前涼臺漢墓中畫像表現(xiàn)的正是這樣的場景。陳成軍認(rèn)為，這件畫像體現(xiàn)了漢代公卿大夫并未將經(jīng)國致用與娛樂活動對立起來，誦經(jīng)以備將來建功立業(yè)和盡情博戲、擁抱生活，二者并行不悖13；揚(yáng)之水指出，這種在高堂別院中講學(xué)，后院中六博和宴飲的行為，是當(dāng)時儒者的風(fēng)流14。

在四川、河南、湖北等地的畫像磚上，也能見到相似功用的六博圖。在四川成都曾家包東漢墓的甬道和前室兩壁均嵌有畫像磚，甬道東、西壁畫像磚分別為日月和墓闕形象，前室東壁由前至后依次是帷車、小車、騎吹、丸劍起舞、宴集、六博、庭院、鹽場形象，前室西壁由前至后依次為鳳闕、市井、帷車、宴集、弋獵收獲、駢車、庭院、饋賂、井鹽形象15，依據(jù)圖像內(nèi)容和關(guān)系，六博的娛樂屬性比較明確16。

六博畫像磚雖多是未經(jīng)科學(xué)考古發(fā)掘的出土物，但從六博所處的宴飲環(huán)境（圖七）或博主旁的“博時尹元朗”、“決曹史”和“孫自六博”（圖八）等榜題判斷，其性質(zhì)很可能與曾家包東漢磚石墓六博畫像類似，體現(xiàn)出很強(qiáng)的世俗性，是希望將日常娛樂生活帶入地下陪伴墓主人，具有“事死如生”的觀念。

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圖七 六博畫像磚

1.四川省東漢晚期六博畫像磚

2.三國魏六博畫像磚

3.湖北省姚家崗東漢墓六博畫像磚

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圖八 六博畫像磚

1.“博時尹元郎”畫像磚

2.“決曹史”六博畫像轉(zhuǎn)

3.“孫自六博”畫像磚

東漢畫像內(nèi)容向著世俗化、生活化方向發(fā)展，家居宴飲成為流行的題材。博戲因在宴會上必不可少17，也被大量表現(xiàn)在畫像之上，成為當(dāng)時社會娛樂生活的一個縮影。

二、六博圖像與升仙思想

具有升仙思想的六博圖像，較早地出現(xiàn)在西漢晚期、新莽前后的魯南、蘇北地區(qū)，包括江蘇沛縣棲山、微山島萬莊和溝南村、滕州馬王村等地出土石槨上，如江蘇沛縣棲山一號畫像石墓（圖九），其東壁正面畫像從左側(cè)開始分別是諸神朝拜西王母圖、射鳥圖、建鼓圖和格斗圖等；西壁正面畫像分別為樓閣六博圖、門闕圖、車馬出行圖、樂舞圖和庖廚圖等。此盛大場面表現(xiàn)了祭祀西王母的升仙活動，筆者曾有專文討論18。

圖九 江蘇沛縣棲山一號漢墓中棺東壁（上）和西壁（下）畫像石正面拓本

西漢末到東漢初期的東安漢里石槨19的第一石（隔板，圖十），一面表現(xiàn)有以建鼓為中心，兩側(cè)各有相對鼓擊、長袖起舞、坐地吹樂和二人六博的情景，其另一面表現(xiàn)了六位婦女樂舞宴飲的場面。槨內(nèi)四壁按方位刻有青龍、白虎、朱雀、玄武四神畫像，石槨外側(cè)南端擋板是神荼、郁壘，北擋板是兩個仆從人物，蓋板是穿璧和怪獸。雖然整幅畫面并未出現(xiàn)西王母，但考慮到東安漢里亦屬魯南地區(qū)，與上述棲山一號墓等幾乎同時，思想觀念應(yīng)沒有發(fā)生很大變化。因此，東安漢里石槨圖像可以理解為祭祀西王母場面的簡化版本，表達(dá)了墓主人對升仙的渴望20。時代大致同時的唐河針織廠漢畫像石墓南主室所刻六博圖像，也可能與“升仙”思想有關(guān)21。

圖十 東安漢里石棺畫像

魯南、蘇北地區(qū)的這組圖像從東漢早期開始，隨著喪葬習(xí)俗的變化，逐漸表現(xiàn)在石室墓（或磚石混筑墓）和祠堂的建筑構(gòu)件上，并以后者居多。將原本表現(xiàn)在橫長石棺的各部分內(nèi)容壓縮進(jìn)方正的祠堂壁面上，圖像的緊湊使得畫面主題更加突出。如東漢早期的滕州西戶口村出土有兩塊相似的畫像石（圖十一），圖像主題與此前一致，主要以若干橫貫的線條，將畫面分隔為幾個區(qū)域，從上而下分別表現(xiàn)西王母及其人首蛇身的侍從、以建鼓為中心的百戲、樂舞和庖廚等活動。其中一件的右下角，六博的兩人分別刻有“武陽尉”和“良成丞”的榜題，據(jù)《太平御覽》卷526《禮儀部五·祭禮下》引《漢舊儀》記載：“祭西王母于石室皆在所，二千石令、長奉祠。”22考慮到西漢晚期，尤其是新莽前后，西王母信仰成為官方思想，西王母成為各地祭祀的重要神靈，并且形成了地方長官奉祀的制度，畫面表現(xiàn)的是由地方官吏進(jìn)行的“歌舞祠西王母”的宗教活動23。此類祠堂圖像配置在魯南、蘇北地區(qū)長期流行（圖十二）。

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圖十一 滕州西戶口村祠堂畫像

圖十二 滕州祠堂畫像

蔣英炬對1978年和1980年宋山出土的東漢后期的兩批畫像石24進(jìn)行了復(fù)原，將M1第四石置于西壁，第七石置于東壁，M2第十六石配置后壁（圖十三-1）25。后壁表現(xiàn)了樓堂禮拜的場面，東西兩壁分別刻畫以東王公和西王母為中心的祭祀拜謁場面，其中東壁分上下四層，從上而下分別表現(xiàn)了東王公的世界、拜謁宴飲圖、孔子師項(xiàng)橐圖和車馬出行圖，在東王公之下的拜謁宴飲圖中出現(xiàn)有六博圖像。滕州市東桑村鄉(xiāng)大郭村出土的可復(fù)原為一座小祠堂的畫像石（圖十三-2）26，其表現(xiàn)形式和內(nèi)容與宋山小祠堂無異。

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圖十三 祠堂畫像

1. 宋山小祠堂 2.滕州祠堂畫像

實(shí)際上，東漢中期之后，原本繁復(fù)盛大的祭祀場面開始簡化，六博也出現(xiàn)在了祭祀東王公的場面中。同時，祠堂后壁上接受拜謁瞻仰的墓主人被表現(xiàn)在由大量仙境中的祥禽瑞獸環(huán)繞的樓閣中，很可能是為了表明墓主人已經(jīng)進(jìn)入西王母的仙境中，此時，六博等活動已經(jīng)不只是為了用來祭祀神靈，也用于祭祀升入仙境中的墓主人。為了表達(dá)對升仙的企望，畫像石中還出現(xiàn)了將仙人，甚至墓主人作為六博主角的場面。表現(xiàn)墓主人和神仙博弈，似乎能讓時間留駐，以達(dá)到長生不死的目的27。

鄭巖將東漢時期壁畫中描繪的墓主形象分為兩類，其一便是墓主作為樂舞百戲表演的觀眾出現(xiàn)的28，但其實(shí)，墓主甚至可能參與到六博的游戲當(dāng)中。微山縣兩城鄉(xiāng)早年出土的37塊畫像石，絕大部分是小祠堂的部件，其中，刊登于《山東漢畫像石選集》中的圖37、40和41可組合為一座小祠堂（圖十四）29。圖37為后壁，畫面分上下四層，從上而下分別為廳堂拜謁圖、歌舞圖和列坐圖；西壁畫像分上下兩格，上格為騎龍頭怪獸出行的場面，下格以水榭為主體，閣內(nèi)端坐男女主人，橋上七位女性憑欄觀魚，畫面右上角分上下三層，最上層為人頭鳥神的醫(yī)生執(zhí)針砭為三位病人治病，第二層為兩人六博圖像，第三層一婦女左向跪坐；東壁分上下三層，上層刻畫仙人及瑞獸形象，中層為鳥醫(yī)問診圖，下層以連理樹為中心，射手、羊、馬、猴等分布周圍。根據(jù)畫面中大量仙境祥瑞環(huán)繞的情況推測，六博的兩人應(yīng)身處仙境之中，其中便可能有墓主人。這類將墓主人表現(xiàn)在仙境中博戲的場面在山東、江蘇和陜西等地均有發(fā)現(xiàn)（圖十五-1、2、3）。

圖十四 微山縣兩城鄉(xiāng)祠堂畫像

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圖十五 六博畫像石

1.綏德園子溝畫像石圖

2.墓主六博 3.墓主六博

1990年發(fā)掘的山東鄒城高李村東漢晚期畫像石墓第七、八、九石30，可能是同一座小祠堂的部件（圖十六-1、2），第八石為小祠堂的西壁，第九石為東壁，第七石是后壁31。第七石表現(xiàn)了頭戴進(jìn)賢冠、手持便面的主人，在眾人簇?fù)硐露俗谝蛔叽蟮闹亻軓T殿式廳堂內(nèi)；第八石是上層三人正面端坐，似在觀賞下層三人鼓瑟起舞；第九石上層畫面中正襟端坐和左右侍立者，正在觀看下層兩人的博戲。其中頭戴進(jìn)賢冠者應(yīng)為世俗人物，而戴三維冠者，結(jié)合東漢祠堂東壁的圖像配置，很可能是東王公。

《仙傳拾遺》記載：“木公，亦云東王父，亦云東王公，蓋青陽之元?dú)猓傥镏纫?。冠三維之冠，服九色云霞之服，亦號玉皇君?！?2孫機(jī)根據(jù)丁家閘壁畫內(nèi)容，認(rèn)為東王公有戴山字形三維冠的現(xiàn)象，該冠式與人物身份有關(guān)33。相似的圖像在徐州也有發(fā)現(xiàn)，在銅山縣臺上村發(fā)現(xiàn)的一塊畫像石（圖十六-3）中，也能清楚的看到，博弈的一方雙肩有代表神性的羽飾，為當(dāng)時的仙人形象，畫面表現(xiàn)的很可能是墓主人與仙人六博的情景。應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·正失》中提到：“又言武帝與仙人對博，碁沒石中，馬蹄跡處，于今尚存虛妄若此，非一事也?！?4西漢武帝與仙人六博的故事雖是虛妄之說，卻從一個側(cè)面反映出東漢的升仙思想。

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圖十六 祠堂畫像

1、2．山東鄒城高李村畫像石

3.銅山縣臺上村畫像石

從西漢晚期的漢畫看，六博已經(jīng)成為祭祀西王母的圣物，東漢時人更是將之作為西王母仙境的一個部分，衍生成為具有神仙思想的符號。將墓主人作為博主，甚至與仙人對弈，表現(xiàn)在瑞獸環(huán)繞的仙境樓閣中，是將其提升到神仙行列，與當(dāng)時人期盼死后升仙的思想有關(guān)。另外，尚有羽人作為博主出現(xiàn)在西王母仙境中，形成著名的“仙人六博”圖像。

三、“仙人六博”圖像

在東漢的魯南、蘇北地區(qū)，六博圖中已經(jīng)明確出現(xiàn)了仙人形象。但所謂的“仙人六博”，則是圍繞西王母及其仙境展開，六博的兩方均大耳出顛、肩生羽翼，為漢代典型的羽人形象35。這類圖像集中分布于四川等西南地區(qū)，山東、河南等地也有發(fā)現(xiàn)。

郫縣新勝2、3號磚室墓1號石棺（圖十七-1）棺蓋刻龍虎戲璧圖，牛郎、織女穿插其間，頭擋刻坐于龍虎座上的西王母，足擋為伏羲女媧圖，棺身一側(cè)的左邊表現(xiàn)的是鰲山圖，右側(cè)為與西王母信仰有關(guān)的昆侖山仙境圖，其上刻有仙人六博、三馬拉車及鳳、鹿等祥瑞圖像，與仙境有著密切的關(guān)系。棺身的另一側(cè)表現(xiàn)了一輛馬車從右至左向著通往上述仙境的天門方向前進(jìn)36，石棺畫像表現(xiàn)了死后的墓主人乘坐馬車穿過天門而升仙的過程。2號石棺（圖十七-2）頭擋和足擋分別刻鳳鳥和伏羲女媧圖，石棺一側(cè)刻雙闕樓閣圖，另一側(cè)是以西王母為中心的仙界圖，六博的仙人和九尾狐、三足烏等祥瑞圍繞左右37，雖然這幅圖像沒有表現(xiàn)出乘坐馬車向天門進(jìn)發(fā)的墓主人形象，其升仙的意味也是不言自明的。

南溪縣長順坡磚室墓3號石棺（圖十七-3）棺蓋為柿蒂紋圖，頭擋為天門圖，足擋為鳳鳥圖，棺身左側(cè)無畫像，棺身右側(cè)為升仙與西王母仙境圖，畫面分上下兩欄，下欄的一道大門將畫面分作兩個部分，表現(xiàn)了兩個不同的空間，門內(nèi)西王母端坐龍虎座上，表明此處正是西王母仙境，門外則是墓主夫婦，引導(dǎo)他們的持節(jié)仙人正跪拜于門前，懇求把門的仙人接納墓主夫婦成為仙境中的一員；上欄刻畫“勝”紋、蟾蜍、人物及六博的仙人38，升仙寓意明顯。

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圖十七 石棺畫像

1.郫縣新勝2、3號磚室墓1號石棺棺蓋、頭擋、足擋及兩側(cè)畫像

2.郫縣新勝2、3號磚室墓2號石棺兩側(cè)畫像

3.南溪縣長順坡磚室墓3號石棺

上述石棺的制作者有意按照空間順序，表現(xiàn)墓主人向著天門的方向進(jìn)發(fā)，期望進(jìn)入以西王母為中心的仙境中，在這里，西王母高居龍虎座上，左右由九尾狐、三足烏等祥瑞和六博的仙人環(huán)繞。四川地區(qū)的工匠更多的時候并未采用完整的圖像志，在整個石棺圖像中，西王母常不出現(xiàn)，但根據(jù)九尾狐、三足烏等祥瑞及六博的仙人圖像仍可判斷，這些石棺畫像是上述石棺畫像的簡化形式，所表現(xiàn)的升仙思想是一致的。

東漢晚期的簡陽鬼頭山崖墓3號石棺（圖十八）頭擋為鳳鳥圖，足擋為伏羲女媧圖，棺身一側(cè)為仙境圖，刻有“仙人博”、“仙人騎”、“日月”、“白雉”等內(nèi)容，另一側(cè)為天門圖，并刻有太倉、鶴、虎等形象39。彭山縣梅花村496號崖墓石棺（圖十九）的棺蓋前端為一倒三角形圖案，頭擋為天門圖，足擋為天祿仙山圖，棺身一側(cè)為仙境圖，三座仙山上的仙人六博、撫琴與傾聽，棺身另一側(cè)為車馬出行圖40，表現(xiàn)了墓主人向仙境進(jìn)發(fā)的場面。新津縣寶子山崖墓1號石棺（圖二十），其頭擋為門前導(dǎo)引圖，足擋為伏羲女媧圖，棺身一側(cè)是車馬出行圖41，墓主人乘馬車即將由天門進(jìn)入棺身另一側(cè)的有仙人六博、撫琴的仙境中。

圖十八 簡陽鬼頭山崖墓3號石棺頭擋、后擋及兩側(cè)

圖十九 彭山縣梅花村496號崖墓石棺畫像

圖二十 新津縣寶子山崖墓1號石棺畫像

另外，在四川樂山麻浩1號崖墓42、彭山縣高家溝282號崖墓43、富順縣鄧井關(guān)2號崖墓石棺1號墓44、2號墓45、新津縣城南磚石墓46、屏山縣斑竹林遺址M1漢代畫像石棺墓47等墓葬的石棺或墓室壁面上都可以看到類似的圖像，都與當(dāng)時人的升仙思想相關(guān)。

“仙人六博”圖像主要流行于四川地區(qū)，但在其他地區(qū)也有少量發(fā)現(xiàn)，如山東安丘董家莊東漢晚期墓葬中的畫像石48，內(nèi)容可歸納為神話傳說和奇禽異獸類、社會生活類及歷史故事類等三大類，前一類畫像內(nèi)容是全墓畫像的主要部分，分布于各室的墓門門額、室頂和石柱上，而社會生活類內(nèi)容位于中室和后室西間的墓壁上。仙人六博與神獸、樂舞百戲圖像并置，位于中室室頂北坡西部（圖二十一），從該墓畫像的分布規(guī)律來看，仙人六博是作為仙界中的娛樂活動出現(xiàn)的。

圖二十一 安丘董家莊畫像石

同時，在河南新野，四川新都、彭州、德陽等地常見有刻畫“仙人六博”圖像的畫像磚（圖二十二-1、2、3、4），由于多是未經(jīng)科學(xué)考古發(fā)掘的出土物，信息損失較為嚴(yán)重，很難結(jié)合墓葬畫像的整體布局推斷意義，但1962年河南新野發(fā)現(xiàn)的一座畫像磚墓，為我們解讀“仙人六博”圖像提供了線索。

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圖二十二 四川地區(qū)仙人六博畫像磚

這座墓葬的時代相當(dāng)于東漢末年，所出的2塊殘缺的“仙人六博”畫像磚（圖二十二-5、6），其上部為對坐六博的兩個羽人，左下側(cè)立一鶴，其右側(cè)一羽人以手挽一匹作奔馳狀的馬，馬前立有一羽人，雙手平伸于胸前，畫面的空隙處飾有云氣；與“仙人六博”畫像磚同出有鼓舞、蹶張、羽人和獸斗等畫像磚，同時有2塊刻畫西王母圖像的畫像磚49。結(jié)合上述四川地區(qū)畫像石棺圖像的設(shè)計理念，畫像磚上的“仙人六博”圖像可能與當(dāng)時人希望死后升入西王母仙境的思想有關(guān)。

從西漢晚期、新莽前后“設(shè)張博具，歌舞祠西王母”的畫像和博局鏡中西王母及羽人圖像的出現(xiàn)，到東漢西王母仙境中“仙人六博”圖像的出現(xiàn)，前后是具有一脈相承性的。夏啟雄指出，漢代壁畫、畫像石中出現(xiàn)的西王母、東王公形象往往由眾多羽人、神人服侍，既反映墓主人的升仙思想，也有驅(qū)邪取祥之意50；賀西林根據(jù)漢代文獻(xiàn)及鏡銘所示，認(rèn)為仙人六博作為墓葬美術(shù)的題材，常被表現(xiàn)在西王母仙境中，具有奉神娛神、去不祥的功能51。東漢中晚期的“仙人六博”圖像作為西王母及其仙境中的一個元素，可能具有升仙與驅(qū)邪取祥的寓意。

六博圖像自西漢出現(xiàn)以來，一直并存有世俗與神圣的雙重屬性。東漢時期的六博圖像，基本上延續(xù)著西漢晚期六博圖像的模式。一部分出現(xiàn)在世俗性的宴飲場面中，具有“事死如生”、愉悅墓主人的功能；另一部分則出現(xiàn)在以建鼓為中心的祭祀西王母的場面中，東漢中期之后，仙人或墓主人作為博主的形象出現(xiàn)在了西王母（或東王公）仙境中，起到愉悅仙人、企望墓主人升仙和驅(qū)邪取祥的寓意。六博圖像在三國時期偶有發(fā)現(xiàn)，之后，隨著六博游戲的衰落，六博圖像也湮沒無聞了。