文/ 龔敏

戰(zhàn)國最后一位大儒荀子有一個著名的學生韓非，是法家的代表人物。司馬遷在《史記》中將韓非與老子同傳，說他“喜刑名法術(shù)之學，而其歸本于黃老”。

翻閱《韓非子》全書，韓非對老師荀子的稱說極少，卻并非不取用荀子之學說，而是將其理念潛化于書中。

例如，《說難》篇就取用了《荀子·非相》“凡說之難，以至卑遇至高，以至治接至亂，未可直至也”的旨意與用語；《孤憤》篇就化用了《荀子·君道》“人主有六患”之說。

又如，韓非與其師一樣認為人性本惡，“好利惡害”且“喜利畏罪”?！盾髯印し窍唷吩疲骸吧岷笸醵郎瞎?，譬之，是猶舍己之君而事人之君也?！表n非在《五蠹》篇里也同樣認為：“然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新圣笑矣?！?br>
了解到韓非采用師說、承襲荀子之意，對正確理解《韓非子》文意就會有幫助。

《韓非子·有度》說到荊、齊、燕、魏四國之“亡”。有學者點評：“韓非死時，六國都不曾亡。齊亡最后，那時韓非已死十二年了?？梢姟俄n非子》絕非原本，其中定多后人加入的東西。”其實，韓非所說的“亡”，實本于荀子之說，是指君主權(quán)勢衰微、不能掌控國家大權(quán)之意。

上述種種，皆可推論韓非雖然較少提及荀子，卻并非傲慢不遜、棄之不顧，反而是對荀子之說有所取資。

不過，《韓非子》多提及的是老子，不僅有專門解釋《老子》的篇章，而且在其他篇章中也常稱贊和引用老子的論說。對此，司馬遷給出的評價是，“韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠矣?！?br>
其實，不僅韓非“歸本于黃老”，就連他的老師荀子亦受到道家思想的影響。這和戰(zhàn)國時期學術(shù)風氣的變化相關(guān)。

戰(zhàn)國后期，黃老道家和陰陽家思想盛行。荀子所論之“天”已與孔孟之側(cè)重道德義理、位格化的“天”有本質(zhì)的區(qū)別，而相對側(cè)重于道家自然之“天”。

同時，荀子進一步提出人性本惡，主張化性起偽，偽起而生禮義，故主張“法后王”和“人治”，其論禮已有外化于法的傾向。

韓非從荀子問學起步，在此基礎(chǔ)上集道家、法家學說之大成而成一家之言。韓非多稱說老子，主要是學說之重心使然。老子學說是其構(gòu)筑法術(shù)學說的理論基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上又有所揚棄。

比如，老子所說的道，是一種先于天地而存在的假想物，是產(chǎn)生天地萬物的總根源。韓非從這一點加以引發(fā)，認為道既然產(chǎn)生萬物，那么也就是判定萬物是非的準則，所以“道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端”。

韓非認為，道作為整個宇宙發(fā)展的客觀規(guī)律，支配著包括人類社會在內(nèi)的萬事萬物。它在政治領(lǐng)域中的體現(xiàn)，就是順自然之道而立的，反映社會現(xiàn)實要求、指導各種社會活動的“法”。

老子主張因順自然而虛靜無為，放手讓民眾“自化”“自正”，讓社會自然發(fā)展，反對人們對社會的強行干涉。韓非所說的虛靜無為，則是要臣民遵守順自然之道而立的“法”，君主在臣民依法辦事的情況下虛靜無為，即“人主之道，靜退以為寶”。

由此生發(fā)，就要求君主“有智而不以慮”“有行而不以賢”“有勇而不以怒”，應(yīng)該利用臣下的智慧、才能和勇力。這樣，就是“臣有其勞，君有其成功”。