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【原文】： 大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于見聞之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于見聞。 【譯文】： 將心量放大就能體察天下所有的事物，如果還有沒有被體察到的事物，說明人的心沒有真正排除對事物的偏見（存在私心的時(shí)候看到的事物就會(huì)范圍縮小了，因?yàn)樾牧刻×耍?。世間人的心，僅停止在狹窄的見聞面上。圣人能夠窮盡事物的本性，他們不會(huì)讓聽到、見到的表面事情束縛自己的內(nèi)心，他們觀察天下每一件事物都還有我的影子，是我的心映射到物體的身上，也就是孟子所說的窮盡自己的內(nèi)心世界就能通達(dá)了解本性和天命的道理（一切的事物都離不開天的本性，都是平等的，因此用舍棄小我的心看一切萬物時(shí)，感覺它們就是自己，沒有差別）。天雖然大但是一切都包含在它的運(yùn)行法則之中，所以如果自己有了自私自利的心，那么就不能與天的大心合在一起。見到、聽到事物的表面現(xiàn)象，這是通過事物在一起發(fā)生相互感應(yīng)的關(guān)系而了解到的，這并不是依靠天所賦予的德能所感知來的，德能所感知到萬物的范圍，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了耳目所聽和所看到的東西（天性無所不包，耳目只是有限的試聽，因此這些表面的現(xiàn)象很容易讓人做出錯(cuò)誤的決定，認(rèn)為所見所聽都是真實(shí)的，而忽略是天性在看在聽）。 【原文】： 由象識心，徇象喪心。知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心可乎？ 【譯文】： 根據(jù)事物客觀存在的形體來認(rèn)識自己的本心，那么在這些客觀存在的物象發(fā)生變動(dòng)的時(shí)候自己也會(huì)跟隨著喪失自己的本心（隨著物象的變化來尋找自己的心，永遠(yuǎn)找不到，因?yàn)槲锵罂傆邢У臅r(shí)候，而心是不會(huì)消亡的）。能夠認(rèn)識了解事物的形體，叫出它們的名稱，這是由于我們的心能夠認(rèn)識它們的緣故，但是能夠認(rèn)識客觀存在的物象，只是無始以來我們的一種妄想心罷了，這怎么能夠稱為是我們的本心呢？（無始以來我們都有給事物命名的能力，一直延續(xù)到現(xiàn)在，所以我們能認(rèn)識它們并不是我們的心，而是同類之間口耳相傳的一種認(rèn)知。這并不是我們的心，只是大眾共有的一種認(rèn)知，隨著事物在變化） 【原文】： 人謂己有知，由耳目有受也；人之有受，由內(nèi)外之合也。知合內(nèi)外于耳目之外，則其知也過人遠(yuǎn)矣。 【譯文】： 人們都認(rèn)為自己有對客觀事物的感知能力，但這僅僅是由于耳朵和眼睛得到的感受而已；人之所以能夠得到這種感受，真正在于外在的事物映射到自己的內(nèi)心，并已經(jīng)被自己的內(nèi)心認(rèn)同接受的緣故（眼耳能夠看見和聽到，這并不是人的能力，并且能夠分別感知的也是流傳下來的認(rèn)知，并不是人的本心）。能夠明白這種由內(nèi)而外的一種感知，并不是通過耳朵和眼睛起到作用的，只是自己的心得到感知而已，那么這種人的感知能力已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過普通人了（眼耳所見和所聽的是外在的，內(nèi)心能夠感知到外在的事物，并且不會(huì)認(rèn)為是眼睛見的，耳朵聽的，這樣就不會(huì)受到眼耳的影響了）。 【原文】： 天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠(yuǎn)也；天之不御莫大于太虛，故必知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務(wù)盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而后能。 【譯文】： 天上的光明沒有能夠超過太陽的，所以用眼睛看到的太陽，我們并不知道它離我們有幾萬里的高度；天上的響聲沒有能夠大過雷聲，所以我們用耳朵能夠聽到，但是也不知道它離我們有幾萬里遠(yuǎn)（眼睛和耳朵見聞的范圍太小，太虛之中還有更多看不到聽不到的）；天的無邊無際沒有阻礙的范圍沒有能大過宇宙的，所以一定知道要有所放大，但是仍然沒有辦法來感知它的沒有極限，人們最大的錯(cuò)誤就是經(jīng)常用耳朵來聽、用眼睛來看，并且把它們?nèi)績Υ娴阶约旱男睦?，使心背?fù)很多的不是真實(shí)的東西，但是這些都不能使自己真正窮盡自己內(nèi)心的作用（心里裝的全是眼耳見聞到的外物的信息，時(shí)刻都不停息，不知道原來自己的真心是自己能見能聽的，不用借助眼耳），因此那些思考怎樣能夠使自己的心量放大，能夠找到自己本心的人，一定知道心是從哪里來的然后才會(huì)發(fā)揮本心的能動(dòng)作用（心只有放下外在的一切物象就能還原，心的來源離不開天性，心只有順應(yīng)天道運(yùn)行規(guī)律才能發(fā)揮作用）。 【原文】： 耳目雖為性累，然合內(nèi)外之德，知其為啟之之要也。 【譯文】： 耳朵和眼睛即使因?yàn)楸拘缘哪芤娔苈牰顾鼈兂蔀槌休d用具，但是只要看到和聽到外在的東西能夠和自己的本來具備德性的內(nèi)在之心能夠統(tǒng)一，那么這就是開啟自己內(nèi)在智慧的首要途徑（這也是外在天賦的德能與內(nèi)在所存在的天性相統(tǒng)一，內(nèi)外一如，也就沒有眼耳的小見與心的起浮不定了）。 【原文】： 成吾身者，天之神也。不知以性成身而自謂因身發(fā)智，貪天功為己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內(nèi)外之合，貪天功而自謂己知爾。 【譯文】： 成就我的身體的是天的兩種氣體的神變功能。不能理解需要開發(fā)自己先天的德能本性來成就自己的身心，而自己卻偏執(zhí)的認(rèn)為要靠身體不斷地勞苦實(shí)踐來開發(fā)圣人的智慧，這就是貪圖天德的功勞而要將它變?yōu)樽约旱男≈切』郏也恢浪麄冞@樣做是否能真正得到智慧（天的德能原本存在，只有舍棄自己小我的認(rèn)知才能獲得大的智慧，如果勞苦的踐行圣人的言行，而不愿舍棄自我的眼見耳聞和心想，那么就很難得到圣人的智慧）。人們怎么會(huì)理解呢？因?yàn)槲矬w之間都是依靠相同和差異的形象來靠人們認(rèn)知的，身體當(dāng)中不斷的發(fā)生各種氣體運(yùn)動(dòng)的變化以此來相互感應(yīng)發(fā)生作用，而我們用耳朵聽到的、用眼睛看到的已經(jīng)與心能相互融合了，即使我們已經(jīng)達(dá)到了與天的本心本性和合的最高境界，但是我們?nèi)匀辉谧裱斓目陀^運(yùn)行的法則，我們只是發(fā)現(xiàn)了其中的規(guī)律，并不能認(rèn)為自己得到了天的智慧，而起任何小我的私心（我們的心放下外在的物象越多，我們與天性便能合一，使內(nèi)外都會(huì)如一，這時(shí)我們心量越大越不能起貪婪心和貢高心）。 【原文】： 體物體身，道之本也，身而體道，其為人也大矣。道能物身故大，不能物身而累于身，則藐乎其卑矣。 【譯文】： 能夠體察萬物和自己的身心關(guān)系，這就是陰陽之道的本源，由體悟身體的變化能夠體悟到道的運(yùn)行規(guī)律，這樣的人也就有了一定的境界（修養(yǎng)境界越高，人的體悟能力越強(qiáng)要使自己的身心順應(yīng)天道發(fā)展變化）。因?yàn)榈滥軌蚪y(tǒng)領(lǐng)我們的身體運(yùn)行所以它才顯得大不可及，如果不能統(tǒng)領(lǐng)我們身體的運(yùn)行規(guī)律，那么身體就會(huì)發(fā)生病變，這樣的人怎么能夠與道的高大同行呢？就會(huì)顯得渺小與卑微（道是統(tǒng)領(lǐng)著身心變化的，如果身心沒有道，那么就會(huì)生出各種疾患，所以我們一定要了解天地之道）。 【原文】： 能以天體身，則能體物也不疑。 【譯文】： 能用天的德性來體察自己的言語作為，那么也就能體察萬物的運(yùn)行規(guī)律而不會(huì)懷疑（天性如果能夠開顯和運(yùn)用的好，那么就會(huì)覺察自己的行為處事能否能與天地之道合一）。 【原文】： 成心忘然后可與進(jìn)于道。 【譯文】： 將自己成長過程中那個(gè)能記憶事物的心忘記，那么就可以共同探討道義了（人在成長中那個(gè)心永遠(yuǎn)都是裝知識和生知見的，只有把它忘記了，才能開顯天性成為真心，才能真正明白道義）。 【原文】： 化則無成心矣。成心者，意之謂與！ 【譯文】： 物體變化的時(shí)候是沒有成長憶念的心理。說是成長變化的心，其實(shí)就是自己的意識在起作用（天性永遠(yuǎn)存在，物性各有各的特征，沒有一處需要?jiǎng)佑眯?，只因天性越來越蒙蔽了，照不亮物象了，所以才有意識心出現(xiàn)了）。 【原文】： 無成心者，時(shí)中而已矣。 【譯文】： 沒有成長變化的意識心，那么就已經(jīng)達(dá)到中和天性的境界了（講意識心去除了，真心便會(huì)現(xiàn)前了，這也就是天的本性）。 【原文】： 心存，無盡性之理，故圣不可知謂神。 【譯文】： 如果意識心存在著，那么就不會(huì)有窮盡天的本性的道理，所以圣人把不可以探知的境界稱為神變（因?yàn)槭ト艘呀?jīng)舍棄意識心了，所以一直是天性在發(fā)揮作用，它的變化無法探知，所以稱為神變）。 【原文】： 以我視物則我大，以道體物我則道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。 【譯文】： 用我的眼光來體察萬物那么就會(huì)顯得我的作用很大，如果用天道的眼光來體察萬物和我，那么就會(huì)顯得天道的作用很廣大（但是我的眼光是有雜染的，而天道的眼光看萬物都是沒有分別的）。所以君子的作為、作用很大比道的作用都大，如果存在我的概念那么就會(huì)出現(xiàn)狂妄的心理（君子有神圣的天賦使命，因此遵從天性絲毫不能傲慢，否則就會(huì)與天道相違背）。 【原文】： 燭天理如向明，萬象無所隱；窮人欲如專顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾。 【譯文】： 蠟燭照明的時(shí)候就好像天的道理在遍及萬物一樣，萬物沒有一種不被教化（天道的光明沒有隱藏，它會(huì)遍及一切的萬物，導(dǎo)引它們謹(jǐn)守天道規(guī)律）；窮人如果只看到眼前微小的利益的時(shí)候，那么只能使自己的心靈在微小的事物中顯得更狹?。ú徽撝R還是生活的貧苦，都離不開心的意識，越是貧苦越不能只考慮個(gè)人利益，更要想著怎樣利益大眾，這樣才能讓心不背離天道規(guī)律）。 【原文】： 釋氏不知天命而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！ 【譯文】： 學(xué)佛的人不知道天的性命所以就用心中生起的法的生滅來詮釋天地的道理，這就是在用心中生起法的小來衡量天地承載萬物的大，也就是在用心的最初生起來衡量天地永存的本性，他們這樣仍然不能窮盡天地的道義，所以就說萬物是心生起的幻象，這樣的認(rèn)知就像是在闡釋冰凝結(jié)在水中的道理一樣，仍然沒有真正的了解天地的道理（佛家的思想注重心，理學(xué)的思想注重氣，心是后天形成的一種自然認(rèn)知，天性是最高的認(rèn)知萬物的真心）。 【原文】： 釋氏妄意天性而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。 【譯文】： 學(xué)佛的人詮釋天的本性不知道天的作用，就用六根的微小變化來展示天地的變化。光明不能用盡，就說天地日月都是幻化的，隱蔽了天地的作用在一身之中，掩蓋了心志的作用在虛空當(dāng)中，所以他們不論怎么說大與小，都已經(jīng)偏離了中道的意義（學(xué)佛能使人斷惡修善，明白心性的道理，能永遠(yuǎn)與太和合一，體用如一，而在太虛中氣體處于變動(dòng)中，窮盡天性的道義便也沒有天性，因此這里的中道只能理解為在天地之中的道）。說的過于大了就認(rèn)為塵埃當(dāng)中有虛空萬物，說的過于小了就認(rèn)為人生猶如夢幻。能說窮盡天的道理了嗎？不知道窮盡天理怎么能通達(dá)天性（一塵中包含萬象，是站在本性遍及一切處的角度說的，人生如夢幻是站在心的無常變化角度說的，要窮盡天的道理必須通達(dá)天的本性，天的本性就是氣體的運(yùn)行變化規(guī)律，這是《正蒙》所站的角度）？說沒有不知道的事嗎？芥子當(dāng)中含有萬物，說天地有盡頭；人世猶如夢幻，其實(shí)自己不知道自己在干什么（佛是覺悟了的眾生，他從來不談氣體只談心，要去假心顯真心，他所說的一切沒有離開心，但是《正蒙》以氣本論為主，只談陰陽兩種氣體的聚散變化，所以從這里我們只能選擇包容心理，兩種角度，兩個(gè)層面的認(rèn)知，上升到天性，與佛家覺悟本心本性所走的路相通）。 |
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