三十三、乾坤與后天八卦命名

再回到八卦，不難發(fā)現(xiàn)先天八卦的命名與后天八卦完全不一樣：先天八卦以天地日月風(fēng)山雷澤，這些自然現(xiàn)象來命名；而后天八卦的命名“乾坤坎離巽震艮兌”，這些頗為玄妙的名稱——顯然這是有人另起爐灶搞了這么一套出來，那么這套命名的原則又為何呢？

“乾坤坎離巽震艮兌”這套命名既然是用于后天八卦的，那么一定會打上后天八卦所產(chǎn)生時代的烙??；而“后天八卦-洛書”系統(tǒng)是由殷周之際的周人最終完成的，那么顯然這套命名應(yīng)該與當(dāng)時的歷史背景有關(guān)：

一般公認(rèn)的說法是“周文王演后天八卦”，雖然沒有相關(guān)的文物考古能支持這一點(diǎn)，但后天八卦應(yīng)該的發(fā)明應(yīng)該在殷周之際。當(dāng)時的時代大背景是：新興的地方強(qiáng)權(quán)周國通過周文王周武王兩代經(jīng)營，一舉推翻了老邁的殷商政權(quán)而奪得天下。

但從人口基數(shù)上看，殷商的人口還是遠(yuǎn)大于新興的周朝、即“大邑商，小邑周”，這直接導(dǎo)致了之后武庚領(lǐng)導(dǎo)的殷民暴動、最后是周公親自掛帥東征才予以平定。在平叛之后，周公為了能有效征服和統(tǒng)治原先的殷民，就將他們一分為三、分而治之。當(dāng)然，僅憑武力的鎮(zhèn)壓確實能壓制一時，但難以長期維系；所以還需要相應(yīng)的文化宣貫，才能從根本上實現(xiàn)長治久安——后天八卦的中各八卦的命名就體現(xiàn)出這一目的。

在《禮記·禮運(yùn)》中記載了一段孔子的話：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之?！币话銥檎J(rèn)為，“夏時”指的是夏代的歷法，在孔子看來，那時還留存的夏代歷法已經(jīng)殘缺不全、故“不足征”，這與上文中所提《夏小正》的編排錯亂相吻合。而《坤乾》是什么，至今還難以確認(rèn)；考慮到“坤乾”與“夏時”相對，《坤乾》應(yīng)該是殷商的歷法。但傳世文獻(xiàn)中卻沒有提及過類似《夏小正》的、與殷商歷法相關(guān)的記載。那么《坤乾》究竟為何物呢？

其實《坤乾》從未從我們的視野中消失，《坤乾》的主要內(nèi)容就是《周易》中乾坤二卦的各六段爻辭；而這總計12段爻辭就是以當(dāng)時12月，每月所對應(yīng)的二十八星宿來為基礎(chǔ)，做相應(yīng)的類比暗喻。

在前文中已經(jīng)推理道：在殷商時代，二十八星宿已經(jīng)變標(biāo)記赤道為標(biāo)記黃道；此后，雖然歷代都對二十八星宿的宿度做過修正（以修正歲差帶來的影響），但二十八星宿一直被用于標(biāo)注黃道體系，且沿用至今。《漢書·律歷志》中記載了一套二十八星宿與十二次（月）之間關(guān)系的記錄，現(xiàn)通過天文考古證明此體系為公元前500年左右的二十八星宿黃道體系。以此體系為基礎(chǔ)、再通過歲差的矯正，就可以得到西周初年（約公元前1050年左右）的十二次（月）黃道體系：

將此時的二十八星宿-月令體系與《周易》乾坤二卦的各六條爻辭做比對，就會發(fā)現(xiàn)其中的高度契合處：

乾卦初爻，潛龍勿用——對應(yīng)時節(jié)，辰月，清明、谷雨；對應(yīng)星宿，昴宿、畢宿、觜宿。前文已講道，商人崇拜大火星(心宿二)和龍，因此他們就把大火星比作龍；當(dāng)然，這個“龍星”也不能等同于大火星，而是個虛擬的星、類同“太乙行九宮”的太乙。而在黃昏時，當(dāng)畢宿出現(xiàn)在南天正中時，心宿是整夜伏于地平線之下。所謂“潛龍勿用”，指的就是此時大火星處于蟄伏狀態(tài)。

乾卦二爻，見龍在田，利見大人——對應(yīng)時節(jié)，巳月，立夏、小滿；對應(yīng)星宿，參宿、井宿。所謂“見龍在田”，指的就是龍到了井宿——商周時的土地所有制為“井田制”，井宿象征井田、龍星進(jìn)入井宿后就如進(jìn)入井田，故曰“見龍在田”。而“利見大人”所指的“大人”，則為參宿——因為周人繼承夏人的參宿崇拜，視其為祥瑞、敬其如上帝，故曰“利見大人”。另外，此月正值夏糧收獲之時、也是農(nóng)戶向封建諸侯領(lǐng)主繳納公糧之時，“利見大人”也指農(nóng)民可在此時見領(lǐng)主、繳稅。

乾卦三爻，君子終日乾乾，夕惕若厲，厲無咎——對應(yīng)時節(jié)，午月，芒種、夏至；對應(yīng)星宿，井宿、鬼宿、柳宿?！敖K日乾乾”是緊接上文“見龍在田”，因為午月中井宿依然占據(jù)10個宿度、即10天，是不容忽視的占比；“終日乾乾”是此月農(nóng)忙時，酷熱難耐的天氣的寫照?！跋μ枞魠枺瑓枱o咎”在馬王堆出土的《帛書周易》中作“夕沂（為“析”通假，義同惕）若，厲無咎”，這顯然是在告誡要警惕某種潛在的威脅而勿輕舉妄動，這個威脅又來自何方呢？

其實這個威脅指的就是鬼宿，因為鬼宿中存在一團(tuán)晦暗不明的星云、如同鬼魅般幽暗（被稱為“積尸氣”），而夏至前后又是潮熱難耐、流行病高發(fā)的季節(jié)，古人視患病為遭鬼，“鬼宿”就顯得更加不吉利了。為了降低感染流行病的概率，所以先哲告誡大家此時除了必要的農(nóng)作外，別過分活躍、該休息的時候就要休息，即“夕惕若厲，厲無咎”。

乾卦四爻，或躍在淵，無咎——對應(yīng)時節(jié)，未月，小暑、大暑；對應(yīng)星宿，

（囗，城邑）；當(dāng)“或”的“軍隊守衛(wèi)的疆域”本義消失后，再加“土”另造“域”代替。當(dāng)“域”的本義消失后，又加“囗”另造“國”代替。故所謂“或躍在淵”本義為“國躍在淵”，那么此處的“國”又為何方神圣呢？其實這個“國”指的就是軒轅星宿，在前文中已經(jīng)講道《史記·天官書》中稱軒轅星宿為“黃龍體”，可見其地位非凡；將“黃龍”與“國”相聯(lián)系，在邏輯上也可成立。而此處所指的“淵”，則為象征帝王（北天極）所在的紫微垣。

乾卦五爻，飛龍在天，利見大人——對應(yīng)時節(jié)，申月，立秋、處暑；對應(yīng)星宿，翼宿、軫宿。所謂“飛龍在天”，自然與翼宿的飛鳥形象有關(guān)；而此處“利見大人”所指的“大人”又是誰，還是“見龍在田，利見大人”中“大人”所指的參宿嗎？這當(dāng)然不是參宿，此處的大人所指的是太微垣中五帝座。

承接上文“或躍在淵”，龍從紫微垣飛出后，自然要找最終目的地；而從《史記·天官書》對太微垣內(nèi)眾星的定位來開，太微垣顯然是象征著帝王所在的朝廷，這其中的“五帝座”星宿正象征著帝王的存在——所以此處所指的“大人”就是太微垣中的五帝座，“飛龍在天，利見大人”指的就是國（軒轅黃龍）從淵（紫微垣）中而來、最終得到象征王權(quán)的帝座（五帝座）。

乾卦上爻，亢龍有悔——對應(yīng)時節(jié)，酉月，白露、秋分；對應(yīng)星宿，角宿、亢宿、氐宿。在這其中秋分點(diǎn)落在亢宿上，這龍自然是亢龍。前文分析亢宿時以分析過，“亢”在甲骨文中是給人帶上枷鎖，所以這龍被上了枷鎖后自然是有悔。相比于之前飛龍在天的得意，得意過頭忘乎所以后就成了被上套的亢龍——因此“亢龍有悔”自然被賦予了過猶不及的含義。

在結(jié)束了乾卦六爻后，就要進(jìn)入坤卦六爻。與乾卦不同的是，坤卦在六爻在排序上為了體現(xiàn)“陽順陰逆”的原則，將原先每月所對應(yīng)的星象做倒序后，與每月節(jié)氣重新做對應(yīng)。具體分析如下：

坤卦初爻，履霜，堅冰至——對應(yīng)時節(jié)，戌月，寒露、霜降；原對應(yīng)星宿，房宿、心宿、尾宿，變序后對應(yīng)星宿，婁宿、胃宿?！奥乃?，堅冰至”是黃淮流域的中原大地此月最顯著的氣候特征，地表結(jié)霜、河道封凍。

坤卦二爻，直方大，不習(xí)無不利——對應(yīng)時節(jié)，亥月，立冬、小雪；對應(yīng)星宿，箕宿、斗宿，變序后對應(yīng)星宿，室宿、壁宿、奎宿。所謂“直方大”，其實指

練飛行。由此可見，“不習(xí)無不利”與鳥有關(guān)——在夜空中與鳥有關(guān)的星宿就是與壁宿室宿處于對位的翼宿了，而翼宿是玄鳥（燕子）的象征。顯然“不習(xí)無不利”在此一語雙關(guān)：從時節(jié)上看，此時以燕子為代表的候鳥已經(jīng)南遷，沒了鳥自然是“不習(xí)”；而此時已經(jīng)進(jìn)入漫天飛雪的季節(jié)，也該進(jìn)入農(nóng)閑時節(jié)、故為“無不利”。

坤卦三爻，含章可貞，或從王事，無成有終——對應(yīng)時節(jié)，子月，大雪、冬至；對應(yīng)星宿，斗宿、牛宿、女宿，變序后對應(yīng)星宿，虛宿、危宿、室宿。從星宿上看，虛宿象征社柱、是立竿測影法的表桿；再從時節(jié)上看，此時已經(jīng)到了冬至，而作為帝王，此時最重要的工作就是在冬至?xí)r，通過立竿測影來修訂歷法。

終”指此時不能動武，而要完成制定歷法的數(shù)據(jù)記錄工作?？偠灾昂驴韶?，或從王事，無成有終”指的就是在冬至行使王權(quán)，做記錄工作——結(jié)合冬至這一時令來看，這個需要王來主持的記錄工作，應(yīng)該就是立竿測影定歷法的工作。

坤卦四爻，括囊，無咎無譽(yù)——對應(yīng)時節(jié)，丑月，小寒、大寒；對應(yīng)星宿，虛宿、危宿、室宿，變序后對應(yīng)星宿，斗宿、牛宿、女宿。此時已進(jìn)入一年中最寒冷的三九嚴(yán)寒中，所以此時停止一切與國計民生無緊迫相關(guān)的工作，以節(jié)省精力度過嚴(yán)寒?！袄摇彼扔鞯木褪谴藭r的收縮戰(zhàn)線、保存精力；而在從星宿上看，牛宿與女宿在一起，形成拱抱之勢，形同“括囊”。在此嚴(yán)寒時節(jié)，不作為就是最有效的作為，“無咎無譽(yù)”則體現(xiàn)了此時不折騰、休養(yǎng)生息的宗旨。

坤卦五爻，黃裳，元吉——對應(yīng)時節(jié)，寅月，立春、雨水；對應(yīng)星宿，室宿、壁宿、奎宿，變序后對應(yīng)星宿，箕宿、斗宿。度過了數(shù)九嚴(yán)寒后，就到了立春、進(jìn)入春季。所謂“一年之計在于春”，春天是萬物復(fù)蘇的時節(jié)，而“立春”又是春天

中間為雙璜并聯(lián)狀；從文獻(xiàn)禮法和文物考古來看，在東周以前，只有帝王和高級貴族才有佩戴玉佩的特權(quán)、玉佩本身也成了帝王的象征，所以“黃裳”指的就是華服陪玉之人，即帝王。而從星象上看，絢爛的銀河就像帝王的華服，斗宿（南斗）的斗柄就像系在腰間的腰帶、斗勺就像系在腰帶上的玉佩——銀河+斗宿，就形成了“黃裳”。又因為“南斗主生”，自然更是“元吉”了。

坤卦上爻，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃——對應(yīng)時節(jié)，卯月，驚蟄、春分；對應(yīng)星宿，婁宿、胃宿，變序后對應(yīng)星宿，房宿、心宿、尾宿?！褒垺钡脑褪谴蠡鹦切乃薅?，此時龍又回到了“龍星”原先所在的心宿，那自然是二龍相見；而且在月末正是大火星“晨昏雙現(xiàn)”之時，故龍星一日兩現(xiàn)被視為二龍并出。

但自古就是“天無二日，民無二主”，作為帝王象征的兩條龍相見必須要決一雌雄，于是就引申出“龍戰(zhàn)于野”。從“野”來看，考慮到殷周時代的“國野二分”，必有與之相對應(yīng)的“國”；而這個“國”應(yīng)該就是三垣中的“天市垣”，因為心宿在天市垣之外，所以是“龍戰(zhàn)于野”。當(dāng)然，有戰(zhàn)爭就必定有流血，心宿的暗紅色與其旁的銀河構(gòu)成了戰(zhàn)場上的流血。

而“玄”的小篆字，下端象單絞的絲，上端是絲絞上的系帶，表示作染絲用的絲結(jié)——本義，赤黑色、黑中帶紅，這與戰(zhàn)場的流血正相吻合。而“黃”就是以光亮磅礴的銀河為借喻，指流血規(guī)模大?？偠灾?，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”指兩國交兵，血流成河。

而乾坤二卦除了以上12條爻辭外，還有乾卦用九和坤卦用六，兩條爻辭。在馬王堆出土《帛書周易》中，寫作“迥”九“迥”六，而“迥”有通達(dá)之意、“用九用六”就是“通九通六”。分析用九用六的爻辭可以發(fā)現(xiàn)：用六的“利永貞”與乾卦“潛龍勿用”之間存在邏輯對應(yīng)；用九“見群龍無首，吉”與坤卦“龍戰(zhàn)于野”有關(guān)?！?strong>永”

示牧羊者呟喝著將四處散落的羊只驅(qū)趕到一起；造字本義，牧羊人通過吆喝驅(qū)趕，將羊只聚集在一起。“群龍”因此并非指一群龍，而是指作為領(lǐng)袖的首領(lǐng)龍；所謂“群龍無首”就是指交戰(zhàn)雙方中的一方首領(lǐng)被消滅、其作戰(zhàn)能力喪失，這對另一方來說不僅意味著能獲得戰(zhàn)爭、還能俘獲對方的人員和物資為己所用——所以“見群龍無首，吉”，這是承襲之前“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”發(fā)展而得的結(jié)果。

通過用九用六的爻辭與乾卦初爻坤卦上爻的爻辭比對，可以發(fā)現(xiàn)兩者講的是同一件事、依據(jù)的是同樣的星象。而看似多此一舉的用九用六恰恰是為了點(diǎn)明辰戌二月所包含的春分和秋分為陰陽交替的關(guān)鍵時間節(jié)點(diǎn)，春分點(diǎn)與秋分點(diǎn)作為黃赤交點(diǎn)的重要性于此不言自明。

通過以上分析，可以發(fā)現(xiàn)：乾坤二卦總計12條爻辭（外加乾卦用九與坤卦用六），是對十二個月每月所處黃道位置所對應(yīng)的二十八星宿的比擬?？紤]到在東周以前，專業(yè)知識的流傳往往局限于從事本專業(yè)的家族間的口口相傳，所以這12條爻辭很有可能是從事天文歷法工作的專職家族間內(nèi)部傳授的口訣。

而通過用“龍”等形象對口訣進(jìn)行包裝后，就給原先的知識要點(diǎn)披上了一件神秘化的外衣，使得不明就里的非專業(yè)人員即使獲得了口訣、在沒有專家的指導(dǎo)下，也無法用于天文歷法工作的實踐中——這與如今各行業(yè)的“行業(yè)機(jī)密”類似，是最簡單有效的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)手段。但考慮到天文歷法對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的關(guān)鍵作用、而農(nóng)業(yè)又是當(dāng)時的基礎(chǔ)產(chǎn)業(yè)，故在以后編制《周易》時即使不明就里，但還是把這12條口訣分列在乾坤二卦中、以彰顯其重要性。

再來看后天八卦“乾坤坎離巽震坎離”的命名，就此八卦放入原始洛書九宮中，并與其相對應(yīng)的節(jié)氣、星宿做比對后發(fā)現(xiàn)：

本義，祝禱頌神，為祈求而許諾。在二十八星宿中，與被祭祀禱告的星宿，無非參宿、虛宿、心宿這三個而已。從歷史上看，周人繼承夏人的文化習(xí)俗，同樣崇拜參宿；時節(jié)上看，立夏前后，黃道在參宿——由此可見，“兌”在此指的是祭拜參宿。而《周易·兌卦》中的卦辭爻辭也多涉及祭祀：

“和兌，吉”指的是祭祀時的奏樂；“孚兌，吉，悔亡”“孚魚剝，有厲”都與祭祀中的殺俘獻(xiàn)祭有關(guān)；“來兌，兇”中“來”是“麥”的本字，考古發(fā)現(xiàn)商周時獻(xiàn)祭用的農(nóng)作物中多以禾粟而少有小麥、用小麥獻(xiàn)祭不吉利（可能是因為當(dāng)時石磨不普及，人們只能通過蒸煮麥仁來就飯，因此口感差、不受待見）?！耙齼丁敝傅氖且纳涠Y。

引起的顫動。從時節(jié)上看，震所在的立冬節(jié)氣本不該有雷出現(xiàn)，所以《周易·震卦》的初爻爻辭為“震來虩虩，后笑言啞啞，吉”——雷來得突然，所以大家的歡聲笑語被震住了，于是王做禱告于上天；六二“震來厲，億喪貝，躋于九陵；勿逐，七日得”指冬雷預(yù)示暴風(fēng)雪到來，不要掛念財產(chǎn)而往高地轉(zhuǎn)移，等暴風(fēng)雪過后再回來；

九三“震蘇蘇，震行無眚”指雷聲遠(yuǎn)去，相伴的閃電也不再刺眼；九四“震遂泥”，雷停了；六五“震往來厲，意無喪有事”，冬雷是冬季暖濕氣流過分活躍引起的，民諺道“冬雷震動，萬物不成，蟲不藏，常兵起”，所以對小麥（來）有害，心里雖然希望沒啥損失（意無喪）、但來年的收成肯定會受損（有事）；上六爻辭“震索索，視矍矍，征兇；震不于其躬，于其鄰，無咎；婚媾有言”，電閃雷鳴的立冬時節(jié)不利征戰(zhàn)、并會給鄉(xiāng)土帶來災(zāi)害、婚聘也會受耽擱。

看，這個神靈是代表社神的虛宿；牛宿與女宿像是拱抱的雙臂，匏瓜與敗瓜兩星宿就像兩個嬰兒。從星宿上看，因為巽對應(yīng)的星宿中有涉及戰(zhàn)爭的河鼓（牛宿）和婺女（女宿），所以有爻辭“進(jìn)退，利武人之貞”和“悔亡，田獲三品”；因為有涉及占卜的虛宿，所以有爻辭“巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎”和“頻巽，吝”。

祀地神有關(guān)。而坤對應(yīng)的時節(jié)為秋分前后，正是收獲的季節(jié)；在此收獲的季節(jié)來祭祀土地神、以感謝上天的恩賜，顯然是合情合理的。而從星宿上看，有象征糧倉的胃宿和象征祭祀用貢品豬（封豨）的奎宿，也恰好反映了“坤”的特點(diǎn)。

通過比對不難發(fā)現(xiàn)：命名后天八卦的作者，顯然在于發(fā)明乾坤二卦12爻辭的作者抬杠，凡是你贊許的、我一概貶斥。如在看待翼宿與室宿壁宿關(guān)系上，前者用“離”以示打壓、而后者用“不習(xí)無不利”以示贊美；在對待畢宿與參宿的問題上，前者用“兌”以示恭祝，后者用“潛龍勿用”和“利永貞”以示規(guī)避；在看待太微垣的問題上，前者用“坎”視其為一個陷坑，而后者贊之為帝王朝廷的“飛龍在天，利見大人”；而“乾”被前者視為八卦之首的天卦，而后者則視其為要通過“夕惕若厲”來躲避的瘟神。

此外，對于冬至的看法兩者也迥異，后者視其為行使帝王特權(quán)，制定歷法的時間，故“含章可貞，或從王事，無成有終”；而前者視其為“巽”，要繳出嬰兒來獻(xiàn)祭，須知在上古如此遭遇只有戰(zhàn)敗后被變?yōu)榕`之人才須承擔(dān)，這與帝王的制定歷法的特權(quán)形成鮮明反差。

總結(jié)兩者對比，不難發(fā)現(xiàn)兩套命名系統(tǒng)的相互抵觸昭然若是。結(jié)合當(dāng)時的歷史大背景來看，這反映出其背后兩種思想和文化的斗爭，所以能給出的合理解釋就是：周武王和周公在推翻商朝和平定殷遺民叛亂后，決定在文化上也必須做相應(yīng)的鎮(zhèn)壓。所以在《周易》《乾卦》卦辭中，周人自封“元亨利貞”，以示其正義

在《坤卦》卦辭中，周人用“利牝馬之貞”來告誡殷遺民要順從才會有利；并指出，之前跟著以商紂王為代表的殷商政權(quán)混是錯誤的，只有跟著我新興的周政權(quán)走才是正道，故“君子有攸往，先迷后得主，利”；而且更是用“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”警告殷遺民不要同其在燕山一帶（相對于中原地處東北）活躍的逃亡殷遺民有聯(lián)系，而是要與周人的盟友巴、蜀等國（四川盆地和漢中相對中原地處西南）搞好關(guān)系，才能安穩(wěn)吉利。

雖然乾坤二卦的12爻辭是殷商先哲發(fā)明的，但因其客觀反映了當(dāng)時二十八星宿在黃道上的分布規(guī)律，故難以對其進(jìn)行改造。不過，殷人所用起源于先天八卦的“天地日月風(fēng)山雷澤”的八卦命名就顯得不那么重要了——于是周人以此入手，將帶有鎮(zhèn)壓之義的“乾坤坎離巽震坎離”用于命名“洛書-后天八卦”系統(tǒng)的八卦命名、以示對原有殷文化的打壓。而作為戰(zhàn)敗者的殷遺民也只能默默接受此屈辱，久而久之“乾坤坎離巽震坎離”這套命名就被大家用得習(xí)以為常，原先的屈辱也隨著時間的消磨而煙消云散、不為人所知。

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