婚姻自古以來便是人生大事。然而與后人眼中的“小確幸”不同,在古代中國,作為“人倫之大者”的婚姻一直承載著宗法社會下“合二姓之好,上以事宗廟而下以繼后世”的政治使命,因而為歷朝歷代所重視,并呈現(xiàn)出嚴(yán)肅的一面。對于婚姻的解讀與規(guī)定,有宣揚(yáng)綱常名教之義者,如《魏書·帝紀(jì)》中所言:“夫婚姻者,人道之始。是以夫婦之義,三綱之首;禮之重者,莫過于斯?!币灿泻霌P(yáng)時代精神者,如1950年頒布的《中華人民共和國婚姻法》開宗明義:“廢除包辦強(qiáng)迫、男尊女卑、漠視子女利益的封建主義婚姻制度。實(shí)行男女婚姻自由、一夫一妻、男女權(quán)利平等、保護(hù)婦女和子女合法權(quán)益的新民主主義婚姻制度?!?/p> 歲月荏苒,后人很容易通過想著史籍的描述去勾勒婚姻制度的架構(gòu)與訴求,但卻很難通過這些描述去還原、回味婚姻一事在古人心中的細(xì)微感知。所幸,在這些宏觀的禮儀構(gòu)建之下,尚有一些更為微觀的物件流傳下來,用相對細(xì)碎的筆觸將一代代男婚女嫁記述得絲絲入扣,為后世留下一幅更為清晰詳盡的“婚姻禮法圖”——這一物件,就是婚書。 顧名思義,婚書自然與婚姻相關(guān),但其邊界卻頗難界定。古代中國并無嚴(yán)格意義上的“結(jié)婚證”,婚姻締結(jié)過程中所涉及的婚書種類繁多、功能各不相同,且隨不同朝代的律法頻繁變化,故只宜泛泛而論,將婚姻締結(jié)過程中所用的文書統(tǒng)稱為婚書。當(dāng)然從廣義上來講,婚姻解除所用的休書、放妻書等也應(yīng)當(dāng)歸為婚書,但在“合二姓之好”之義的視角下,這一類婚書在宗法社會的也只合被歸為例外情況了。不過,僅將婚書的范圍局限于“婚姻締結(jié)過程中所用的文書”,并不會讓這一文字載體變得更富人情味,因?yàn)榛闀硗皇枪湃肆髀兜娜崆槊垡猓潜趬旧瓏?yán)的等級制度。 新中國第一部法律:婚姻法 六禮:宗法制中的婚書之源 中國的傳統(tǒng)婚姻禮儀有“三書六禮”之說。三書為六禮過程中所用各類婚書的概括,其內(nèi)容指向六禮最為關(guān)注的核心要素;而六禮大體而言是指古代中國婚姻締結(jié)所需要?dú)v經(jīng)程序。之所以要加上“大體而言”四字,是因?yàn)榱Y程序本身在不同朝代有不同的表現(xiàn)形式,或繁復(fù)或簡略難以一概而論;同時六禮之儀也并非面向社會所有階層,《儀禮》中論及六禮的內(nèi)容載于“士昏禮”一章,可見其禮只通行于士大夫階層。只是這一制度歷千年而不廢,故而能夠在千年的歲月流轉(zhuǎn)中成為中國的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗的代名詞。 六禮最早且相對完備的記述見于《禮記》《儀禮》?!抖Y記·昏義》中明確了婚禮的“納采、問名、納吉、納征、請期”等程序,而《儀禮·士昏禮》則進(jìn)一步對六禮的細(xì)節(jié)進(jìn)行了描述,如“納采用雁”“賓執(zhí)雁,請問名,主人許”“請期用雁”等。詳細(xì)而論,六禮程序主要如下: 一為納采,又稱“提親”“執(zhí)柯”“說媒”。男方父母請媒人備好禮物向女方父母求婚,以區(qū)別男女之間的“私約”;二為問名,又稱“求庚”“求八字”。女方父母在納采之后若有意結(jié)姻,男方父母則請媒人進(jìn)一步詢問待嫁女子的姓名、生辰等信息。雙方父母在此階段過門戶帖,上書姓名、年齡、上三代名號、官職等,以確定輩分、防止近親結(jié)婚。三為納吉,又稱“合婚”“批八字”。雙方父母在此階段過八字帖,若得到吉兆,男方父母便“復(fù)使使者往告”。四為納征,又稱“納幣”“稈聘”“茶儀”,男方在納吉之后正式送聘禮至女方父母家定婚,女方父母則以接受聘禮表示許婚。五為請期,又稱“擇日”。男方父母確定婚期并將婚期帖送到女方父母,女方父母同意后回帖,稱“完聘”。最后的親迎,男方親自代表父母、宗族,將女方迎娶至家。 納采、問名、納吉、納征、請期、親迎為六禮的正式名稱,如提親、求庚、擇日等稱謂則是六禮在后世流變形成的或雅或俗的別稱。值得一提的是,《禮記》中只點(diǎn)明了前五禮而未直接確定親迎之說;而《儀記》中則記載了“若不親迎,則婦入三月,然后婿見”之后的禮儀要求,可見周朝禮制中亦以親迎為要,若因故未能完成,尚需要通過事后的程序進(jìn)行彌補(bǔ)。 六禮之制殊為繁復(fù),而周朝也的確有充分的理由對婚姻進(jìn)行嚴(yán)格約束。從政治層面來看,一夫一妻多妾制、嫡長子繼承制的穩(wěn)定需要一套完善的婚姻制度進(jìn)行維護(hù),而宗族的穩(wěn)定發(fā)展也需要通過“同姓不婚”達(dá)到避免“其生不蕃”和“娶于異姓,所以附遠(yuǎn)厚別”的目的。從六禮所規(guī)定的種種條件來看,周朝的婚姻更近于兩個家族之間的聯(lián)姻而非兩個人的選擇,婚姻當(dāng)事人自始至終沒有決定權(quán),新郎甚至直到六禮的最后一個環(huán)節(jié)親迎才有可能接觸到新娘,從中自能品味出周人對“婚姻”二字的理解。 周朝時雖然沒有發(fā)展出完善的三書,但不難看出六禮的每一環(huán)節(jié)均有有“交相授書”的文字佐證,這些文字佐證便是后世求婚書、龍鳳帖、迎親書等婚書的雛形。不同朝代的婚書雖然形式不盡相同,但其代表的程序及內(nèi)容基本一致,從中也足以感受到周禮的重大影響。 正如《儀禮》中的章目名“士昏禮”一樣,有周一朝“禮不下庶人”,六禮也僅流行于士大夫之家。那對于庶人而言,婚姻一事是不是便無禮可言了呢? 周朝庶人雖不通行六禮,但并不意味著婚姻締結(jié)可以“妄為”?!睹献印る墓分休d:“不待父母之命,媒妁之言,鉆穴隙相窺,逾墻相從,則父母國人皆賤之?!痹跊]有“父母之命”“媒妁之言”的情況下“私定終身”,甚至?xí)淙搿案改竾私再v之”的境遇,可見庶人之間結(jié)婚依然有相應(yīng)程序。 相對于語氣嚴(yán)肅的《孟子》,富有浪漫主義的先秦詩歌同樣若隱若現(xiàn)地提到了周朝民間婚姻?!对姟R風(fēng)·南山》的“娶妻如之何?必告父母……娶妻如之何?匪媒不可”、《詩·幽風(fēng)·伐柯》的“伐柯如何?匪斧不克。娶妻如何?匪媒不得”,均明確地指出了媒人在庶人階層所扮演的角色;而《詩·衛(wèi)風(fēng)·氓》的“爾卜爾筮,體無咎言……非我愆期,子無良媒”等句,更點(diǎn)明了即使是庶人,也會在婚前進(jìn)行占卜。若嚴(yán)格依照六禮,不太可能出現(xiàn)已經(jīng)“爾卜爾筮”卻依然“子無良媒”的情形,從中可以推出周朝庶人階層締結(jié)婚姻的程序應(yīng)當(dāng)是六禮的“簡化版”。 如果說周朝庶人的婚禮僅僅是六禮的簡化,那周朝庶人的婚書則另有一幅截然不同的面孔?!吨芏Y·地官·媒氏》載:“媒氏掌萬民之判。凡男女自成名以上,皆書年月日名焉。令男三十而娶,女二十而嫁。凡娶判妻入子者,皆書之。中春之月,令會男女,于是時也。奔者不禁。” 周朝已經(jīng)設(shè)定了專門的官員媒氏“掌萬民之判”,并監(jiān)管男性三十而娶,女性二十當(dāng)嫁。在婚嫁過程中,對于“判妻入子”的情形,還需要專門記錄。所謂“判妻入子”,楊天宇在《周禮譯注》中釋為“再嫁或帶著兒子再嫁”,江永又補(bǔ)充“防其爭訟也”,這說明媒氏所書的內(nèi)容并不針對為“萬民”的男女占卜確定吉兇,而僅僅出于律法角度意圖厘清雙方權(quán)利義務(wù),以避免訴訟。為了保證青年男女在適婚年齡婚嫁,朝廷甚至扮演了“公媒”的角色,在中春之月“令會男女”——相對于士大夫階層繁復(fù)而保守的六禮,這些規(guī)定顯然更為“奔放”。 從政治層面來看,同樣能看出這一“公媒”制度的目的。庶人婚配,對繁殖人口、擴(kuò)充兵源、穩(wěn)定稅收方面有重要意義,故而由專員管理,并盡可能地創(chuàng)造適婚男女相識的機(jī)會。庶人之間的婚禮依然需要通過媒人進(jìn)行,一方面可能是為了鞏固宗法制而避免私約的出現(xiàn),另一方面也很可能是朝廷借媒人實(shí)現(xiàn)對庶人階層婚姻的控制。 整體而言,周朝的婚書呈現(xiàn)出兩副面孔:士大夫階層的婚書更偏重于禮,以保護(hù)宗族利益為重;庶人階層的婚書更偏重于法,以調(diào)整百姓權(quán)利義務(wù)為重。中國古代婚書在形成伊始就天然具有極強(qiáng)的實(shí)用主義色彩及等級制度,感情之事反而自始缺席了。 秦至唐:禮制與法治的合流 秦朝統(tǒng)一后以法家治國,用中央集權(quán)制、郡縣制代替了周朝的宗法制,婚姻中的禮教色彩也被一并去除。結(jié)婚締結(jié)的資格變得統(tǒng)一而剛性,據(jù)《睡虎地秦墓竹簡》中載:“男子身高六尺五寸,舉弱冠之禮,即可成婚;女子身高六尺二寸,行許嫁,即可成婚。”同時婚姻生效的程序也非六禮或“媒妁之言”,民間婚書更無法律效力,唯一能證明婚姻是否生效是是否到官府進(jìn)行了登記?!斗纱饐枴分休d:“有女子甲為人妻,去亡,得及自出,小未盈六尺,當(dāng)論不當(dāng)?已官當(dāng)論,未官不當(dāng)論?!贝颂幍摹肮佟弊鰟釉~,指至官府登記,從中可知秦朝婚姻是否成立以登記為準(zhǔn)——與此相對,婚姻的解除也以登記為準(zhǔn),“棄妻不書”的行為同樣違反秦朝律法。 秦朝二世而亡,不過其“法依治國”的策略卻部分為后世所吸收。漢朝成立后,很快在士大夫階層恢復(fù)了早已崩壞的周朝禮制,父母之命、媒妁之言、兩姓之誼、三書六禮重新出現(xiàn),如《白虎通義》所言“男不自專娶,女不自專嫁,必由父母。須媒妁何?遠(yuǎn)恥防淫佚也”一句,便是對“父母之命”的學(xué)理解釋。而針對庶人階層,漢朝又效法秦制以法家管控,通過均田制、租調(diào)制等開始了嚴(yán)格的戶口登記制度,將庶人婚姻締結(jié)牢牢納入法律的控制。 如果秦朝“萬世而為君”,那婚書很可能從此被定型為官府所發(fā)放的婚姻憑證,中國傳統(tǒng)婚書的發(fā)展史將會是另一番景象。漢朝之后,六禮的復(fù)興導(dǎo)致三書重新被士大夫階層所重視,最終在魏晉時期孕育出了六禮版文。 杜佑所撰《通典》中載:“東晉王堪六禮辭……禮版奉案承之?!睍x朝六禮中已經(jīng)開始使用這種六禮版文,版左書“納采”二字,版中寫男方父親、媒人的名字,并書禮文?!度珪x文》中有王羲之所作的《與郗家論婚書》,完整地體現(xiàn)了當(dāng)時六禮版文的格式內(nèi)容: “十一月四日,右將軍會稽內(nèi)史瑯玡王羲之,敢致書司空高平郗公足下。上祖舒散騎常侍撫軍將軍會稽內(nèi)史鎮(zhèn)軍儀同三司,夫人右將軍劉缺女誕晏之、允之,允之,建威將軍錢塘令會稽都尉義興太守南中郎將江州刺史衛(wèi)將軍,夫人,散騎常侍荀文女,誕希之仲之,及尊叔廙平。南將軍荊州刺史侍中驃騎將軍武陵康侯,夫人雍州刺史濟(jì)陰郗說女,誕順之胡之耆之美之,內(nèi)兄胡之,侍中丹陽尹西中郎將司州刺史,妻常侍譙國夏侯女,誕茂之承之羲之,妻,太宰高平郗鑒女,誕玄之凝之肅之徽之操之獻(xiàn)之。肅之,授中書郎驃騎諮議太子左率,不就,徽之黃門郎,獻(xiàn)之字子敬,少有清譽(yù),善隸書,咄咄逼人。與公宿舊通家,光陰相接,承公賢女,淑質(zhì)直亮,確懿純美,敢欲使子敬為門閭之賓。故具書祖宗職諱,可否之言,進(jìn)退惟命羲之再拜。” 《與郗家論婚書》是現(xiàn)存最早的婚書文字記載,為王羲之為其子王獻(xiàn)之求親所做。這封婚書洋洋數(shù)百字,其內(nèi)容大半在講述王氏一門的五代職官履歷,以證明其身世足以與郗氏門當(dāng)戶對,直到最后才談及主角王獻(xiàn)之“少有清譽(yù),善隸書,咄咄逼人”和郗道茂“淑質(zhì)直亮,確懿純美”。通體而言,《與郗家論婚書》中豪門士族之間聯(lián)姻意味非常明顯,這封婚書與其說是王獻(xiàn)之與郗道茂的婚書,倒不如說是瑯琊王氏與高平郗氏的婚書。 王羲之所處的時代正是門閥士族的時代,士大族階層極重門第出身,故而六禮中的等級制度被層層加碼。反觀庶人階層,縱然想要依六禮書寫婚書,又怎如何有這般多的歷史供其書寫呢?這便是魏晉南北朝時代的“禮不下庶人”——個中之義,孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》中如此解讀:“禮不下庶人者,謂庶人貧,無物為禮,又分地是務(wù),不服燕飲,故此禮不下與庶人行也?!币揽追f達(dá)的解釋,“禮不下庶人”尚是考慮到庶人貧困,無力操辦筵席置辦禮物,故不以禮儀為難庶人。不過究其根本,庶人階層地位低下,其權(quán)利只能從屬于士大夫階層,極端如北齊武平七年(563年)所下的詔令,甚至直接要求“括雜戶女,年二十以下,十四以上未嫁者,悉集省,隱匿者家長處死刑”。雜戶是南北朝時期地位高于奴隸的一個階層,在這道詔令中,雜戶女與物品無異,若其自身權(quán)利都無法保障,還要依六禮操辦婚姻大事,便顯得荒唐了。 兩漢魏晉南北朝時代的婚姻禮儀以周朝六禮為主且更重門第,這一傾向影響深遠(yuǎn),直到唐朝的士大夫階層依然保持著“家之婚姻必由于譜系”的慣性。不過在唐朝,“三書六禮”之制又有了更進(jìn)一步的分化。 有唐一朝,六禮依然是士大夫階層婚姻締結(jié)所必需遵守的制度。《唐律疏議》載:“妻者,傳家事,承祭祀,既具六禮,取則二儀?!薄洞筇崎_元禮·嘉禮》更明確了六禮的使用范圍包括納后、皇太子納妃、親王納妃、公主降嫁、三品以上婚、四品五品婚、六品以下婚——作為門第的體現(xiàn),六禮的通行范圍上至皇族下至各級品官,與庶階層無涉,這可以說是唐朝禮制的一面。 然而唐朝同樣有法治的一面:正是在唐朝,婚書正式進(jìn)入法律文本?!短坡墒枳h·戶婚》規(guī)定:“諸許嫁女,已報(bào)婚書及有私約(謂先知夫身老幼疾殘養(yǎng)庶之類)而輒悔者,杖六十;雖無許婚之書,但受聘財(cái)(聘財(cái)無多少之限,酒食非。以財(cái)為酒食者,亦同聘財(cái))亦是。若更許他人者,杖一百;已成者,徒一年半?!笨梢钥闯觯瞥姓J(rèn)民間婚書甚至是私約的法律效力,這一點(diǎn)與秦朝“已官當(dāng)論,未官不當(dāng)論”截然不同;同時唐律中所規(guī)范的主要是婚書所帶來的財(cái)產(chǎn)糾紛問題,更直接明確了聘財(cái)在婚約中的地位,這使得唐朝的婚書在具有禮制色彩的同時,同時具備了契約性質(zhì)——這可以說是唐朝法治的一面。 整合而論,六禮在唐朝為士大夫階層通行的婚姻禮儀,而婚書則面向所有唐人,具有更強(qiáng)的普世性。從這個意義上來講,婚書雖非唐朝首創(chuàng),但卻在唐朝煥發(fā)了新的生命。唐朝婚書為復(fù)書式,由正書和別紙組成。正書多虛文套話,表達(dá)求婚之意;別書記載男女雙方姓名、年齡等基本信息。男方父母未婚所用的叫通婚書,女方父母收到后若同意將回書,這封書則是答婚書。雖然庶人階層婚姻締結(jié)不要求齊具六禮,但作為具有法律效力的婚書,依然有較強(qiáng)的形式感,吳玉貴著《中國風(fēng)俗通史·隋唐五代卷》中描寫到婚書當(dāng)“用好紙,楷書寫成,放入楊木或楠木的禮函中。禮函的尺寸有重要的象征意義,長一尺二寸,法十二月;寬一寸二分,象十二時;木板厚二分,象二儀;蓋厚三分,象三才;函內(nèi)寬八分,象八節(jié)?!?/p> 唐朝婚書代表了禮制與法治的結(jié)合,是唐朝婚姻制度的一大創(chuàng)新。不過這一創(chuàng)新在當(dāng)時也遭受到了非議,如顏真卿便曾于建中元年(780年)上奉,認(rèn)為婚書“出自近代,事無經(jīng)據(jù),請罷勿用”。顏真卿抵制婚書的理由是其“事無經(jīng)據(jù)”,然而這一“事無經(jīng)據(jù)”的婚書不但沒有被取締,反而生命力愈加頑強(qiáng),成為中國婚姻制度史上殊為重要的物件。 宋至清:當(dāng)婚書成為格式合同 隨著時代的發(fā)展,唐朝之后中國社會構(gòu)成出現(xiàn)了極大的變動,婚姻締結(jié)過程中雙方對出身門第的關(guān)注度相較前朝有所下降,形成“自五季(五代)以來,取士不問家世,婚姻不問閥閱”的局面?;橐鲋贫戎惺看蠓螂A層與庶人的分野變得相對模糊,這一背景也間接決定了宋朝婚姻禮制的改革方向。 “崇文抑武”的宋朝極重視禮制。彭利蕓在《宋代婚俗研究》中評價“惟宋代禮法,上承儀禮、周禮,禮記為本;后集漢、晉、唐的大成”,應(yīng)當(dāng)說非常中肯。然而,也正是宋朝對六禮進(jìn)行了大刀闊斧的改革。一方面,宋朝從法律角度擴(kuò)大了六禮的適用范圍,使其從皇族、品官推廣至整個庶人階層;另一方面,宋朝“并問名于納采,并請期于納成”,將六禮簡化為四禮,同時對六禮中所用器物進(jìn)行了變通規(guī)定,如庶人若無法取得六禮所需的雁,“聽以雉及雞代”。這兩個政策可謂相輔相乘:要擴(kuò)大適用范圍就必須簡化流程,因?yàn)橛谑穗A層很難支撐六禮的成本;而簡化流程也自然對擴(kuò)大適用范圍起到推動作用——可以這樣說:六禮正是在宋朝的改制之下,正式成為中國各階層共同的習(xí)俗。事實(shí)上,改制之后的六禮不僅因其簡潔而逐漸通行于兩宋民間,更成為后世元、明、清三朝婚禮制度的基礎(chǔ);若無此改制,六禮古制能否被承襲、能承襲多少,便真的要打上一個問號了。 宋朝在六禮的框架上改革甚多,但其婚書依然保持著唐朝的基本風(fēng)貌,且更為細(xì)致。依《東京夢華錄·娶婦》載:“凡娶媳婦,先起草帖子,兩家允許,然后起細(xì)帖子,序三代名諱,儀親人有服親田產(chǎn)官職之類?!贝颂幍奶邮墙?jīng)媒人說和之后寫成的局面契約,男方、女方各執(zhí)一份,第一次用相對簡略的草帖子,之后再用信息豐富的細(xì)帖子。 《夢梁錄·嫁娶》中的記載與此相似:“嫁娶之禮,先憑媒氏,以草帖子通于男家。男家以草帖問卜,或禱懺,德吉無尅,方回草帖?!眴柌范\懺之舉,即融入了六禮中的納吉。此時回的草帖,同樣需書寫男方的基本信息以供女方問卜,若同為吉卦則“媒氏通音”,開始書寫定帖。相對于草帖,定帖需定明“敘男家三代官品職位名諱,議親第幾位男,及官職年甲月日吉時生,父母或在堂,或不在堂,或書主婚何位尊長,或入贅,明開,將帶金銀、田土、財(cái)產(chǎn)、宅舍、房廊、山園,俱列帖子內(nèi)”,而女方此時的回帖同樣要列明“議親第幾位娘子,年甲月日吉時生,具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用帳幔等物,及隨嫁田土、財(cái)產(chǎn)、宅舍、房廊、山園等”。 將宋朝的定帖與《與郗家論婚書》相比,會發(fā)現(xiàn)兩者在敘述男家官品職位名諱方面有相同之處,唯后者又多了一絲世俗氣息,需要將“金銀、田土、財(cái)產(chǎn)、宅舍、房廊、山園”等財(cái)產(chǎn)信息挑明。時過境遷,魏晉時代單純以出身門第論英雄的時代已經(jīng)過去,宋朝經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),民風(fēng)競奢,其婚書自然而然沾染上了世俗之氣。 對于這一趨勢,宋人也有不同呼聲,《東京夢華錄》中亦感嘆“今世俗之貪鄙者,將嫁女,先問聘財(cái)之多少,至于立契約云,某物若干”,不過這種“貪鄙之風(fēng)”反過來也使宋朝的婚書更具法律意義。《刑統(tǒng)賦解》中載:“婚姻書文,開寫如鏡……婚書已立,各無隱諱……若有妄冒,官斷聽離。女家輒悔,科罪六十,男家自悔,聘財(cái)不追。”婚書——尤其是定帖中所書的財(cái)產(chǎn)信息均將視為男女雙方的承諾,需對其負(fù)法律責(zé)任,這其中所包含的契約精神,又遠(yuǎn)非前朝所能相比。 宋朝這一重婚書契約屬性極為實(shí)用,因而為后世所繼承。元朝《元典章·戶部四·婚禮》中更為直接地規(guī)定:“今后但為婚姻議定,寫立婚書文約,明白該寫元議聘財(cái)錢物……凡婚書,不得用彝北語虛文,須要明寫聘財(cái)禮物。婚主并媒人各各畫字。女家回書亦寫受到聘禮數(shù)目,嫁主并媒人亦合畫字。仍將兩下婚書背面大書‘合同’字樣,分付各家手執(zhí)。如有詞語朦朧,別無各各畫字并‘合同’字樣,爭告到官,即同假偽。” 為了滿足婚書的法律要求,元朝刊印的應(yīng)用文范本《新編事文類要啟札青錢》中也輯錄了“婚姻四六啟式”的各類格式婚書,包括“請媒啟”“謝媒啟”“求親啟”“開封啟”“問名啟”“聘啟”“請納采日期啟”等。與唐制相同,這些婚書均為復(fù)書式,且據(jù)雙方身份、地位、職業(yè)不同分別開列,語氣用詞亦各有差別。至此,婚書雖依然是六禮的組成部分與文書載體,但其法律意義已經(jīng)愈加明顯,甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其禮制色彩。 宋元以降,六禮、婚書的世俗意義及法律色彩一再加強(qiáng),這一趨勢依然為明清兩朝所承襲。《明會典》規(guī)定:“凡男女訂婚之初,如有殘疾、老幼、庶出過房乞養(yǎng)者,務(wù)要兩家明白通知,各從所愿,寫立婚書,依禮聘嫁?!被闀闹饕猛境C明婚姻合法性之外,主要在于厘清男女雙方的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。當(dāng)然,明朝對婚書的嚴(yán)格要求,除了法律本身所需的精確之外,也因媒人為促成婚事取得“謝媒禮”而故意“俊的矜夸,丑的瞞昧”,以至于男女雙方常常無法得到對方的真實(shí)信息,而這一情形本身,也正是婚書“世俗化”的必然結(jié)果。 時至清朝,婚書進(jìn)一步簡化,以至于虛詞、套話盡數(shù)被省略,直接以男女雙方基本情況為主,這一情形在清末尤其明顯,如宣統(tǒng)年間的婚書甚至不寫祖上信息,男女雙方的定與回不過寥寥數(shù)十字: 請書式為:“仰候玉音:眷姻弟某某某率男某某頓拜,冰人某某,亁命某年某月,宣統(tǒng)年月日。”允書式為:“謹(jǐn)蒙金諾,眷姻弟某某某率某女頓拜,坤命某年某月,宣統(tǒng)年月日?!?/p> 雖以明確權(quán)利義務(wù)為要,但如此簡略的婚書也著實(shí)令人唏噓。如果說從周朝繁復(fù)冗長的六禮到宋朝大刀闊斧的改革是婚姻制度的進(jìn)化,那從洋洋灑灑的《與郗家論婚書》到宣統(tǒng)年間毫無情感文采可言的格式婚書,便不知要做何解釋了。 結(jié)語 中國古代婚書的發(fā)展源遠(yuǎn)流長且脈絡(luò)復(fù)雜,但依然可以提煉出一個規(guī)律:婚書自古便分為兩端,其一是士大夫階層在六禮過程中所需的文書,其二是朝廷為管理庶人階層婚姻而發(fā)放的文書。前者是禮制的體現(xiàn),后者是法治的代表,而二者的分野又標(biāo)志著兩套不同的管理方式。 唐宋時期,六禮在向庶人階層擴(kuò)散的過程中逐漸簡化,婚書中的禮制功能與法治功能也漸漸合流,既能與簡化后的六禮相結(jié)合,同時又具備了明確權(quán)利義務(wù)及契約關(guān)系的功能。宋后,婚書的法律色彩逐漸加強(qiáng),最終在清朝末年剪去了所有枝蔓濃縮成一紙憑證。民國時期,婚書格式愈加固定化,男女雙方只要到書局或紙店習(xí)一式兩份的“訂婚書”,填上相關(guān)信息,由結(jié)婚人、介紹人、主婚人、證婚人在婚書上簽章,婚姻關(guān)系就正式成立了——唯獨(dú)不同的是,根據(jù)1914年北洋政府《關(guān)于人事憑證貼用印花條例》和1934年《印花稅法》婚書須貼印花、依法向國家納稅方才受國家保護(hù)。 自周朝“媒氏掌萬民之判”以降,婚書的演變無不與當(dāng)時特殊的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政治制度、文化思潮緊密相關(guān)。而縱觀歷朝婚制的發(fā)展,“三書六禮”究竟能不能在總體上代表中國古代婚姻禮儀,又成了一個問號。真正的六禮只通行于士大夫階層,而當(dāng)它飛入尋常百姓家時,便不再是真正的六禮了。 個中滋味,當(dāng)后人翻閱歷朝林林總總的婚書自有不同感悟,但有一點(diǎn)是肯定的:婚書雖與婚姻相聯(lián),卻終究與感情無關(guān)。 |
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