王陽明是我國明代的偉大哲學(xué)家，他創(chuàng)立了“陽明心學(xué)”流傳千古，指導(dǎo)了后世很多人。王陽明曾提出了一個命題：心外無物。很多人據(jù)此認(rèn)為，陽明心學(xué)是一種唯心主義思想。

把陽明心學(xué)當(dāng)做是唯心主義，這是對王陽明的最大誤解。

首先，我們要先弄清楚唯心主義究竟是什么？

唯心主義和唯物主義是相互對立的兩大哲學(xué)基本派別，他們討論的是思維和存在、精神和物質(zhì)的關(guān)系問題。唯心主義認(rèn)為，世界的本原是精神，精神決定物質(zhì)，精神產(chǎn)生物質(zhì)。而唯物主義則恰恰相反。

唯心主義與唯物主義的劃分來自西方哲學(xué)，其根源在古希臘哲學(xué)中對于世界本原的討論。教科書上所說的唯物與唯心之爭，實(shí)際是柏拉圖和亞里士多德之爭。

時(shí)至今日，中國哲學(xué)學(xué)界已經(jīng)普遍意識到這種劃分是不對的，這個標(biāo)準(zhǔn)并不能夠真的將哲學(xué)劃分為兩派，有很多哲學(xué)你沒辦法說它是思維第一還是存在第一的。特別是中國很多哲學(xué)家并不討論世界的本原問題，所以不能草率地將他們歸為唯心主義或是唯物主義。

朱熹可以被歸為唯心主義，因?yàn)橹祆淅硎翘斓厝f物的本原或根柢，在天地生成之前就已經(jīng)存在了。朱熹說：

未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了?。ā吨熳诱Z類》）

朱熹認(rèn)為，這個世界的本原是理，最早只有理，然后有氣（物質(zhì)），理和氣結(jié)合產(chǎn)生世界上的一切事物。當(dāng)然，現(xiàn)在中國哲學(xué)界也不再用“唯心主義”去界定朱熹的學(xué)說了。

至于王陽明，他并不討論世界的本原是什么，所以盡管他的某些說法與唯心主義比較相像，我們也不能說他的心學(xué)是唯心主義。陽明心學(xué)既不是唯心主義，也不是唯物主義。

王陽明心學(xué)研究的是什么呢？

王陽明研究的，也是“理”。

朱熹說，理是世界的本原、萬物的規(guī)律，也是人類的道德規(guī)范。但王陽明說的理，不是世界的本原，也不是萬物的規(guī)律，而只是人類的道德規(guī)范。王陽明曾照著朱熹說的，去自然界中尋找理，他最終發(fā)現(xiàn)，萬物的規(guī)律，與人類的道德規(guī)范，兩者毫無關(guān)系。道德規(guī)范只和人自身有關(guān)，完全來自于人的本心。

王陽明說，我們本來就知道什么是對，什么是錯，什么是善，什么是惡，而這就是人的良知。只要人能夠體認(rèn)自己的本心，事事都依良知去做，就能成為圣人。這就是陽明心學(xué)的主旨。

所以，陽明心學(xué)與唯心主義毫無關(guān)系。

為什么王陽明會說“心外無物”呢？這難道不是唯心主義嗎？

很多人認(rèn)為，陽明心學(xué)中的“心外無物”，就是指心外沒有任何事物，所以是唯心主義。

其實(shí)這種理解是完全錯誤的，偏離了王陽明的本意。王陽明說的“物”，不是指客觀事物、客觀物質(zhì)，而是指人的意識對象，正如王陽明所說：

意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。（《傳習(xí)錄》）

客觀事物當(dāng)然不在人的心中，但那不是王陽明說的“物”。只有你心中所想的事情，才是王陽明的“物”。如此一來，“心外無物”當(dāng)然是正確的，任何事物，只有進(jìn)入你的心中，才能成為你意識觀照的對象，才能成為王陽明說的物。

有一天，友人問王陽明：“南山里的花樹自開自落，與我心有何關(guān)系？”王陽明回答說：

爾未看此花時(shí)，此花與爾心同歸于寂；爾來看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來。便知此花不在爾的心外。（《傳習(xí)錄》）

王陽明的意思是，你沒有看到花時(shí)，你的主觀世界中沒有這朵花。你看到這朵花時(shí)，它才在你的世界中占據(jù)了一個位置，成為你意識觀照的對象，所以這朵花不在心外。

可見，絕不能將“心外無物”理解為“心外沒有事物”。

王陽明提出“心外無物”，還是為了證明“心即理”這個命題：你如何對待外界事物，如何對待父親，如何對待君主，如何對待朋友……全取決于你的本心。所以道德不是外在的客觀規(guī)律，而是你心中的良知。