溫故知新百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉!如求得其情，與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，苶nié然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎? 夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎?奚 必知代而自取者有之?愚者與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉! 原文學(xué)習(xí) 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇gòu音，亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 導(dǎo)讀 從本節(jié)開始到“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。”是風(fēng)格獨(dú)特的一大章。《齊物論》由此正式進(jìn)入了南華老仙為后人所設(shè)的哲學(xué)論辯迷魂陣。 “果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無辯乎?......?” “物無非彼，物無非是.......”“方生方死，方死方生......”歷代讀書人因為其強(qiáng)大嚴(yán)密的論辯色彩和文章本身存在的深刻哲學(xué)內(nèi)涵而紛紛陶醉于此。在這一大章南華老仙讓我們見識了什么是真正的宏才博辯，什么是語言表達(dá)的洸洋自恣。但也正因為此特點(diǎn)使這一大章成為最不容易讀懂也最容易被讀者誤解引起歧義的環(huán)節(jié)。但是，諸位讀者君若能讓自己“荅焉似喪其耦”就會和嬰孩一樣超越這些語言文字直接化為栩栩然之胡蝶從而和南華老仙神觀于物論之不齊 值得注意的是這一大章出現(xiàn)了南華老仙明顯的提示——從本節(jié)的“則莫若以明”、下一節(jié)的“故曰莫若以明”、再到“此之謂以明”。如此反復(fù)申明“以明”不僅暗示我們“以明”是“齊物論”的關(guān)鍵所在，還驗證了本號一再重復(fù)的“諸子之書自帶解讀且反復(fù)論證的”觀點(diǎn)。鑒于以上這些問題，從本節(jié)開始本號將放慢學(xué)習(xí)節(jié)奏，一起欣賞南華老仙給我們呈現(xiàn)的“道惡乎往而不存?言惡乎存而不可”之大餐！ 以經(jīng)解經(jīng) 1.《易·睽》：......天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：睽。君子以同而異。 2.子列子曰：“得意者無言，進(jìn)知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。 3."子綦曰:"夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?......子游曰:"地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。"子綦曰:"夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?" 大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構(gòu)，日以心斗。...... 4.《兩小兒辯日》：孔子?xùn)|游，見兩小兒辯斗，問其故。一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠(yuǎn)也。一兒以日初出遠(yuǎn)，而日中時近也。一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中則如盤盂，此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎？一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎？孔子不能決也。 齊物論之問 1.“道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?”——這兩句的順序可以顛倒嗎？ 2.“道隱于小成，言隱于榮華?！薄沃^“小成”？ 3.道隱不見是“小成”之過？還是“榮華”之非？ 雅蘭讀經(jīng) 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無辯乎? 夫言非吹也，言者有言 直言曰言，論難曰語?！墩f文》 “言非吹”？ 說話不是吹牛？我們研習(xí)先秦經(jīng)典如果照字面意思直譯就會發(fā)現(xiàn)翻譯出來不論不類，鬧出笑話。作為僅次于老聃的道家第二號人物，南華老仙當(dāng)然不會在這里說吹牛之事。那么“言非吹”到底是何意？ 本號曾經(jīng)多次說過，先秦諸子行文思維嚴(yán)謹(jǐn)，就是善變的孫猴子也莫想飛進(jìn)來。而且這些圣賢們提出一種觀點(diǎn)會自己從多個角度反復(fù)論證。我們一起回顧前面學(xué)習(xí)內(nèi)容——“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。......夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?" 很明顯，這里的“言非吹”是承接"夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?"句而來。簡單說莊子的“言非吹也”是說世人之所言非長風(fēng)之吹萬竅發(fā)出的自然之聲而是各由己心所發(fā)，各自都想表達(dá)自己的觀點(diǎn)，或者說言之所出各有目的。此為“ 夫言非吹也，言者有言” 的大意。 其所言者特未定也。 言者各有所說，故和長風(fēng)鼓動萬竅所發(fā)的地籟天籟之音聲不同。我認(rèn)為對的，在別人那里有可能就是錯。我認(rèn)為美的在別人那里有可能是奇丑無比；我把太陽當(dāng)做太陽，若是遇到一個一生沒見過太陽的當(dāng)做月亮當(dāng)做燒餅 果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無辯乎? 果有言邪?其未嘗有言邪? 發(fā)言的真的說清了自己想說的嗎？還是他根本不曾表達(dá)過什么？ 發(fā)言者從自己角度出發(fā)，以為自己陳述清楚了一種觀點(diǎn)，由于所說觀點(diǎn)不被聽者所接受，或者表達(dá)方式存在問題致使聽者不能理解，所以其效果等于說了也白說。 其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無辯乎? 鷇，音gòu；kòu。鷇，雛鳥。鷇音，初生小鳥的叫聲。比喻不帶成見的話語。 人之言和小鳥初鳴原本都屬于一種聲音，若能站在這個角度思考世間眾人之言，還會有無休無止的辯論嗎？ 天下萬物之情不同中有相通。因認(rèn)識世界的角度不同和表達(dá)方式不同從而有了諸子之說和后來的百家爭鳴。而后各家之言又有了跟隨者，于是“前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?"從此天下之言是非紛紜，再無所定。 東坡言：橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。 道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 《易·睽》：天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：睽。君子以同而異。 道惡乎隱而有真?zhèn)?，言惡乎隱而有是非！ 理解這句先看關(guān)鍵詞——惡乎，wū hū。疑問代詞。猶言何所。 《公羊傳·莊公十二年》：“ 魯侯 之美惡乎至？” 何休 注：“惡乎至，猶何所至?！?/span> 《孟子·梁惠王上》：“天下惡乎定？” 趙岐 注：“問天下安所定，言誰能定之？” 理解了“惡乎”，這兩句到底在說什么就明了了。 文句大意 大道無所不在，也沒有什么秘密可藏，應(yīng)該任何人都了解它，可是如今大道為什么不再被眾人所明而產(chǎn)生了“我是正道，他是邪道；這是真理，那是歪理......”這些無休無止的是非出來呢？ 任何人的言語說出來，本來是要闡釋一種思想，一種觀念立場，可是為何此思想不被人發(fā)現(xiàn)，承載思想的語言文字卻總是引起眾人的誤解而產(chǎn)生了是是非非呢？ 發(fā)生這一切的原因是什么？ 南華老仙在啟發(fā)我們一層層思辨追問了—— 道惡乎往而不存?言惡乎存而不可? 往，之也。 給諸位讀者君提一個問題——道惡乎往而不存?言惡乎存而不可？這兩句的順序可以顛倒嗎？ 關(guān)尹喜曰：“在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。 文句大意 大道本來無形無相無真?zhèn)?，哪里不可以存在？世人之言如能似長風(fēng)鼓動萬竅出于一派天然合于大道，有何說而不可？但世人之言多偏激無實自失于道，從而其所言也就是是非非無休無止了。 其二·每日一言 水性至靈，人性善惡有論，莊子一抒人善之論，逝者，東流不止，一去不復(fù)回，柔責(zé)至善，剛責(zé)巨洶。上善，人性最高境界。人性如水，或一生清流，或一生至得滔天怒號。人生如水，或居高臨下，或無問西東，或剛?cè)岵?jì)，或包容萬物，或滴水穿石，亦或翻天到浪。一生不羈卻能自斂，怒而胸囊萬物，善而不甘柔弱，人應(yīng)如此，上善若水。 其三·出句 清鐘似聽煙霧里；廬結(jié)溪山疏世味；山廬有朱撐門面；有限時光無限恨；山小無妨高仕隱；粘書花影翻不去；陋室有苔幽意在；春風(fēng)小醉熏陶李；碧水一彎，繞凌穿林飄玉帶；小院書聲驚日月；得道高僧多舍利；花香沁夢聞濤語；研梅入墨香凝句；梅園把酒杯邀月；放棹平湖消塊壘........ 這里要聲明的是第二個例子好歹讓人知道是在贊美水，第一個則因為堆砌物象太多，且運(yùn)用物象不當(dāng)而成了一堆毫無意義的意識流。第三則完全是為出句而出句，完全忽視物性生活常識了 文句大意 大道樸實無華乃無用之用，它無形無相，無私無隱，無所不在，也沒有什么秘密可藏。小知之人急功近利，喜歡糾纏于表面華麗細(xì)節(jié)而對事物的實相以及關(guān)聯(lián)性缺乏深度思考，從而拘泥于自己小小的片面認(rèn)知成果而固步自封，致使看似無用的大道難以在他那里彰顯。 榮華之言行于文字表面本身而止步于物性和實在。發(fā)言者自己都意識不到自己在說什么，更別提表達(dá)什么思想觀點(diǎn)了。這樣的發(fā)言只是一堆毫無意義的混亂意識流和文字符號而已。 故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 說說儒墨之是非的緣由 戰(zhàn)國時代，百家爭鳴，因為時代原因，那個時代最熱的話題是喪葬規(guī)模和禮儀問題。儒家在遵循傳統(tǒng)和事死如事生的厚親情思想指導(dǎo)下主張對死者厚葬。而站在平民立場推崇實用主義精神原本出于儒家的墨子卻認(rèn)為當(dāng)時流行的厚葬風(fēng)“其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事”遂決然舉起 “興天下之利，除天下之害”的 大旗，從此自立一宗。 墨子把“興天下之利，除天下之害”定為墨家學(xué)派總的宗旨。并圍繞這個宗旨提出了“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非命”、“非樂”等一些列主張。 只要看看非洲、印度貧民窟，歐洲難民營、美國露宿街頭的流浪者......就知道天下物資自古至今好像就沒充裕過。因此在那個物質(zhì)大環(huán)境還相當(dāng)匱乏的戰(zhàn)國時代，墨子首先提出“節(jié)用”“節(jié)葬”的觀念不僅非常超前而且是非常切近社會主要問題的。 他站在 平民立場上把一切無實用的“巧且華”的東西都視作浪費(fèi)，只有把每一分每一毫都充分利用起來才能使天下人皆得飽暖，他認(rèn)為任何奢侈的耗費(fèi)都是以剝奪另一部分人的衣食為代價的，所以必須堅決反對。 墨子基于此認(rèn)知要求那些權(quán)貴們也和他一樣過清苦樸素的生活——這一點(diǎn)可謂是諸子共同的理想主義浪漫主義。 “節(jié)葬”算是“節(jié)用”理念的延伸和具體表用。但它似乎更觸怒了傳統(tǒng)派，因為在那個時代喪儀是整個禮儀制度乃至政治制度中極重要的一部分，否定厚葬久喪無異于對整個“禮治”傳統(tǒng)發(fā)出了挑戰(zhàn)。 墨子為消滅“糜財貧民”、“傷生害事”的時弊不惜向主流傳統(tǒng)勢力宣戰(zhàn)，是真正把底層百姓的福祉放到了首位。這是一種高尚的實用主義，不得不說墨子這種平民立場即使站在思想開放的當(dāng)今世界也是極其超前和不能被所有人接受的。 如果說“節(jié)用”“節(jié)葬”還是合理的高尚的實用主義，“非樂”的主張則是要求人人做苦行僧了，這是墨子思想由合理實用主義走向極端實用主義從而被當(dāng)時貴族，以及其他持溫和觀點(diǎn)的諸子大加討伐的原因了。 儒墨兩派（其實都是儒）理論分歧的根源在于站在不同身份立場去認(rèn)識社會現(xiàn)實，思考當(dāng)時突出社會問題所致。 儒家“事死如事生”主張的提出本意是出于培養(yǎng)人們的敬畏之心，但被當(dāng)時的人們搞成了不切實際“以死害生”的鋪張浪費(fèi)從而遭受實用主義炮轟也屬于事出有因。這便是“儒者之所是墨者之所非?！?/span> 站在底層百姓立場和當(dāng)時社會現(xiàn)實提出“兼愛”、“非攻”、“尚同”、“節(jié)葬”、“非命”、“非樂”等思想觀點(diǎn)被重視禮儀法度和“與時偕行”的儒生攻擊為“無父無母的禽獸”也不是無的放矢。除了墨子思想過于超前，還在于這些思想本身不夠完備，存在者哲學(xué)漏洞有直接原因。此為“墨者之所是儒者之所非?！?/span> 儒墨是非論辯的經(jīng)過就是南華老仙的“以是其所非而非其所是?！?img doc360img-src='http://image109.360doc.com/DownloadImg/2019/09/0111/169899447_2_20190901112511708.png' data-src="https://res.wx.qq.com/mpres/htmledition/images/icon/common/emotion_panel/smiley/smiley_44.png" src="http://image109.360doc.com/DownloadImg/2019/09/0111/169899447_2_20190901112511708.png" class="" style="margin: 0px; padding: 0px; display: inline-block; vertical-align: text-bottom; box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important; height: auto !important; width: 20px !important; visibility: visible !important;">最好的注解。 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 世間是非產(chǎn)生的根源就像戰(zhàn)國時代儒墨之各有所認(rèn)可和各有所否定。后人若想如南華老仙一樣無是無非，需要像南華老仙和嬰孩一樣追究兩家產(chǎn)生爭論的社會背景、身份背景以及各自代表的立場。從而能站在當(dāng)事人角度看清儒墨兩家之所不認(rèn)可和認(rèn)可的事物。這就像孔子說的“聽松，吾猶人也，必也使無訟乎！”做到這些就到了南華老仙說的——“欲是其所非而非其所是，則莫若以明。” 在這里需要強(qiáng)調(diào)的是，莊周在《齊物論》點(diǎn)名“儒墨”并非儒墨思想多么不堪，也并非莊周輕視儒墨兩派，只是因為當(dāng)時兩派所論辯內(nèi)容集中體現(xiàn)了當(dāng)時社會主要矛盾，是當(dāng)時社會熱點(diǎn)所在，其后續(xù)影響力也最大。這算是老仙為闡釋自己觀點(diǎn)，就是論事，蹭熱點(diǎn)蹭話題，便于被當(dāng)時大咖了解而已（ 參考譯文 世人之所言并不像長風(fēng)吹過萬竅發(fā)出的自然之聲，而是各由己心所發(fā)，各執(zhí)所見，互相否定，所以辯論雙方永遠(yuǎn)不會有被大家共同接受的定論。 發(fā)言的真的說清了自己想說的嗎？還是他壓根不曾表達(dá)出什么？人之言和小鳥之鳴原本都屬于一種聲音，若能站在這個角度思考世間眾人之言，還會有無休無止的辯論嗎？ 大道無所不在，也沒有什么秘密可藏，應(yīng)該任何人都了解它，可是如今大道為什么不再被眾人所明而產(chǎn)生了無休無止的是非出來呢？任何人的言語說出來，本來是要闡釋一種思想，一種觀念立場，可是為何此思想不被人發(fā)現(xiàn)，承載思想的語言文字卻總是引起眾人的誤解而產(chǎn)生了是是非非呢？ 大道本來無形無相無真?zhèn)?，哪里不可以存在？世人之言如能似長風(fēng)鼓動萬竅出于一派天然合于大道，有何說而不可？ 大道樸實無華乃無用之用，無私無隱。小知之人急功近利，喜歡糾纏于表面華麗細(xì)節(jié)而對事物的實相以及關(guān)聯(lián)性缺乏深度思考，從而拘泥于自己片面認(rèn)知成果而固步自封，致使看大道難以在他那里彰顯。榮華之言行于文字表面本身而止步于物性和實在。發(fā)言者自己都意識不到自己在說什么，更別提表達(dá)什么思想觀點(diǎn)了。 儒墨兩派站在各自角度思考共同的社會問題，因為各執(zhí)己見，所以就有了儒家和墨家的是非之辯。以自己認(rèn)可的東西去否定對方認(rèn)可的東西。要想認(rèn)可對方所否定的，而非難對方所認(rèn)可的，明鑒之人需要還原當(dāng)事人爭論的本來面目，從而能站在當(dāng)事人角度看清爭論的根源。——鑒于本節(jié)思想難度，譯文為嬰孩親自捉刀 本次學(xué)習(xí)結(jié)束！下周見！ 初稿：2016-04-10 8:53 第二次修改：2019-08-23 8:43 計6360字 傳播經(jīng)典 傳播美與安寧 先秦諸子學(xué)習(xí) 盡在雅蘭在世 |
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你也只能無可奈何。反之也是。他認(rèn)為對的，在我的知識系統(tǒng)里可能就是錯。辯論雙方若是標(biāo)準(zhǔn)不一再加沒有語境共識，縱然辯論雙方吐沫橫飛，口干舌燥，也爭論不出任何結(jié)果。這樣就成了《兩小兒辯日》。雖圣人也難決誰是誰非。故此說“其所言者特未定也 。”
