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08-22 17:00

天龍山石窟位于山西省太原市西南36公里天龍山中，共有洞窟25個，開鑿在東峰和西峰陡峭的南坡山腰間。其中東峰編號洞窟有8座， 即第1~8窟。另外在第2、3窟和第4、5窟上面還有4個洞窟，從東而西分別編為上層第1~4窟。西峰編號洞窟有13座，即第9~21窟。洞窟的雕造約始于北魏末至東魏時(shí)期，以后歷經(jīng)北齊、隋，到唐代達(dá)到了鼎盛。石窟遭受破壞前，絕大部分洞窟造像保存完好。

天龍山石窟規(guī)模不大，但雕刻精美，形象生動，是北朝晚期至隋唐具有代表性的佛教石窟，在中國石窟雕塑藝術(shù)發(fā)展史上占有極為重要的地位。然而，在20世紀(jì)20年代，天龍山石窟慘遭不法之徒近乎瘋狂的盜割，幾乎所有造像頭部都被盜運(yùn)到域外， 有的造像甚至全身被盜。如今這些藝術(shù)珍品分別收藏于日本、歐美國家的博物館或私人手中。同時(shí)也有相當(dāng)一部分造像至今還下落不明， 有的則由于缺少石窟破壞前的圖片資料， 而無法確認(rèn)造像的歸屬。

近年來， 筆者在收集天龍山舊圖片資料時(shí)， 發(fā)現(xiàn)法國集美博物館（Musee Guimet）收藏有法國人吉恩·拉蒂格（Jean Lartigue）考察天龍山石窟時(shí)拍攝的一組舊圖片，時(shí)間是1923年10月14~15日。其中有4張圖片所顯示的背景可以判定屬于天龍山東峰上層第3窟。這是前所未見的有關(guān)此窟的早期圖像資料，對于復(fù)原此窟的造像題材、追尋其造像的去向，提供了有力的證據(jù)。因此，這組舊圖片蘊(yùn)含著重要的學(xué)術(shù)價(jià)值，十分珍貴。下面就舊圖片所示此窟造像的復(fù)位考證、部分造像的去向，以及洞窟開鑿年代和所反映的唐代造像題材等問題，試作初步研討。

一 舊圖片所示造像的復(fù)位

天龍山東峰第2～5窟上方有東西并列的4個洞窟（圖一），沒有納入天龍山石窟統(tǒng)一編號中。1922年，田中俊逸調(diào)查時(shí)， 將上層洞窟從東向西分別編為：上層第1～4窟。上層第3窟位居第4窟之上、上層第2窟之西?？呖诖笾挛髂舷颍轿槐逼珫|40°。由于洞窟位居懸崖上，不易攀登，所以早期諸多學(xué)者的調(diào)查只有田中俊逸的調(diào)查報(bào)告涉及到上層洞窟。根據(jù)田中氏的記錄：窟內(nèi)三壁各鑿一龕，龕內(nèi)殘存有佛座和背光，原有佛和菩薩已被拿走，現(xiàn)存臺座上安放著無首、雙手殘缺的佛和菩薩圓雕像，共9尊，其中佛像3尊，菩薩像6尊，高一尺五六寸（一尺等于30.3厘米），具唐代特點(diǎn)，菩薩中的半跏坐像肌體柔和，衣飾單薄纏體，手法寫實(shí)。調(diào)查報(bào)告還附有上層洞窟平面圖（圖二）。遺憾的是，他的記錄較為簡略和籠統(tǒng)，且無圖片資料與文字相對應(yīng)，所以，長期以來，上層洞窟并沒有引起學(xué)界的關(guān)注。雖然如此，田中氏的調(diào)查是唯一記錄上層洞窟的文字材料，對于研究舊圖片所示造像的復(fù)位具有重要參考價(jià)值。

根據(jù)我們的調(diào)查，上層第3窟是一座具有前后室的洞窟（圖三）。前室平面橫長方形，頂部雕成仿木式建筑前廊， 不施廊柱， 上有闌額、駝峰和撩檐枋。北壁正中開一圓拱形窟門（圖四）。主室平面方形，覆斗頂，三壁三龕式。面寬2.17、進(jìn)深2.17、高2.37米。周壁設(shè)低壇基，壇基高、深均為0.18米。北壁龕高1.6、寬1.78、深0.41米（圖五）。龕內(nèi)造像均已不存。龕內(nèi)中尊有桃尖形頭光及身光，佛像部分的壁面向里鑿進(jìn)4.5厘米， 可見佛像頭和身體的輪廓線，頭頂距龕底高1.26米，頭高0.16、寬0.15米；肩部寬0.35、身體高0.56米；下部應(yīng)為高0.54米的佛座痕跡。主尊背光兩側(cè)有桃尖形頭光。據(jù)此原龕內(nèi)造像應(yīng)為一佛二菩薩像。東壁龕高1.58、寬1.67、深0.35米（圖六）。龕內(nèi)原有造像一鋪三身，均已毀。中尊殘存束腰方座，佛像身后有桃尖形頭光及背光；右尊殘存圓形蓮座，菩薩像身后有桃尖形頭光。左尊蓮座及頭光均已不存。西壁龕高1.55、寬1.55、深0.42米（圖七）。龕內(nèi)原有造像一鋪三身，現(xiàn)中尊殘存束腰方座， 佛像身后有桃尖形頭光及背光；右尊殘存圓形蓮座， 菩薩像身后有桃尖形頭光。龕北側(cè)因后代鑿長方形門洞， 以通上層第4窟，故造像及佛座已無痕跡。

以上是天龍山東峰上層第3窟破壞前及現(xiàn)在調(diào)查的情況。據(jù)此，經(jīng)筆者比對，4張舊圖片分別屬于此窟北（正）壁和東、西壁。

舊圖片一（圖八）所示為一平臺，其上放置造像，從左到右分別為倚坐佛、坐佛和半跏菩薩，均為下半身。背景為龕內(nèi)弧形壁面，其中心為一佛像背光，平臺上沒有雕刻佛座。臺前有壇基。這與北壁龕現(xiàn)存狀況相同，如所謂平臺實(shí)際上是龕內(nèi)的地面。北壁龕與東、西龕不同，龕內(nèi)陸面高出龕前壇基，而東、西龕地面則與壇基齊平，所以看起來好像是二層壇基；又壁面中心背光的形制， 與現(xiàn)存北壁龕內(nèi)背光一致，足以證明此圖片背景屬于北壁龕，造像放置在龕內(nèi)陸面。

舊圖片二（圖九）所示為一佛像，坐于仰蓮臺上，蓮瓣為單瓣，分上、中、下三層，佛像無首，缺右臂，左手施禪定印。身后掛了一塊黑布作為背景，但佛像右側(cè)有方形佛座的一角，此佛座角與東壁龕內(nèi)主尊佛座一致， 由此可知，佛像放置在東壁佛座的北側(cè)。

舊圖片三（圖一〇）所示為一佛坐像，置于一方形座上，其背景為佛像頭光和身光，佛座和背光特點(diǎn)均與本窟東壁相符。可以確定佛像放置在東壁主尊佛座上。

舊圖片四（圖一一）所示為一半跏菩薩，半跏坐于圓形束腰座上，缺頭、雙手和左足。其背景為佛像的頭光和身光， 菩薩左側(cè)有一洞，通往另一洞窟（即上層第4窟），其特征與本窟西壁完全相符，可以確定菩薩放置在西壁龕主尊佛座束腰部分的圓柱上。

以上舊圖片已經(jīng)確定其具體的位置，但根據(jù)田中氏的記錄， 窟內(nèi)三壁均為一佛二菩薩像，舊圖片所示缺了四尊菩薩像，而且其中一尊佛像和一尊半跏菩薩上半身已毀， 這說明舊圖片所示是曾經(jīng)被盜過的現(xiàn)場。

舊圖片所示造像已非田中氏記錄的原有位置，而且田中氏記錄只有三尊佛像，卻多出一尊佛像。因此，對于造像的原有位置還需要參考上層第3窟的現(xiàn)狀，予以復(fù)位。

此窟東、西壁尚存主尊佛座束腰及以下部分，束腰上面平整，應(yīng)該在其上放置佛像（見圖六、七）。那么，舊圖片一所示倚坐佛腹部以上殘，身著袒右袈裟，倚坐于束腰須彌座上，雙足各踩一小蓮臺。從正面完整的束腰須彌座看，不可能放置在東、西壁龕內(nèi)束腰座上，因此，可以確定倚坐佛并非東、西壁主尊佛像，似應(yīng)屬于本窟北壁主尊像。

在天龍山唐代諸窟中，主尊佛座主要有兩種， 即圓形束腰仰覆蓮座和方形束腰仰覆蓮座，八角形束腰須彌座較少。東壁現(xiàn)存主尊佛座為方形束腰須彌座， 第一層上雕刻單瓣覆蓮。舊圖片三所示佛像明顯結(jié)跏趺坐于圓形座上，可以排除。舊圖片一中間一尊佛像，裙擺所覆蓋的佛座上部略呈方形，轉(zhuǎn)角為弧形，此特點(diǎn)與第17窟北壁方形佛座極為相似。因此，這尊佛像應(yīng)屬于東壁主尊像。

舊圖片二所示佛像結(jié)跏趺坐于仰蓮臺上，下層的蓮瓣明顯內(nèi)收。這樣，如果是束腰仰覆蓮座，那么束腰部分應(yīng)該很細(xì)，因此，并不能與西壁較粗的圓形束腰部分相配。舊圖片三所示佛像結(jié)跏趺坐于圓形盤座上，此為束腰仰覆蓮座的仰蓮部分，佛座上披覆的布帛映襯出仰蓮瓣，仰蓮底盤寬大，正好與西壁圓形束腰部分相合，因此，可以確定為西壁主尊佛像。

既然舊圖片二所示佛像可能并非本窟造像，那么應(yīng)該屬于哪個洞窟呢？根據(jù)田中的記錄，上層第2窟北壁帳形龕內(nèi)原本依壁雕出的臺座上放置一個與佛像一體的臺座，佛像缺失頭和雙臂，身體高一尺五六寸（約45厘米），是窟內(nèi)僅存的佛像，此尺寸與舊圖片二佛像相差不多，而且右臂殘缺。現(xiàn)龕內(nèi)佛像已不存，僅見彩繪頭光與殘存依壁雕造的方形佛座。此窟的西壁近代鑿有門洞，可通上層第3窟，在上層洞窟間移動造像應(yīng)該很方便。因此，舊圖片二所示佛像原可能屬于上層第2窟北壁龕內(nèi)主尊像。

兩尊半跏菩薩像， 一尊為腹部以上已毀，腹部有一圓形裝飾，下有一道瓔珞，菩薩下身著裙，右腿下垂，左腿盤起；另一尊無頭，寬肩，頸下有項(xiàng)圈，裝飾忍冬紋，并垂掛一短串飾。服飾特殊，內(nèi)著僧祇支，外著袒右式袈裟。左腿下垂，右腿盤起。二菩薩姿態(tài)正好對稱成一對，菩薩身下均有完整的圓形束腰座。而東、西壁南側(cè)均有圓形座，據(jù)此可以否定。東、西壁北側(cè)和北壁兩側(cè)沒有像座，那么，這對半跏菩薩應(yīng)該屬北壁兩側(cè)或東、西壁北側(cè)。

二 上層第3窟佛像的去向

上述造像中有兩尊佛像仍然可以追尋到下落。

1.法國集美博物館（Musee Guimet）藏有一尊唐代圓雕坐佛像（圖一二、一三），高50厘米，砂巖， 館藏號：DOM M.RAABE.1962.MA2555。在展覽說明牌中明確標(biāo)示為天龍山造像。由于沒有原位圖片相印證，一直無法確定其正確的歸屬。此佛像無頭，頸部鑿一小圓孔，雙肩寬厚，腰稍細(xì)。身著袒右式袈裟，右肩有偏衫，衣紋呈突起狀，裙擺緊裹雙腿，露出腿形。雙臂殘，右臂斷處有一圓孔，結(jié)跏趺坐于蓮座上。蓮座殘存上半部，披覆在蓮座上的布帛顯露出仰蓮瓣。這些特征與舊圖片三所示佛像完全吻合，因此，可以確定集美博物館所藏佛像原屬于天龍山東峰上層第3窟西壁佛像。

2.美國堪薩斯城納爾遜美術(shù)館（Nelson-Atkins Gallery，Kansas City） 藏有一尊唐代倚坐佛（圖一四、一五），高50.8、寬30.5、厚21.6厘米，砂巖，館藏號：32-65/2。展覽說明中明確標(biāo)示此像出自天龍山第4窟， 但第4窟窟內(nèi)并無倚坐佛。按外村太治郎《天龍山石窟》圖版28所示第4窟東壁倚坐佛， 實(shí)際上是第6窟東壁倚坐佛。納爾遜美術(shù)館展覽說明的錯誤可能源于此。但第6窟倚坐佛下身現(xiàn)存太原晉祠，而且袈裟衣褶與此并不相符，由此可以否定出自第4窟或第6窟的說法。納爾遜美術(shù)館所藏佛像頭已失，身著袒右式袈裟，寬肩細(xì)腰，右手上舉，施無畏印，手指殘；左手撫膝，倚坐于束腰須彌座上，雙足存。佛座有明顯的斜面。佛像后面殘留一定厚度的壁面。此像與舊圖片一所示倚坐佛（圖一六）具有極高的相似性，如佛像左手撫膝，施降魔印，裙擺垂覆于座前，兩腿間的衣紋垂褶完全一致，特別是雙小腿處靠近膝蓋和腳腕上各有三道“U”字形衣褶，而小腿中間沒有衣紋，這種特殊的衣紋表現(xiàn)方式不見于天龍山其他唐代倚坐佛像。因此，我們可以確認(rèn)，納爾遜美術(shù)館所藏倚坐佛像原屬于上層第3窟北壁主尊佛像。至于上半身是否為原作還不好判斷，至少此像經(jīng)過許多修補(bǔ)，如右手后補(bǔ)、小腹部衣紋較原作少了一道等。古董商或收藏者對天龍山被盜造像進(jìn)行修補(bǔ)是很常見的現(xiàn)象，但并不妨礙其歸屬的確認(rèn)。

三 上層第3窟的年代與造像題材

本窟是一座雕造特殊、令人疑惑的洞窟。如北壁無像座，東、西壁各有兩個像座，這種現(xiàn)象確實(shí)令人費(fèi)解。田中俊逸認(rèn)為：窟內(nèi)原有佛和菩薩已被拿走， 現(xiàn)在原座上放置佛和菩薩像。也就是說，這些造像已經(jīng)不是最初的，是后來雕刻后放置上去的?？墒羌热恢匦碌窨?，為什么有的還要保留像座呢？原有造像去哪里了呢？這些都還有疑問。我們觀察發(fā)現(xiàn)龕內(nèi)造像背后雕刻很薄的背光或頭光，屬于典型的唐代樣式，背光和頭光的下緣是完整的，換言之，這些背光或頭光是配合圓雕造像而雕刻的， 并不是想象中最初的原狀。從現(xiàn)存的佛座看，與壁面連接很自然，壁面上看不出原有造像明顯被鑿毀的痕跡。因此，就洞窟現(xiàn)存狀況看，我們還無法確定是否存在原有造像，也無法判斷現(xiàn)存造像是否為后補(bǔ)的。這就需要考察洞窟本身的開鑿年代與洞窟殘留的圓雕造像年代。

上層第3窟為方形，覆斗頂，三壁三龕式。這是天龍山北朝以來洞窟形制的傳統(tǒng)，但北朝窟內(nèi)龕的設(shè)置都在壁面中間，龕也較深。唐窟則有顯著的變化，一般通壁開龕，且龕形變淺。因此，上層第3窟通壁淺龕的形制無疑屬于唐制。又天龍山北齊、隋代洞窟均有仿木結(jié)構(gòu)的前廊，到唐代明顯簡化，如第6、15窟和第9窟天龍洞，一般不施立柱，前廊上部雕一道闌額，上承斗拱和撩檐枋，補(bǔ)間置駝峰。上層第3窟前廊屬簡化形式，仿木結(jié)構(gòu)與前述唐窟基本一致。尤其是補(bǔ)間置駝峰三垛，其正面雕成忍冬紋圖案， 與第6窟和第9窟天龍洞完全相同。上層第3窟三壁均為尖拱形龕，龕楣窄，其形制與東峰第4、6窟一致。西峰唐窟主要流行連弧尖拱形龕。由此可以判定， 上層第3窟最初開鑿于唐代， 且與第4、6窟和第9窟天龍洞開鑿年代相當(dāng)。

上層第3窟殘存造像顯示出天龍山唐窟造像獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。如佛像寬肩細(xì)腰，肌體圓潤，身著袒右式袈裟，衣紋凸起，袈裟緊裹雙腿，顯露腿形，這是天龍山唐窟常見的表現(xiàn)手法。從形體看，與東峰唐代諸窟佛像相似，而年代稍晚的西峰唐代第14、17、18、21窟佛像形體則更加豐滿。又佛座上披覆布帛，并且顯露出束腰佛座上緣的仰蓮瓣， 有濕紗透體的質(zhì)感，此特征與第6、12、21窟圓形束腰仰覆蓮座一致。半跏菩薩是天龍山唐窟中常見的菩薩樣式，上層第3窟的半跏菩薩頸下的項(xiàng)圈裝飾忍冬紋，并垂有一短串飾，與其他唐窟一致，如第4窟東壁北側(cè)半跏菩薩所戴項(xiàng)圈?？傊?，上層第3窟佛和菩薩像屬于典型的天龍山唐代樣式，且更接近于東峰唐代諸窟，與西峰諸窟相比則略有差別。因此，其開鑿年代應(yīng)與東峰唐代諸窟相當(dāng)， 也就是說洞窟開鑿的年代與上層第3窟殘存造像的年代是一致的。這種現(xiàn)象就很難像田中氏解釋的那樣佛和菩薩造像是后來放置上去的， 但究竟為何沒有直接依龕雕造佛像，則是難于解答的問題。

關(guān)于天龍山唐窟的開鑿年代，唯一可以參照的是唐景龍?jiān)辏?07年）《大唐勿部將軍功德記》開窟紀(jì)年銘，碑文記載：神龍二年（706年）三月，大唐勿部將軍與內(nèi)子樂浪郡夫人黑齒氏，在天龍山“敬造三世佛像，并諸賢圣，刻雕眾相，百福莊嚴(yán)。冀籍勝因，圓資居住。暨三年八月，功斯畢焉……大唐景龍?jiān)辏瑲q在鶉首十月乙丑朔十八日□午建”。據(jù)筆者研究，此碑刻原屬于天龍山第15窟， 鑲嵌在窟外東側(cè)碑形龕內(nèi)。據(jù)此，將天龍山唐窟分為前后兩段。前段洞窟包括東峰的第4～7窟和西峰的天龍洞， 開鑿年代約在武則天執(zhí)政時(shí)期（684～704年）。后段洞窟包括第11～21窟，開鑿年代約為中宗至睿宗朝時(shí)期（705～712年）。由此可知，上層第3窟的開鑿年代與東峰唐代諸窟相當(dāng)，也約在武則天執(zhí)政時(shí)期。

根據(jù)舊圖片所示造像的復(fù)位，可知上層第3窟的主尊造像題材為：一倚坐佛與二結(jié)跏趺坐佛組成的三佛題材。北朝晚期以來，倚坐佛已經(jīng)成為彌勒下生成佛像的特有坐姿，故此三佛應(yīng)是以未來彌勒佛為主尊的三世佛。在天龍山唐窟中屬于三世佛題材的洞窟有第6、11、12、17、19～21窟，其東壁都是倚坐的未來彌勒佛，《大唐勿部將軍功德記》明確記載“敬造三世佛”。可知表現(xiàn)佛法傳承的三世佛題材是天龍山唐窟雕造的主題。不同的是上層第3窟以彌勒佛為主尊，更加強(qiáng)調(diào)了繼釋迦牟尼之后的未來世彌勒下生普度眾生的作用。第9窟下層十一面觀音身后左右側(cè)兩幅大型的高浮雕蓮花化佛圖中，其主干蓮莖上雕左右并列的三世佛，其中尊亦為倚坐彌勒像。同時(shí)，第9窟上層雕造高7.55米的倚坐彌勒佛大像；第14窟正壁主尊為倚坐佛。這充分表現(xiàn)了彌勒凈土信仰在天龍山的盛行。

彌勒下生題材的流行與武后時(shí)沙門懷義、法朗造《大云經(jīng)疏》，言則天是彌勒下生、作閻浮提主一事密切相關(guān)。從武周時(shí)期開始，各地雕造彌勒大佛蔚然成風(fēng)。太原為武則天故里，因而格外受到重視。唐顯慶五年（660年）正月，高宗和武則天曾巡幸太原，禮拜童子寺大佛和蒙山大佛，大舍珍寶，敕令妝鑾佛像。武后還曾將御容像供奉于太原崇福寺大殿中。因此，天龍山彌勒大佛的雕造以及以彌勒佛為主尊的洞窟開鑿，與武后熱衷于造大佛、崇奉彌勒佛不無關(guān)系。

四 天龍山石窟的始盜時(shí)間

1918年，日本東京帝國大學(xué)建筑學(xué)家關(guān)野貞根據(jù)地方志有關(guān)天龍山石窟的記載，在太原天龍山找到了石窟。同年12月，他在日本《建筑雜志》第384號發(fā)表的《西游雜信一》第二節(jié)中簡單地介紹了新發(fā)現(xiàn)的天龍山石窟。1921年，關(guān)野貞在日本《國華》第375號雜志上發(fā)表了詳細(xì)調(diào)查報(bào)告，將如此完好和精美的石窟造像展現(xiàn)在世人面前，這在世界上引起了轟動和廣泛的關(guān)注。許多外國人紛紛前來天龍山考察石窟，如日本常盤大定（1920年）、瑞典喜龍仁（1922、1929年）、日本田中俊逸（1922年）等。其中田中俊逸的調(diào)查最為詳細(xì)，參與此次調(diào)查的攝影者有北京東華照相資料行行主外村太治郎和行內(nèi)技師平田饒，并出版了圖錄。根據(jù)田中氏的調(diào)查和出版的圖錄，可知1922年天龍山石窟造像保存基本完整，尚未出現(xiàn)被盜情況。

最早記述石窟被盜的是常盤大定。1925年8月， 他委托日本慶應(yīng)大學(xué)山西籍留學(xué)生趙青譽(yù)前去天龍山補(bǔ)拍相關(guān)圖片時(shí)，發(fā)現(xiàn)已有部分洞窟造像遭到盜鑿，感到十分惋惜，并拍攝了部分被盜后的圖片附在《支那佛教史跡》一書中，專門注明拍攝時(shí)間為大正十四年（1925年），因此，可以確認(rèn)盜竊活動始于1922~1925年8月之前。而吉恩·拉蒂格（Jean Lartigue）1923年10月所攝圖片雖然很少， 但可以提供更為確切的時(shí)間，如其拍攝的第10窟東壁南側(cè)菩薩頭（圖一七）、第14窟北壁西側(cè)脅侍菩薩立像頭（圖一八）、東壁南側(cè)菩薩立像頭（圖一九）、西壁南北兩側(cè)菩薩立像頭（圖二〇）均被盜，由此可知，對天龍山石窟造像的盜竊活動，在1923年10月前就已經(jīng)開始,其始作俑者則是日本山中商會。

（作者：李裕群　中國社會科學(xué)院考古研究所；原文刊于《文物》2019年第7期　此處省略注釋）

責(zé)編：荼荼返回搜狐