《老子》全書5000多字，說(shuō)來(lái)說(shuō)去就兩個(gè)字，包含了其大無(wú)外、其小無(wú)內(nèi)的空間宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物。不光老子、道家圍繞這兩個(gè)字做文章，三教、諸子無(wú)不圍繞這兩個(gè)字做文章，所不同的是，有的講整體，有的講局部，有的講宇宙規(guī)律，有的講做人規(guī)矩，有的講治人之術(shù)，有的講興利之策。

這兩個(gè)字就是——道、德。其中的“道”，就是《易經(jīng)》之“道”，即“易道”。在《易經(jīng)》的拓展和發(fā)揮方面，毫無(wú)疑問(wèn)，老子是主帥。

道是什么？

《老子》開篇第一句開宗明義：“道可道非常道”，然后圍繞這個(gè)“道”進(jìn)行了綱領(lǐng)性論述，并認(rèn)為“道”是不可言、不可名的；這個(gè)不可言、不可名的存在，是天地萬(wàn)物的本原，可以用“無(wú)”和“有”來(lái)表述。那么，這個(gè)玄而又玄的“道”究竟為何物？

老子沒(méi)有急于回答，直到第25章才說(shuō)：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！?/p>

老子把道視為宇宙的本體，這個(gè)本體先天地而存在，是天地萬(wàn)物之所出，且不因天地萬(wàn)物的生滅而生滅，它是永恒的。

《易經(jīng)》有“三易”即“簡(jiǎn)易”“變易”和“不易”，不易，就是道，道就是不易，它獨(dú)立而不改，周行而不殆：宇宙有更迭，人類有代謝，禽獸有生死，植物有枯榮，而道永恒。

道為天地之母，天地萬(wàn)物因道而存在，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。道就好像天地萬(wàn)物的母親。道與母親相同之處是：“生而不有，為而不恃，功成而弗居”。母親生育子女，道化生萬(wàn)物，但都不偏私據(jù)為己有；雖然有功德于所生，但絕不居功自傲。

但有一點(diǎn)是不同的，母親生育了子女，會(huì)傾注一生的心血呵護(hù)子女，為了子女可以舍身赴死。而道卻不是這樣的：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。道雖然對(duì)萬(wàn)物有所施為，有陽(yáng)光雨露、風(fēng)滋雨潤(rùn)、春生夏長(zhǎng)的撫愛(ài)，也有雷擊洪災(zāi)、酷暑嚴(yán)寒、千劫萬(wàn)難的摧殘，但絕不偏私于任何事物，也不干涉萬(wàn)事萬(wàn)物的自然循環(huán)、生滅枯榮。

道給了萬(wàn)事萬(wàn)物各自生存的條件，也給了每一個(gè)人不同的成長(zhǎng)空間，呈現(xiàn)出千姿百態(tài)，自由綻放的生生之態(tài)，這是道的本意。人之善惡、成敗、平凡與偉大，都是自己作為的結(jié)果。不管你在意與否，道就在那里，不生不滅，不增不減，不喜不怒，順道而為之，則成；反之則敗。

“德”是什么？

道是無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，若存若亡，恍兮惚兮，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，它看不見(jiàn)摸不著、無(wú)聲無(wú)味，卻實(shí)實(shí)在在地存在于萬(wàn)事萬(wàn)物發(fā)展變化的整個(gè)過(guò)程。

如何感觸它、把握它、利用它？老子21章說(shuō)：

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

老子這段話的大意是說(shuō)：大德之人的行為容止，是循道而行的。“道”這一神奇事物，雖是惚惚恍恍的，但恍惚之中卻有實(shí)物。雖是幽隱深遠(yuǎn)的，但是其中卻有最精微的物質(zhì)——精氣。這最精微的精氣是真實(shí)存在的，其中蘊(yùn)含著“道”的信息。

自古以來(lái)，“道”這個(gè)名稱一直存在，借助于它，可以認(rèn)識(shí)天地萬(wàn)物的起始。 我憑什么知道萬(wàn)物的起始情形呢？ 就是憑借上面所描述的“道”。

老子是在告訴我們，道為體，德為用。 就是說(shuō)，道是宇宙萬(wàn)物之本體、 本原 ，德是道在事物身上的具體體現(xiàn)，是一種“ 合 道 ”的完美人格。 “孔德（大德）”之人是道的載體，是道的體現(xiàn)。

道，無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不在；“德”就是行道而有所”得“，得道者就是德。人的身上每時(shí)每刻都有道，人體內(nèi)部運(yùn)行以及言行舉止都是道的作用結(jié)果：經(jīng)脈血?dú)獾倪\(yùn)行，思維想象的產(chǎn)生，都是道的作用。沒(méi)有道，人就活不成。所以，人的行為合乎道的要求，就叫上德；不合乎道的要求，就叫失德。

不管是孟子的人之初，性本善，還是荀子的人之惡，性本惡，還是佛家的明心見(jiàn)性，這個(gè)“性”都是道賦予人類的，只是在不同種類、不同的人身上表現(xiàn)有所不同而已。比如道賦予獸的，是獸性；賦予水的，是水性；賦予人的，就是人性。

盡管孟、荀在人性的本性認(rèn)知方面意見(jiàn)相左，但是他們強(qiáng)調(diào)善惡的出發(fā)點(diǎn)在于說(shuō)明：人的本性原本是善（或惡）的，后來(lái)的變化都是源于道的教化不同，以及個(gè)體對(duì)道的認(rèn)知差異所致。

所以，老子關(guān)于“德”的定義是，人的言行容止合乎道的，就有德。有德之人就是得道之人。因?yàn)樗训澜o體現(xiàn)出來(lái)、發(fā)揚(yáng)出來(lái)了，得道多助，一順百順。相反，一個(gè)人身上體現(xiàn)不了道的要求，那很顯然他就是失德，失道者寡助，百事不順。

尊道貴德，才能獲得吉祥光明

道是萬(wàn)物本源，天地、圣人跟凡夫俗子一樣，都出于道，本質(zhì)上沒(méi)什么區(qū)別。有區(qū)別的是，人們的“德”千差萬(wàn)別，所謂的修道修行，其實(shí)修的就是一個(gè)德字，無(wú)德何以言道？

但是天下就一個(gè)道，沒(méi)有偏私，沒(méi)有正邪。而德分上下，德有優(yōu)劣。

因?yàn)?，道是?guī)范，是標(biāo)尺，是鏡子，人要順德成道，就要遵循規(guī)范，對(duì)照標(biāo)尺，常照鏡子，不斷調(diào)整自己的德行，缺什么補(bǔ)什么，哪里短補(bǔ)哪里，如此，才能叫做“修”道，修德修道就是要走正道。

人生的結(jié)果，無(wú)論福禍喜悲，都是自作自為的結(jié)果。走正道，方可保平安，諸事順。

而今，很多人以錢為道，以私為德，大道弛而“錢”道盛行，背道而馳，逆天而行，雖有眼前康樂(lè)，卻難保長(zhǎng)久安康。

人有私心，也是本性；人能修己，方可長(zhǎng)久。老子沒(méi)討論過(guò)過(guò)人的是非，可能在他看來(lái)，人無(wú)完人，才需要精進(jìn)修行的。但不管人有多大差別，只要在正道上，這種差別就可以忽略不計(jì)，因此在是非方面也只能有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，那就是：合道。

標(biāo)準(zhǔn)自古就有，現(xiàn)在依然有，將來(lái)更得有，只是是非的標(biāo)準(zhǔn)生銹了，不靈了，價(jià)值觀扭曲了，榮辱觀混淆了，信仰缺失了，行為違道了。幾乎人人都在呼喚良知，呼喚道德的回歸，所以老子要人們要及時(shí)驚醒，迷途知返，返璞歸真。只有心向大道，去私弘道，才能永保福樂(lè)康寧。