讀大學(xué),善做事;讀中庸,會(huì)做官; 讀老子,有智謀;讀論語(yǔ),善經(jīng)商。 《老子五千言》(德經(jīng))全文及譯解 第三十八章 [原文] 上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以無(wú)德③。上德無(wú)為而無(wú)以為④;下德無(wú)為而有以為⑤。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之⑥。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之?、?,而亂之首⑧。前識(shí)者⑨,道之華⑩,而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾,不居其薄⑿;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。 [譯文] 具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的?!吧系隆敝隧槕?yīng)自然無(wú)心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“義”,失去了義而后才有禮?!岸Y”這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開(kāi)端。所謂“先知”,不過(guò)是“道”的虛華,由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆??;存心樸實(shí),不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。 第三十九章 [原文] 昔之得一①者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈②;谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生;候王得一以為天一正③。其致之也④,謂⑤天無(wú)以清⑥,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢⑦;神無(wú)以靈,將恐歇⑧;谷無(wú)以盈,將恐竭⑨;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;候王無(wú)以正⑩,將恐蹶⑾。故貴以賤為本,高以下為基。是以候王自稱(chēng)⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪?非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)⒁。是故不欲琭琭如玉⒂,珞珞如石⒃。 [譯文] 往昔曾得到過(guò)道的:天得到道而清明;地得到道而寧?kù)o;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。 第四十章 [原文] 反者道之動(dòng)①,弱者②道之用。天下萬(wàn)物生于有③,有生于無(wú)④。 [譯文] 循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。 第四十一章 [原文] 上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言①有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇②。上德若谷;大白若辱③;廣德若不足;建德若偷④;質(zhì)真若渝⑤。大方無(wú)隅⑥;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成⑦。 [譯文] 上士聽(tīng)了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽(tīng)了道的理論,將信將疑;下士聽(tīng)了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話(huà):光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒(méi)有棱角;最大的聲響,反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象,反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱(chēng),無(wú)名無(wú)聲。只有“道”,才能使萬(wàn)物善始善終。 第四十二章 [原文] 道生一①,一生二②,二生三③,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)④,沖氣以為和⑤。人之所惡,唯孤、寡、不谷⑥,而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父⑦。 [譯文] 道是獨(dú)一無(wú)二的,道本身包含陰陽(yáng)二氣,陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng),并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來(lái)稱(chēng)呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話(huà)當(dāng)作施教的宗旨。 第四十三章 [原文] 天下之至柔,馳騁①天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間②,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希③及之。 [譯文] 天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處。“不言”的教導(dǎo),“無(wú)為”的益下,普天下少有能趕上它的了。
[原文] 名與身孰親?身與貨孰多①?得與亡孰?、??甚愛(ài)必大費(fèi)③,多藏必厚亡④。故知足不辱⑤,知止不殆,可以長(zhǎng)久。 [譯文] 聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō),懂得滿(mǎn)足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。 【導(dǎo)讀】 老子在本章強(qiáng)調(diào)了古中國(guó)人做事時(shí)所奉行的原則,一為“知足”,也就是做事要能做到“恰到好處”;一為“知止”,也就是做事要能做到“適可而止”。這些話(huà)表面上看起來(lái)很簡(jiǎn)單,然而實(shí)際上是永遠(yuǎn)都難以完成的理想境界。為什么呢?因?yàn)槭挛飼r(shí)時(shí)都在變化,所以“知足”和“知止”也得時(shí)時(shí)作相應(yīng)的變化。從這一點(diǎn)來(lái)看,只有懂得了變化才能滿(mǎn)足“知足”和“知止”。然而,“知足”和“知止”卻是豐富一個(gè)箭頭的時(shí)間內(nèi)涵的基本方法。如果能不斷豐富一個(gè)箭頭的時(shí)間內(nèi)涵,這個(gè)箭頭就能夠“長(zhǎng)久”保持下去。 四十五章 [原文] 大成①若缺,其用不弊。大盈若沖②,其用不窮。大直若屈③,大巧若拙,大辯若訥④。靜勝躁,寒勝熱⑤。清靜為天下正⑥。 [譯文] 最完滿(mǎn)的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),寒冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。
[原文] 天下有道,卻①走馬以糞②,天下無(wú)道,戎馬③生于郊④。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣⑤。 [譯文] 治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿(mǎn)足了的人,永遠(yuǎn)是滿(mǎn)足的。
[原文] 不出戶(hù),知天下;不窺牖①,見(jiàn)天道②。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明③,不為而成④。 [譯文] 不出門(mén)戶(hù),就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn),他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理,不窺見(jiàn)而能明了“天道”,不妄為而可以有所成就。 第四十八章 [原文] 為學(xué)日益①,為道日損②,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為③,取④天下常以無(wú)事⑤;及其有事⑥,不足以取天下。 [譯文] 求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無(wú)為”的境地。如果能夠做到無(wú)為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國(guó)家了。
[原文] 圣人常無(wú)心①,以百姓之心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善②。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉③為天下渾其心④,百姓皆注其耳目⑤,圣人皆孩之⑥。 [譯文] 圣人常常是沒(méi)有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠(chéng)信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專(zhuān)注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。 第五十章 [原文] 出生入死①,生之徒②,十有三③;死之徒④,十有三;人之生,動(dòng)之于死地⑤,亦十有三。夫何故?以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生⑦者,陸行不遇兕虎⑧,入軍不被甲兵⑨。兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地⑩。 [譯文] 人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō),善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角,老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪,武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
[原文] 道生之,德畜之,物形之,勢(shì)①成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然②。故道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之③;養(yǎng)④之覆⑤之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德⑥。 [譯文] 道生成萬(wàn)事萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此,萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長(zhǎng)萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)物,使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有,撫育萬(wàn)物而不自恃有功,導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。 第五十二章 [原文] 天下有始①,以為天下母②。既得其母,以知其子③;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門(mén)④,終身不勤⑤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事⑥,終身不救。見(jiàn)小曰明⑦,守柔曰強(qiáng)⑧。用其光,復(fù)歸其明⑨,無(wú)遺身殃⑩;是為襲常⑾。 [譯文] 天地萬(wàn)物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物,如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物,又把握著萬(wàn)物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門(mén)徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難,這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。 第五十三章 [原文] 使我①介然有知②,行于大道,唯施③是畏。大道甚夷④,而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦,田甚蕪,倉(cāng)甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食⑧,財(cái)貨有余,是謂盜竽⑨。非道也哉! [譯文] 假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉(cāng)庫(kù)十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無(wú)道?。?/span> 第五十四章 [原文] 善劍者不拔,善抱①者不脫,子孫以祭祀不輟②。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng)③;修之于邦④,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)⑤,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。 [譯文] 善于建樹(shù)的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以,用自身的修身之道來(lái)觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?/span> 第五十五章 [原文] 含德之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)①不螫②,猛獸不據(jù)③,攫鳥(niǎo)④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥,精之至也。終日號(hào)而不嗄⑦,和之至也。知和曰'常'⑧,知常曰'明',益生⑨曰祥⑩,心使氣曰強(qiáng)⑾。物壯⑿則老,謂之不道,不道早已。 [譯文] 道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒?。他整天啼哭,但嗓子卻不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“?!保馈俺!钡慕凶觥懊鳌?。貪生縱欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會(huì)很快地死亡 第五十六章 [原文] 知者不言,言者不知①。塞其兌,閉其門(mén)②;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵③,是謂玄同④。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤⑤;故為天下貴。 [譯文] 聰明的智者不多說(shuō)話(huà),而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。 第五十七章 [原文] 以正①治國(guó),以奇②用兵,以無(wú)事取天下③。吾何以知其然哉?以此④:天下多忌諱⑤,而民彌貧;人⑥多利器⑦,國(guó)家滋昏;人多伎巧⑧,奇物⑨滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:'我無(wú)為,而民自化⑩;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。' [譯文] 以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō),我無(wú)為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無(wú)欲,而人民就自然淳樸。 第五十八章 [原文] 其政悶悶①,其民淳淳②;其政察察③,其民缺缺④。禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極:其無(wú)正也⑤。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖⑥。人之迷,其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧,廉而不劌⑨,直而不肆⑩,光而不耀⑾。 [譯文] 政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠(chéng);政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗?,善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱?,人們的迷惑,由?lái)已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。
[原文] 治人事天①,莫若嗇②。夫唯嗇,是謂早服③;早服謂之重積德④;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極,莫知其極,可以有國(guó);有國(guó)之母⑤,可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢,長(zhǎng)生久視之道⑥。 [譯文] 治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒(méi)有什么不能攻克的;沒(méi)有什么不能攻克,那就無(wú)法估量他的力量;具備了這種無(wú)法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理,國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久,就叫做根深祗固,符合長(zhǎng)久維持之道。
[原文] 治大國(guó),若烹小鮮①,以道蒞②天下,其鬼不神③。非④其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷⑤,故德交歸焉⑥。 [譯文] 治理大國(guó),好像煎烹小魚(yú),不要頻繁翻動(dòng)導(dǎo)致破碎,要注意掌握火候。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。 第六十一章 [原文] 大邦①者下流,天下之牝,天下之交也②。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取③。大邦不過(guò)欲兼畜人④,小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。 [譯文] 大國(guó)要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以,大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯?guó)的信任和依賴(lài);小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任,或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)與小國(guó)不過(guò)是“取”和“取于”的關(guān)系?!坝嫘笕恕奔唇蛹{吸收別國(guó)加入自己的聯(lián)盟;“欲入事人”則是加入別國(guó)的同盟。兩方面各得所欲求的,大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。 第六十二章 [原文] 道者,萬(wàn)物之奧①,善人之寶,不善人之所保②。美言可以市尊③,美行可以加人④。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公⑤,雖有拱璧以先駟馬⑥,不如坐進(jìn)此道⑦。古之所以貴此道者何?不曰:求以得⑧,有罪以免邪⑨?故為天下貴。 [譯文] “道”是蔭庇萬(wàn)物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái),人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿(mǎn)足;犯了罪過(guò),也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視“道”。
[原文] 為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味①。大小多少②。報(bào)怨以德③。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大④,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。 [譯文] 以無(wú)為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此,有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒(méi)有困難了。
[原文] 其安易持,其未兆易謀;其脆易泮①,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末②;九層之臺(tái),起于累土③;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之④。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失⑤。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué)⑥,復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為⑦。 [譯文] 局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政,要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù),生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗,無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重,就沒(méi)有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。
[原文] 古之善為道者,非以明①民,將以愚之②。民之難治,以其智多③。故以智治國(guó),國(guó)之賊④;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者⑤,亦稽式⑥。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣⑦,然后乃至大順⑧。 [譯文] 古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家,就必然會(huì)危害國(guó)家,不用智巧心機(jī)治理國(guó)家,才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。
[原文] 江海之所以能為百谷王①者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人②欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重③,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。 [譯文] 江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。
[原文] 天下皆謂我'道'大①,似不肖②。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫③!我有三寶④,持而保之:一曰慈,二曰儉⑤,三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥;儉故能廣⑦;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)⑧。今舍慈且⑨勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈,以戰(zhàn)則勝⑩,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。 [譯文] 天下人能說(shuō)“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛(ài);第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)?,F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài),用來(lái)征戰(zhàn),就能夠勝利,用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí),就用柔慈來(lái)保護(hù)他。
[原文] 善為士者①,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與②;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極③。 [譯文] 善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。 第六十九章 [原文] 用兵有言:'吾不敢為主①,而為客②;不敢進(jìn)寸,而退尺。'是謂行無(wú)行③;攘無(wú)臂④;扔無(wú)敵⑤;執(zhí)無(wú)兵⑥。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦,哀⑧者勝矣。 [譯文] 用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō),“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺?!边@就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒(méi)有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。
[原文] 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗①,事有君②,夫唯無(wú)知③,是以不我知。知我者希,則④我者貴。是以圣人被褐⑤而懷玉⑥。 [譯文] 我的話(huà)很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解,沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。
[原文] 知不知①,尚矣②;不知知③,病也。圣人不病,以其病?、?。夫唯病病,是以不病。 [譯文] 知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒(méi)有缺點(diǎn)。 第七十二章 [原文] 民不畏威①,則大威至②。無(wú)狎③其所居,無(wú)厭④其所生。夫唯不厭⑤,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)⑥,自愛(ài)不自貴⑦。故去彼取此⑧。 [譯文] 當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見(jiàn)、自貴)而保持前者(自知、自愛(ài))。 第七十三章 [原文] 勇于敢則殺,勇于不敢則活①。此兩者,或利或害②。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之③。天之道④,不爭(zhēng)而善勝,不應(yīng)而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然⑤而善謀。天網(wǎng)恢恢⑥,疏而不失⑦。 [譯文] 勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰(shuí)知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來(lái),坦然而善于安排籌劃。自然的范圍,寬廣無(wú)邊,雖然寬疏但并不漏失。 第七十四章 [原文] 民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇①者,吾得執(zhí)②而殺之,孰敢?常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺,是謂代大匠斫⑤,希有不傷其手者矣。 [譯文] 人民不畏懼死亡,為什么用死來(lái)嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話(huà),對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹?經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專(zhuān)管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。 第七十五章 [原文] 民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為①,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚②,是以輕死。夫唯無(wú)以生為③者,是賢④于貴生⑤。 [譯文] 人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比過(guò)分看重自己生命的人高明。
[原文] 人之生也柔弱①,其死也堅(jiān)強(qiáng)②。草木③之生也柔脆④,其死也枯槁⑤。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒⑥,柔弱者生之徒⑦。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折⑧。強(qiáng)大處下,柔弱處上。 [譯文] 人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi),柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。 第七十七章 [原文] 天之道,其猶張弓與?高者抑下,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道①,則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢②。 [譯文] 自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的??墒巧鐣?huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰(shuí)能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。 第七十八章 [原文] 天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之①。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:'受?chē)?guó)之垢②,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥③,是為天下王。'正言若反④。 [譯文] 遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng),柔勝過(guò)剛,遍天下沒(méi)有人不知道,但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō):“承擔(dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王?!闭娴脑?huà)好像在反說(shuō)一樣。 第七十九章 [原文] 和大怨,必有余怨;報(bào)怨以德①,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契②,而不責(zé)③于人。有德司契,無(wú)德司徹④。天道無(wú)親⑤,常與善人。 [譯文] 和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來(lái)報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài),永遠(yuǎn)幫助有德的善人。 第八十章 [原文] 小國(guó)寡民①。使②有什伯之器③而不用;使民重死④而不遠(yuǎn)徙⑤;雖有舟輿⑥,無(wú)所乘之;雖有甲兵⑦,無(wú)所陳之⑧。使人復(fù)結(jié)繩⑨而用之。至治之極。甘美食,美其服,安其居,樂(lè)其俗⑩,鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。 [譯文] 使國(guó)家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車(chē)輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒(méi)有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安適,過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn),雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn),但人民從生到死,也不互相往來(lái)。 第八十一章 [原文] 信言①不美,美言不信。善者②不辯③,辯者不善。知者不博④,博者不知。圣人不積⑤,既以為人己愈有⑥,既以與人己愈多⑦。天之道,利而不害⑧。圣人之道⑨,為而不爭(zhēng)。 [譯文] 真實(shí)可信的話(huà)不漂亮,漂亮的話(huà)不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō),巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣(mài)弄,賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。 城市因熱愛(ài)讀書(shū)而文明, 家庭因書(shū)香門(mén)第而溫馨。 弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化! 傳遞經(jīng)典教育理念,建設(shè)和諧家庭。 請(qǐng)復(fù)制下面紫色字體或掃描二維碼加入 |
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來(lái)自: 恰恰365 > 《為人根本書(shū)本4.0》