古太極圖說 來自武宗 00:00 13:26

【原文】

天地間形上形下道器攸分，非道自道、器自器也。器即道之顯諸有，道即器之泯于無。雖欲二之，不可得也。是圖也，將以為淪于無邪？兩儀、四象、八卦，與夫萬象森羅者，已具在矣。抑以為滯于有邪？凡儀象卦畫，與夫群分類聚，森然不可紀(jì)者，曾何形跡之可拘乎？是故天一也，無聲無臭，何其隱也。成象成形，何其顯也。然四時(shí)行，百物生，莫非其于穆之精神無方，易無體，不離乎象形之外。自一而萬，自萬而一，即此圖是也。默識(shí)此圖，而太極生生之妙，完具胸中，則天地之化機(jī)，圣神之治教，不事他求，而三才一貫，萬物一體備是矣。可見執(zhí)中，執(zhí)此也；慎獨(dú)慎此也；上古之心傳，傳此也。可以圖像忽之哉！

道必至善，而萬善皆從此出，則其出為不窮。物本天然，而萬物皆由此生，則其生為不測(cè)，包羅主宰者，天載也，泯然聲臭之俱無；纖巧悉備者，化工也，渾乎雕刻之不作。赤了未嘗學(xué)慮言，知能之良必歸之：圣人絕無思為言，仁義之至必歸之。蓋凡有一亳人力，安排布置，皆不可以語(yǔ)至道、語(yǔ)至物也，況謂之太極。則盤天地，亙古今，瞬息微塵，悉統(tǒng)括于茲矣，何所庸其智力哉！是故天地之造化，其消、息、盈、虛本無方體，無窮盡，不可得而圖也。不可圖者，從而圖之，將以形容造化生生之機(jī)耳。若以人為矯強(qiáng)分析于其間，則天地之自然者，反因之而晦矣。惟是圖也，不知畫于何人，起于何代，因其傳流之久，名為“古太極圖”焉。

嘗讀《易 ? 系辭》首章，若與此圖相發(fā)明。《說卦》“天地定位”數(shù)章，即闡明此圖者也。何也？總圖即太極也，黑白即陰陽(yáng)、兩儀、天地、卑高、貴賤、動(dòng)靜、剛?cè)嶂ㄎ灰病?/span>黑白多寡，即陰陽(yáng)之消長(zhǎng)。太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)，群分類聚，成象成形。寒暑往來，乾男坤女，悉于此乎見也。以卦象觀之，乾、坤定位上下，坎、離并列東西，震、巽、艮、兌隨陰陽(yáng)之升降而布于四隅，八卦不其畢具矣乎？然太極、兩儀、四象、八卦，吉兇大業(yè)，雖畢見于圖中，而其所以生生者，莫之見焉。其實(shí)陰陽(yáng)由微全著，循壞無端，即其生生之機(jī)也。太極不過陰陽(yáng)之渾淪者耳。原非先有太極，而后兩儀生，既有兩儀而后四象、八卦生也。又(又，底本作有，據(jù)《易經(jīng)米注圖解》改。)豈兩儀生而太極遁，四象生而兩儀亡，八卦生而四象隱。兩儀、四象、八卦各為物，而別有太極宰其中，統(tǒng)其外哉！惟于此圖潛神玩味，則造化之盈、虛、消、息，隱然成(成，底木作里，據(jù)《易經(jīng)來注圖解》改。)象，效法“皆可意會(huì)，何必別立圖以生之，又何必別立名象以分析之也。”(“皆可意會(huì)，何必別立圖以生之，又何必別立名象以分析之也”，底本漏，據(jù)《易經(jīng)來注圖解》補(bǔ)。)此之謂至道，而不可離。此之謂至物，而物格知至也。若云孔子以前無“太極圖”，而“先天圖”畫于伏羲，“后天圖”改于文王，考之《易》皆無據(jù)今盡闕之可矣。顯然，乾坤之易簡(jiǎn)，久大之德業(yè)，即于此乎在。而虞廷執(zhí)中，孔門一貫，此外無余蘊(yùn)。但按圖索驥則又非古人畫象乖訓(xùn)之意矣。故曰：“神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”

“古太極圖”，圣人發(fā)泄造化之秘，示人反身以完全此太極也。是極也，在天地匪巨，人身匪細(xì)，古今匪遙，呼吸匪暫也。本九象形，本無聲臭，圣人不得已而畫之圖焉，陰陽(yáng)、剛?cè)帷Ⅳ獗?、摩蕩，凡兩儀、四象、八卦，皆于此乎具，而吉兇之大業(yè)生焉。即所謂陰陽(yáng)之道，生生之易，陰陽(yáng)不測(cè)之神也。惟于此圖反求之身，而洞徹?zé)o疑焉。則知吾身即天地，而上下同流，萬物一體，皆吾身所固有，而非由外鑠我者。然而有根源焉，培其根則枝葉自茂，浦其源則流自長(zhǎng)。細(xì)坑圖像，由微全著，渾然無窮，即易所謂“乾元，資始，乃統(tǒng)天”是也。何也？分陰分陽(yáng)，而陰即陽(yáng)之翕也。純陰純陽(yáng)，而純陽(yáng)即一陽(yáng)之積也。一陽(yáng)起于下者雖其微，而天地生生化化，變通莫測(cè)，悉由此以根源之耳。況以此觀之“河”、“洛”，則知“河圖”一、六居下，“洛書”戴九履一，其位數(shù)生克不齊，而一之起于下者，寧有二哉！以此觀之，易六十四卦始于乾。而乾初九“潛龍勿用”，謂陽(yáng)在下也。“先天圓圖”起于復(fù)者，此也。“橫圖”復(fù)起于中者，此也。“方圖”震起于中者，此也。“后天圖”“帝出乎震”者，亦此也。諸卦爻圖像不同，莫非其變化。特其要在反身，以握乎統(tǒng)天之元于以完全造化，與天地同悠久也。是故天之所以為天者，此也，故曰“乾以易知”。地之所以為地者，此也，故曰“坤以簡(jiǎn)能”。人之所為人者，此也，故曰“易簡(jiǎn)理得”、“而成位乎其中”。否則天地幾乎毀矣，況于人乎。信乎人一小天地，而天、地、人統(tǒng)同一太極也。以語(yǔ)其博，則盡乎造化之運(yùn)；以語(yǔ)其約，則握乎造化之樞，惟“太極圖”為然。故揭此以冠之圖書編云。

【譯文】

天地之中所謂的形上與形下、道與器的區(qū)分，并不是說道單單是道、器單單是器，道與器截然分開。而是器就是道借以顯現(xiàn)、體現(xiàn)的載體，而道就是器的本質(zhì)面目。雖然想刻意的把道與器二者分開，那也是不可能的事情。但是，這樣是不是就說《太極圖》主要反映的就是天地萬物歸于“空無”的一面、沒有其它別的意思在內(nèi)呢？事實(shí)并非如此。在圖中，陰陽(yáng)兩儀，太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、太陰四象，乾、坤、兌、艮、離、坎、震、巽等八卦以及天地間所有的萬事萬物，都已經(jīng)全部包含在圖中了。但是，這樣的話是不是就是說《太極圖》又將陷于“有”的一面呢？事實(shí)同樣也不是這樣。從儀象卦畫等符號(hào)，和萬物中諸多不同的物種和類別，可以看出，《太極圖》所反映的四象也不是僅僅局限于具體的物質(zhì)現(xiàn)象。所以說，作為萬物產(chǎn)生本源的“天  ’，也就是太極，是沒有聲音沒有氣味的，這說明它是多么的隱秘??！但是，同時(shí)又生成天地形象、萬物形象，它又是多么的明顯可見?。?/span>然而，春夏秋冬四時(shí)更迭運(yùn)行，萬物生長(zhǎng)，沒有不是太極生生不息精神的體現(xiàn)；天地變化、萬物生老病死，沒有一定的形狀，但是又都超不出太極化育流行、創(chuàng)造萬物的功能之外。從太極這個(gè)大，到天地中的萬事萬物，再?gòu)奶斓亻g的萬事萬物到太極這個(gè)大一，其間的規(guī)律都可以從這張?zhí)珮O圖中反映出來。默默的體悟這張?zhí)珮O圖中所蘊(yùn)涵的道理，那么太極化生萬物的奧妙就可以了然于胸，很清楚明白了。從而天地變化的機(jī)密、圣人教化眾生的方法，便可以不向別人請(qǐng)教而自己全部明白了。于是作為宇宙間的天、地、人一才就可以連為一體，天人合一，萬物渾然一體，真是很完備和美的事情??！可以看出，一般所謂的“執(zhí)中”，即執(zhí)守?zé)o過不及的中庸之道也就是執(zhí)守這種道理；所謂的“慎獨(dú)”，也是對(duì)這種道理的遵從。所謂的上古圣人流傳下來的真理，所傳的也就是這種天人合一的精神。怎么能夠僅僅因?yàn)閳D象而忽略其中所蘊(yùn)涵的這種道理呢？

“道”必定是至善無暇的，因此天地間所有的“善”才能都從它產(chǎn)生，并且這種產(chǎn)生并不會(huì)間斷，而是層出不窮的。天地間的事物都是天然產(chǎn)生的，因此萬物都從它生化出來，這樣的產(chǎn)生才是神秘不可推測(cè)的。而能包羅萬象、作為世間所有事物的主宰者，只有天才能稱得上，天覆載萬物沒有聲音也沒有氣味，是無聲無臭的。并且，作為萬物根源的道產(chǎn)生萬物并沒有刻意的為之，而是自然而然的，但是看起來又象有意雕刻了一樣。剛出生的嬰兒并沒有學(xué)習(xí)所謂的知識(shí)，但是，古代哲學(xué)家老子卻認(rèn)為嬰兒大智若愚，天真無邪，其智慧、能力都是超過別人的。圣人主張無思無慮、無為而治，然而說到仁義之德，卻都?xì)w于它。大概是只要有一絲一毫的人為的安排布置都不可以稱得上是至道，也稱不上是至物，何況是稱呼它為“ 太極”呢？縱貫天地，橫亙占今，使萬物瞬息之間變?yōu)閴m土的，都包含在太極之中了，但是，表面上看起來其智力卻是多么的平庸?。?/span>所以天地間的造化，其消、息、盈、虛的運(yùn)行規(guī)律本來沒有方向，沒有固定的形狀，也沒有窮盡，是不能夠完全得到而描述清楚的。對(duì)于不能夠得到而加以描述清楚的事物卻反過來用圖形來描述它，那是為了形容天地間萬物自然運(yùn)行、生生不息的規(guī)律的緣故。如果用人為的因素故意去措述分析它的話，那么天地萬物自然之奧妙反而不明顯了。只有這張圖，不知道是什么人畫的，也不知道是什么年代面的只是因?yàn)檫@張圖流傳的時(shí)間太長(zhǎng)遠(yuǎn)了，所以起名為“古太極圖”。

我曾經(jīng)讀過《易經(jīng).系辭》的第一章，這一章的內(nèi)容好像與“古太極圖”所反映的內(nèi)容相互印證。 《易經(jīng) ? 說卦》 中“天地定位”那幾章，就是闡述說明“古太極圖”的。為什么這樣說呢？這個(gè)圖從整體上來說，反映的就是太極，其中的黑白即是表示陰陽(yáng)、兩儀、天地、尊卑、貴賤、動(dòng)靜、剛?cè)岬木唧w位置。黑色部分與白色部分的多與少，即是反映陰陽(yáng)二氣相互消長(zhǎng)的規(guī)律。太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)，把不同的事物分門別類，天地萬物成象成形。

春夏秋冬寒署變化，乾代表男，坤代表女，天地間所有的規(guī)律都可以從這張圖上看出來。從卦象上來說，乾、坤二卦一上一下，坎、離二卦一東一西，震卦、巽卦、艮卦、兌卦四卦隨著陰陽(yáng)的消長(zhǎng)變化而有升有降，分布在東南、西南、東北、西北四個(gè)角落，于是八卦就這樣完全展現(xiàn)在我們面前了。然而，太極、兩儀、四象、八卦以及由此顯示的吉兇禍福等規(guī)律，雖然在圖中有所體現(xiàn)，但是，至于為什么會(huì)有太極、兩儀、四象、八卦以及這些規(guī)律這樣的深刻含義，僅僅從圖的表面并不能看出來，其實(shí)，陰陽(yáng)二氣由微弱到顯著，循環(huán)變化，無窮無盡，所展示的就是太極所蘊(yùn)涵的生生不息的奧妙所作。太極不過是陰陽(yáng)渾然一體的整體罷了。其實(shí)這張圖的原意，本不是說先有太極，然后從太極生出陰陽(yáng)兩儀，再由陰陽(yáng)兩儀而生成四象和八卦。又怎么能說陰陽(yáng)兩儀產(chǎn)生了于是太極便不見了、四象產(chǎn)生了于是陰陽(yáng)兩儀便不見了、八卦產(chǎn)生之后于是四象便不見了，把兩儀、四象、八卦單獨(dú)看作獨(dú)立的物體，而另外有一個(gè)太極主辛著它們、統(tǒng)治著它們呢？只有對(duì)此圖細(xì)心的研究體會(huì)，才能夠理解天地造化的盈虛消長(zhǎng)、于潛移默化中生成萬物的規(guī)律，只要效法它的規(guī)律便可以理解自然的規(guī)律，又何必另外繪一張圖來體會(huì)它、又何必再另外造一些名次概念來分析研究它呢？這就是一般所說的最高最深的道，它是離不開日常平常之物的，這就是一般所說的最神秘的事物，但是只有通過對(duì)一個(gè)一個(gè)的小事物理解才能慢慢的體會(huì)其中蘊(yùn)涵的道理，才能使知識(shí)逐漸增加。如果說孔子以前的時(shí)候沒有太極圖而先天太極圖是伏羲所畫、后天太極圖是周文王所改制的話，從《易經(jīng)》本身來考證的話，都是沒有根據(jù)的。我們可以對(duì)之抱以懷疑的態(tài)度。雖然如此，乾坤二卦的簡(jiǎn)單明了，道德功績(jī)的久遠(yuǎn)和宏大，后人卻從此圖可以看出來。而舜所謂的執(zhí)守中道的主旨、孔子弟子所遵守的孔子一以貫之的宗旨，都是這種真理的體現(xiàn)，除此之外，并沒有其它奧妙可在。但是，呆板的按圖索驥的做法，顯然又不是古人畫太極圖以說明教化人類的宗旨本意。所以《易經(jīng) ? 系辭上》中說，將這一.普遍原則理解至精妙而透徹的地步，真正明白某一事物的奧妙，在于各人的領(lǐng)會(huì)。靜而無為使之自發(fā)地產(chǎn)生作用，默默無言而使人產(chǎn)生信賴，這就是德行深厚的表現(xiàn)。

“古太極圖”是圣人為了透漏天地自然造化的機(jī)密，告訴世人通過修養(yǎng)身心道德來體悟回歸太極真理的。這種真理與天地相比的話不算大，與人身相比的話不算小，與古今相比的話不算遠(yuǎn)，與人的呼吸頻率相比的話不算短。本來是沒有形象沒有聲音的，圣人為了告訴世 人它的奧妙所在，因此不得不把它畫成圖象， 而陰與陽(yáng)、剛與柔、開與合、摩擦與相互激蕩，但凡陰陽(yáng)兩儀、四象、八卦中所蘊(yùn)涵的道理，這里全部都包含了，而吉兇大業(yè)也由此產(chǎn)生了。這就是所謂的一陰一附對(duì)立轉(zhuǎn)化的規(guī)律、世間方物生生不息之理、陰陽(yáng)變化莫測(cè)的神秘性，只要從這張圖中反思自身，對(duì)這種道理便會(huì)洞徹明白。從而便會(huì)知道人的身體也是一個(gè)小的天地，而陰陽(yáng)二氣上下運(yùn)行、天地萬物一體同源，這都是人自身巾所蘊(yùn)涵的道理，并不是從外面強(qiáng)加給我的。但是，這種現(xiàn)象也是有根源的，就像種樹的道理-一樣，只有培養(yǎng)其根，對(duì)根部勤加養(yǎng)護(hù)，枝葉才會(huì)更加茂盛；就像河流一樣，只有疏通源流，河水才能夠流的長(zhǎng)遠(yuǎn)。仔細(xì)琢磨研究這種圖，那么天地間的事物從細(xì)微的到顯著的，便會(huì)渾然體，沒有窮盡，這就是《易經(jīng)》中一般所說的上天的開創(chuàng)之功真是偉大啊，萬物依賴它獲得生命的胚胎，它們統(tǒng)統(tǒng)都屬于上天。為什么會(huì)這樣說呢？太極分陰分陽(yáng)，而陰就是陽(yáng)合的時(shí)候的狀態(tài)。純陰純陽(yáng)，而純陽(yáng)就是由一陽(yáng)積累而來的。一陽(yáng)在開始的時(shí)候從下面產(chǎn)生，其作用是很細(xì)微的，但是，天地中生生化化，變化莫測(cè)的諸多現(xiàn)象，都是由這一陽(yáng)作為變化的根源啊。況且，如果以這種道理來看《河圖》和《洛書》的話，便會(huì)明白《河圖》中為什么會(huì)把一和六位于下面而《洛書》中為什么會(huì)把九和一放在上面的原因。雖然它們的位置數(shù)目和生克變化不致，但是“”從下面產(chǎn)生，才會(huì)有二的出現(xiàn)啊。從這個(gè)角度來看，《易經(jīng)》 的六十四卦可以說是從乾卦開始的。而乾卦中初九的爻辭是“潛龍勿用”，即是說潛藏的龍無法施展抱負(fù)，原因是初九的陽(yáng)爻處在一卦的下位，所以受到壓抑，難以施展才能抱負(fù)。《先天圓圖》中是從復(fù)卦開始，也是這種原因；六十四卦橫圖中復(fù)卦位于中間，也是這種原因，六十四卦方圖中震卦起于中間，也是這種原因。《后天圖》中說“帝出乎震”，說的也是這種原因。各種卦的爻數(shù)和圖象雖然不一樣，但是，都是這種道理的不同變化。關(guān)鍵是要不斷的反思自己、反躬自身，以掌握天地中陰陽(yáng)變化、萬物存亡開始于乾卦的道理，那樣就可以和天地一樣悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久了。所以說天之所以稱為天，原因便是這樣，因此說“乾以易知”，天以平易來顯示它的智慧，而乾卦正是因?yàn)槠揭姿圆湃菀妆蝗肆私狻?/span>地之所以稱為地，原因也是這樣，因此說“坤以簡(jiǎn)能”，即是說地以簡(jiǎn)略來顯示它的功能，而也正因?yàn)楹?jiǎn)略才容易使人遵從。而人之所以為人，也是這個(gè)原因，所以《易經(jīng) ? 系辭上》中說，掌握了平易簡(jiǎn)要的原則，天地間的道理就能理解了。理解了天地簡(jiǎn)的道理，陰陽(yáng)剛?cè)豳F賤尊卑的位置系統(tǒng)就自然確立起來了。否則的話，天地差不多會(huì)毀滅了，何況是人呢？看來人是一個(gè)小的天地，而天、地、人三者都是太極的體現(xiàn)這種道理真是確信無疑的??！如果說它廣博，那么可以窮盡天地造化的運(yùn)行；如果說它簡(jiǎn)約，那么它掌握了天地造化的樞紐，這種功能，只有太極圖做到。所以說我在這里把太極圖中所蘊(yùn)涵的道理揭示出來寫在圖書的前面。