道德經(jīng)說：燕處超然。老子“道論”是中國哲學史上最大的突破。

有道者不處。時間是最客觀的見證者。

第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。

道法自然。獨立而不改，周行而不殆。

第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

燕處超然。不離輜重。

第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

《道德經(jīng)》五千言，字字潔凈精微，一字之誤便謬之千里?，F(xiàn)代社會的所有弊端都被兩千多年前的一部《道德經(jīng)》全部說中了，“在人類文明發(fā)展到浮躁、浮華境地的當前，《道德經(jīng)》是一劑心靈的清涼劑，一劑靈魂的凈化機。”從《道德經(jīng)》一書中所蘊涵的哲學智慧、政治智慧和人生智慧，作了具體的闡釋?！啊兜赖陆?jīng)》的作者老子雖然不為人先，但書中的智慧卻處處為人先?！?/span>

哲學智慧：

老子“道論”是中國哲學史上最大的突破。

老子在《道德經(jīng)》里的“道”到底指的是什么？

“在中國哲學史上，老子第一次提出：作為形而上的道，是不能用語言把它說清楚的。”《道德經(jīng)》第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”很明確地表明了老子對道的理解：可以用語言說出來的“道”，它就不是永恒的“常道”；可以用言詞說出來“名”，不是永恒的“常名”。老子的“道論”具有雙重意義。首先，和西方哲學本體論劃開了界限，否定了西方哲學那種靠語言和邏輯推理能知曉宇宙本體的可能性；其次，老子用“道論”取代了夏商周時的“上帝”。“中國人的‘上帝’概念是巫文化的產(chǎn)物。殷王朝把能收納祖先靈魂的地神當做最高上帝，周王朝的上帝是具有人格意義的天神。老子的‘道’是客觀的、萬事萬物的總規(guī)律。”老子道論的提出，讓人對人的處境有了理性、升華的認識，是中國哲學史最大的突破。

道是自然界的本原及其規(guī)律，前者稱為“道體”，后者稱為“道法”。道體作為自然界的本原，是極其微細，不可細分的。之所以是自然界的本原，有幾個原因：一是道是自然界中產(chǎn)生最早的客觀實在，比天地產(chǎn)生的早。“有物混成，先天地生”（通行本第二十五章，以下各章都是指三國曹魏王弼注通行本《道德經(jīng)》），是說道在天地之前就已經(jīng)產(chǎn)生了?！拔岵恢湔l之子，象帝之先”（第四章），是說道的產(chǎn)生，無從可考。二是道是天地萬物之母?！凹刨饬钨猓毩⒍桓?，周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’”，是說“道”字，是專門為天地之母而創(chuàng)設(shè)的。作為地球上生長的人，“地”就是地球表面及以下的自然空間，而“天”則是地之外的所有自然空間。因為“玄牝之門，是謂天地根”，“可以為天地母”，因此道充斥自然之中，化生天地，化育萬物，因而“其大無外”?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物”，因此，道是萬物之母。三是道“其小無內(nèi)”，不可細分。道“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰”，“道之為物，唯恍唯忽”，“綿綿若存”，“淵兮似萬物之宗，湛兮似若存”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，既然“道”是一切的本原，自然是極其微細，不可細分的。因而，道是自然的本原，天地萬物的本原。

政治智慧：

清靜無為不折騰。

老子雖然提倡“不敢為人先”，但他卻處處為人先。老子在《道德經(jīng)》里還提出了從未有人提出的政治理念：無為。

很多人認為，無為是相對儒家的君子自強不息、大有作為而言的，無為是叫人待在家里什么都不做。“這種想法是對無為的誤解。”《道德經(jīng)》里的“無為”，是相對“有為者”而言的，老子眼中的“有為者”指的是那些用一己成見違背大道自然的行為，比如自作聰明的機心、算計，人的機巧越多，風氣越壞。

但這是不是意味著讓人放棄“人的主觀能動性”呢？在中國傳統(tǒng)文化中，儒家看重的是人的主觀能動性，移山填海，吾心即宇宙，宇宙吾心；道家強調(diào)的是“主觀不能先于客觀”，一切按照規(guī)律來。大禹用疏導之法治水成功，便是因循規(guī)律的結(jié)果。大禹的父親鯀用堵的方法治水只能失敗。所以道家反對主觀成見、師心自用；贊同的是循規(guī)律而為——用道家的話說，是知常而為。

同理，老子的治國論是“循理而舉事，因資而立國”、“治大國若烹小鮮”，理論的基石均是知常而為的“無為”?！坝矛F(xiàn)代的話說，就是不折騰。”

“無為”之后是“無不為”，無不為之義不是“什么都可以做的”，而是“什么都可以做好”。

人生智慧：

親近生命知足不辱的活法。

人類文明已發(fā)展到浮躁、浮華的境地，人在異化中掙扎、反省、尋找好的活法。在老子看來，什么樣的活法是好的呢？

道德經(jīng)說：這朵云是我們的生存環(huán)境，穿過云朵直至陽光處。

舉個例子——

我們沒有乘坐過飛機，我們認為天是陰晴的，月是圓缺的，云是聚散的，當我們乘坐了飛機，才發(fā)現(xiàn)云層之上都是陽光，穿過哪一朵云，無論這朵云是導致著下雨或是冰雹雷電，穿過去都是陽光。如果把陽光比喻人類共通的東西，我們的修行的成果就是一定要穿過這些云朵直至陽光處。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

而同時，我們是生存在某一朵云下，即便這些云朵在下雨下冰雹，我們也不必從這朵云下跑去另一朵云下，就在這一朵云下窮力穿過去陽光處，這朵云是我們的生存環(huán)境，「是以圣人終日行不離輜重」一個真正體道、悟道的修行人、解脫者，他是「終日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展現(xiàn)是「不離輜重」，清醒明覺的活在當下，身心是穩(wěn)定的，身心柔軟展現(xiàn)出「三妙行」。但不是腳步很沉重的「重」，不要以為解脫者總是不茍言笑、不能夠笑，都是道貌岸然，連走路的每一個腳步都是很謹慎，不是這樣的。這個「重」是「三妙行」的展現(xiàn)、身心柔軟，但是內(nèi)心很安詳，「重」就是內(nèi)心的安詳，如果能夠清醒明覺活在當下，走路也可以快，但是你都是清醒明覺。穿過云朵直至陽光處。在穿過時就是我們的表現(xiàn)形式，我們的修行方式。

要了解孔子，不僅是讀孔子，還有必要讀老子，讀荀子，讀韓非子等等，這樣更能了解孔子。在這種能整體把握當下修行的基礎(chǔ)上，就可以求辯解：中國之所以是中國，它的故事與西方故事有什么不同？與東方別的國家的故事有什么不同？它傳達了當今中國什么樣的生活？傳達了當今中國什么樣的精神和氣質(zhì)？這些生活這些精神這些氣質(zhì)，在世界文明的格局里呈現(xiàn)了什么樣的意義？

劉先銀：一日一簽

天道虧盈益謙，地道變盈流謙，

鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。

《易經(jīng)》

【賞析】天的本性是要使盈者虧損而補償不滿者；地之本性也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是損害盈滿者而福蔭那些空虛者；人的本性也是討厭滿盈者而喜好不滿者。

保持謙和的心態(tài)，對我們在為人處世中大有裨益，退能明哲保身，進能感化他人。修得謙和在，則能不煩不躁，一生都是幸福自在的。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”致中和，天地位焉，萬物育焉。

——達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

這是一種中庸思想。

【原文】天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致 中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯文】人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”?！暗馈笔遣豢梢云屉x開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱藏的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，叫做“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”?！爸小保侨巳硕加械谋拘?；“和”，是大家遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

每個中國人的經(jīng)歷和個性不同，思想和審美不同，他們的故事和敘述方式就必然在形態(tài)上，色彩上，聲響上，都是中國傳統(tǒng)文化浸淫千年的味道。

《道德經(jīng)》的自然謙下。水往低處流，人也要往低處走。大海因為最低，所以容納了百川；人要是謙卑，那么別人才愿意與你交往。特別是有權(quán)有位的人要注意這一點，只有把個人私利放在后面，人們才會擁戴他；反之要是在下屬上面指手畫腳，是不受歡迎的；

其次是虛其心、弱其智。老子所謂的“虛其心，實其腹”，不是宣揚“頭腦簡單，四肢發(fā)達”的“愚民政策”，而是說要減少主觀成見，做到心靈的平靜；所謂的“弱其智”，是說把向外擴張、奔競的心靈收回來，關(guān)注自己的內(nèi)心世界，否則“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁功略，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨”；

怎么收回來呢？就是返璞歸真，重新?lián)碛谐嘧又摹?/span>同時，時時刻刻問自己一個問題：“名與身孰親？身與貨孰親？”就是要權(quán)衡身外的名、權(quán)、錢、色與生命哪個更重要更親切。老子說“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?” 名位(名聲、名分)和生命比起來哪一樣更親切呢?生命和貨利比起來哪一樣更貴重呢?得到名利和喪失生命相比哪一樣更加有害呢？

自古以來，人類一直在使用各種方法去探索宇宙的奧秘，但是直到科技高度發(fā)達的今天，宇宙對于人類仍然是一個巨大的問號。那么我們的老祖宗在幾千年之前，怎么能夠得到破解宇宙的密碼呢？《易經(jīng)》是什么？所有文獻都這么記載的，易是群經(jīng)之首。實際上這句話太客氣了，應該是易是群經(jīng)之始。為什么說《易經(jīng)》是群經(jīng)之始呢？因為不管是五經(jīng)還是六經(jīng)，都會把《易經(jīng)》擺在最前面，所以叫群經(jīng)之首。實際上，它是群經(jīng)之始，就是所有的東西都是從這里發(fā)源出來，它是中華文化的總源頭，它是諸子百家的開始，所以叫做群經(jīng)之始。所以這本書非常值得我們一起來探討。

“明白了生命最重要的道理，人就會做正確的選擇，知足常樂?！钡兰矣H近生命、知足不辱的活法，值得現(xiàn)代人擁有。