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重新認(rèn)識周公“制禮作樂”的內(nèi)涵和意義

 云錦居士 2019-05-19

——談古論今話管理之六十五

從黃帝到孔子,有兩千多年的時間,期間有過不少被儒家稱為圣賢的杰出人物,如堯、舜、禹、湯、文王、武王以及周公等,他們被認(rèn)為是孔子之前形成“道統(tǒng)”譜系的代表人物,而周公則被認(rèn)為是對中國古代文化政治制度影響最大的人物。近代著名歷史學(xué)家夏曾佑說:“孔子之前,黃帝之后,于中國大有關(guān)系者,周公一人而已?!保ㄏ脑印吨袊糯贰?935年版,第31頁)為什么特別強(qiáng)調(diào)周公與中國“大有關(guān)系”呢?司馬遷在《史記·周本紀(jì)》中評價周公的重大貢獻(xiàn)時說:“興正禮樂,度制于是改?!边@一評價極高,周公讓禮樂興起并成為正統(tǒng),從而使“度制”發(fā)生巨大改變。顯然,司馬遷肯定了周公所做的是劃時代的變革,“度制于是改”,這不簡單。清華國學(xué)四大導(dǎo)師之一的王國維在評價周朝的改革時,說得更明確:“中國政治與文化之變革,莫劇于殷、周之際。殷、周間之大變革,自其表言之,不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn);自其里言之,則舊制度廢而新制度興,舊文化廢而新文化興?!保ㄍ鯂S《觀堂集林·卷十殷周制度論》)王國維認(rèn)為周朝的改革在制度和文化兩個層面上廢舊興新,是歷史上最為劇烈的政治與文化變革。而眾所周知,主持殷商之際這一場大改革就是周公。

從中國殷商時期的歷史變革來看,正是因?yàn)橹芄爸贫Y作樂”,才有了王國維先生所講的“自其里言之,則舊制度廢而新制度興,舊文化廢而新文化興”。周公借鑒于夏、商二代的禮樂傳統(tǒng),去粗存精,把夏、商、周三代的禮樂文化推向高峰,同時,周公所制禮樂還孕育了先秦的儒家禮樂文化和仁禮思想。怪不得孔子對于周代的文化發(fā)出了由衷的贊嘆:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周?!保ā墩撜Z·八佾》)可以說,周代的禮樂文化是中國五千年文化史上出現(xiàn)的第一個形態(tài)較為完整的文化思想,從此,禮樂文化在中國長期的歷史進(jìn)程中,有十分重要的影響,而周公的“制禮作樂”是禮樂文化形成的理論基石,周公是最早的較為系統(tǒng)的禮樂文化的創(chuàng)造者。周公“制禮作樂”對于中國古典文化的發(fā)展的意義十分重要,在當(dāng)今時代,在注重文明交流與發(fā)展的今天,重新認(rèn)識“制禮作樂”,關(guān)注周朝革故鼎新的文化變革,了解周公“積德行義”“敬德保民”的政治文化追求,是非常必要的,也是很有意義的。

重新認(rèn)識周公“制禮作樂”的內(nèi)涵和意義

周公

第一,周公“制禮作樂”的政治背景

周公,姬姓,名旦,系西伯侯姬昌的第四個兒子,周武王之同母弟,周武王在克殷之后的兩年后便去世了,而武王的兒子年幼,于是,由周公攝政,周公攝政七年,期間,周公出師東征,平定了管蔡和武庚的叛亂;為鞏固周王室政權(quán),周公進(jìn)一步分封諸侯;同時,周公還營建東都洛邑,規(guī)范周王朝制度。而當(dāng)周成王長大之后,周公便還正于成王,功成身退,不再攝政。周公成了古代圣賢的典范。周公影響最大的革新,就是“制禮作樂”,而這是在推行的一系列政治改革的基礎(chǔ)上進(jìn)行的,“制禮作樂”與周公其他三項(xiàng)重要的政治舉措密切聯(lián)系在一起的。

首先,周公重新分封諸侯,封給周王室最可信賴的成員以重要的地區(qū),并使其掌握有軍隊(duì),同時還授予管理的基本策略,以加強(qiáng)周王室的防衛(wèi)屏障。比如,周公將自己的弟弟康叔封為衛(wèi)侯,將原商朝的統(tǒng)治區(qū)域封給他,并以朝哥為都城建立起衛(wèi)國,讓康叔管理??凳褰y(tǒng)治著殷民七族,掌控著八師兵力,并獲得周公專門為他發(fā)布的的三篇文告——《康誥》《酒誥》《梓材》,其主要政治宗旨是“敬天保民”“明德慎罰”。周公提醒康叔,既要力戒自己貪圖享樂,又要嚴(yán)懲犯罪者和反抗者。又如,周公將其長子伯禽分封到魯(今山東省曲阜市)地區(qū),建立魯國。伯禽管轄著殷民六族,成了諸侯國魯國的第一任國君。再如,周公的同姓召公被封在燕,燕是周王朝東北方的屏障,戰(zhàn)略地位非常重要,此前,召公長子在平叛之后就已被封,建都于薊(今北京一帶)。此外,成王的弟弟唐叔被封在原夏朝的所在地(今山西省太原市南),建立了晉國;紂王的哥哥微子反對紂王,也反對武庚叛亂,因此也受了分封,封在商丘(今河南省商丘市),建立了宋國。還有,姜太公原被封為齊侯,都城為營丘(今山東省臨淄北),而因其平定叛亂有功,封地增大,“東至海,西至河,南至穆陵,北至無棣”,建立了齊國。顯然,周公不僅分封了同姓國,而且也分封了異性國,史書記載:周公“立七十一國,姬姓獨(dú)居五十三人”。分封制的建立使全國的戰(zhàn)略要地都有同姓兄弟、族親和信得過的功臣鎮(zhèn)守,通過分封,周王室便處于很安全的防衛(wèi)屏障之中,從政治地理生態(tài)上來看,當(dāng)時周公的分封制,確實(shí)使周王室處于比較安穩(wěn)的中心區(qū)域。

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周公分封諸侯

其次,周公建立了比較系統(tǒng)的國家機(jī)構(gòu),設(shè)立了相對完整的管理職位,并以血緣聯(lián)盟來鞏固周王室的統(tǒng)治。在周公設(shè)立的國家機(jī)構(gòu)里,中央政府有太師、太保,輔助周王治國理政;有常伯、常任、準(zhǔn)人這“三事大夫”,分別管理地方民事,選任政府官吏和負(fù)責(zé)司法審判等;有“六大”即大史、大祝、大卜、大宰、大宗、太大,分別負(fù)責(zé)管理各種行政事務(wù)和宗教祭祀活動;有司徒,負(fù)責(zé)管農(nóng)田耕作;有司空,負(fù)責(zé)管理官職之事;有司馬,負(fù)責(zé)管理軍事軍賦;有司寇,負(fù)責(zé)管理司法;有虎臣,負(fù)責(zé)管理宮廷侍衛(wèi);有膳夫,負(fù)責(zé)管出納三命;有趣馬,負(fù)責(zé)管理天子馬匹等等。朝廷內(nèi)外,皆有職官負(fù)責(zé)管理各項(xiàng)事務(wù),管理逐漸規(guī)范化。而且,周朝還設(shè)立了“外服職官”,比如設(shè)侯、甸、男,負(fù)責(zé)處理諸侯國事務(wù)。

并且,周公還通過宗法關(guān)系來鞏固政治關(guān)系,同姓諸侯除了和周天子保持著從屬的政治關(guān)系之外,還和周天子保持著嚴(yán)格的宗法關(guān)系。并以嫡長子繼承權(quán)為根本原則,使政治權(quán)力的傳承建立在嫡親血緣關(guān)系基礎(chǔ)上。嫡長子的繼承權(quán)包括政權(quán)的繼承和財(cái)產(chǎn)的繼承,并繼承著對族人的管理權(quán)力(宗主權(quán))。

同時,在周公所推行的制度里,還包括實(shí)行同姓不婚制度,并利用異姓之間結(jié)婚來建立血緣關(guān)系,比如,周天子通過與異姓諸侯之間的婚姻,周王室與諸侯在新的一代便有了血緣關(guān)系,周天子稱同姓諸侯為叔伯,而通過婚姻,便稱異姓諸侯為甥舅。周公攝政,大大強(qiáng)化了分封制和宗法制度,形成系統(tǒng)性的宗族政治合二為一的制度,使周王的權(quán)力得到大大的加強(qiáng)。

再次,周公修建新都洛邑,加強(qiáng)對東部區(qū)域的控制。周朝原來的都城在豐、鎬(在今西安附近)區(qū)域,屬于周王國的西部,遠(yuǎn)離中原地帶。周公東征討伐管、蔡、武庚的叛亂,三年后班師回朝,便決定營建東都洛邑(今洛陽市西),周公攝政的第5年,便正式營建洛邑。周公親自到東都籌建之地考察,指揮建都規(guī)劃,并督察建都進(jìn)程,一年之后,新都落成,新都規(guī)模很大,內(nèi)城方達(dá)1720丈,外城方7O里,新都叫新邑,又稱洛邑。

如果說,分封諸侯,建立國家機(jī)構(gòu)以及新建東都城是周王室政治結(jié)構(gòu)方面的改革的話,那么,周公的另一項(xiàng)改革措施,即“制禮作樂”,則是文化制度方面改革,而這后一種改革措施,影響更深遠(yuǎn)。

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制禮作樂

第二,周公“制禮作樂”的基本內(nèi)涵

周人與殷人的最大區(qū)別之一便是周人比殷人更重視禮儀。周人歌唱時,常常唱到了令儀、威儀、禮儀等,比如,“其儀一兮”“樂且有儀”“九十其儀”“莫不令儀”“禮儀既備”“各敬爾儀”“維其令儀”“不愆于儀”“敬慎威儀”“令儀令色”等等(參見《詩經(jīng)》),顯然,“有儀”對周人是非常重要的,周人在言行中,時時在感受著“樂且有儀”,他們執(zhí)著于“維其令儀”。那么,何為“儀”呢?古代典籍對“儀”有說明:“儀”者,“宜也”(《釋名·釋典藝》),“度也”(《說文》),可見,“儀”指的是人之適宜、合度、規(guī)范的活動樣態(tài)或方式。在人的儀表方面,是舉止穩(wěn)妥;在人所享用的服御器物方面,是物適宜,合法度;在人的行為方面,是合儀式,有禮貌。其實(shí),“儀”就是“維其令儀”,就是堅(jiān)持讓活動的方式和所用之器物要符合規(guī)范。而這個規(guī)范就是“禮”,周人尊禮是區(qū)別于殷人的一個基本特點(diǎn),周朝對“禮儀”的重視,形成了與商朝完全不同的文化制度,堪稱為是從粗暴走向文明。

那么,“禮”的具體含義是什么呢?

古漢語中的“禮”字,主要包含三個方面的含義:一是祭神的禮節(jié)、儀式;二是引申為社會、宗族的規(guī)則;三是指以禮相待、禮貌禮物等。在自然崇拜的時期,人對自然十分敬畏,相信自然神,所以對于所崇拜的自然物的祭祀是先民們最為重要的活動,在長期的祭祀活動中,逐漸形成了一套規(guī)范化的儀式,這便是“禮”,所以,從詞源學(xué)上看,“禮”應(yīng)該是起源于祭祀活動的。所以,先是禮節(jié)、儀式,接著便上升為宗族、社會規(guī)范,成了“禮法”,再來便普及開來,有了禮節(jié)、禮貌方面的含義。

“禮”在甲骨文中是“豐”,許慎《說文解字·示部》謂之曰:“履也。所以事神致福也。從示從豊,豊亦聲?!薄岸Y”字甲骨文字形狀就像是在一個禮器里放著用以祭神兩串玉,后來,或是因其與“豐”之古體形似而易混淆,便加上“示”旁作“禮”,以示區(qū)別。那么,為何釋“禮”為“履”?清人段玉裁《說文解字注》解釋說:“履,足所依也。引伸之凡所依皆曰履。此假借之法。……豐者行禮之器?!薄岸Y”的主要功能是“事神致?!保敲?,人的所有行為都要符合禮的要求,才能求得祈福之效果。王國維則根據(jù)殷虛卜辭中的“禮”字形體來解釋“禮”的基本含義,他認(rèn)為,玉為古代之行禮之器,殷虛卜辭的“禮”字形象地展示了盛玉奉神的情形,因而,“又推之而奉神人之事通謂之禮”。先民們敬畏自然,帶著虔誠敬畏之心對待自然,習(xí)慣于以規(guī)范的儀式來向神祈福,而當(dāng)各種儀式漸漸程序化、固定化之后,禮儀就產(chǎn)生了。所以,禮儀是通過一定活動程序來表達(dá)對神靈的敬畏和乞求的禮制形式。

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禮的各種字體

值得注意的是,周人在尊禮方面比殷人更豐富更普遍,周人除了祭祀之外,還有各種分等級的典禮,除了典禮,還有各種行為規(guī)范??梢哉f,周人在日常生活的方方面面,都必須符合禮儀規(guī)范,不僅政治生活,而且還包括社會生活的方方面,大都浸染上禮的色彩。城廟祭祀,宮室活動,外事交往,宴享嬉戲,器物應(yīng)用,行為舉止等等,都很講究合乎禮儀,皆如《詩經(jīng)》所描述的:“莫不令儀”。

與“禮”密切相關(guān)的是“樂”,先民們在抽象思維還不發(fā)達(dá),他們需要靠形象思維(列維·布留爾稱之為“原始思維”)來感受,所以,“禮”的活動,“禮”的內(nèi)容的普及等,往往是與“樂”緊緊聯(lián)系、結(jié)合在一起的,“禮”與“樂”是統(tǒng)一的,周朝時,禮樂難分難解。

關(guān)于“樂”,許慎釋之為:“五聲八音總名。象鼓鞞。木,虡也?!保ā墩f文解字·木部》);南唐徐鍇認(rèn)為 “樂者,出于人心,布之于管弦也,樂彌廣則備鼓鼙,故于文木、幺白幺為樂,白像鼓形?!保ā墩f文解字系傳》)從甲骨文的形體上看,“樂”字表現(xiàn)的是絲弦附著于木上,所以,表現(xiàn)弦樂的聲音,這是羅振玉、商承祚等學(xué)者的觀點(diǎn)。但是,楊蔭瀏經(jīng)過考證認(rèn)為商代沒有弦樂(參看《中國古代音樂史稿》),所以,學(xué)者多認(rèn)為對“樂”的解釋應(yīng)該采用許慎的觀點(diǎn)。當(dāng)代學(xué)者劉正國比較了甲骨文與金文“樂”字的形體,指出“樂”在造字之初中間是沒有“白”的,增“白”之“樂”字晚出,他通過仔細(xì)考證認(rèn)為,“樂”的字形實(shí)際上是葫蘆之形,其本義乃是祖靈“葫蘆”崇拜。所以,祭祀之樂不在于“音”(音樂),而在于“義” (倫理含義)。其實(shí),許慎的觀點(diǎn)應(yīng)該是最值得重視的,因?yàn)橹艽摹岸Y樂”活動,畢竟是有很濃厚的音樂色彩的。

周朝取代殷商之后,經(jīng)過了幾年的發(fā)展,到了周公攝政時,實(shí)行了分封制,建立了政治管理機(jī)構(gòu),并營建了新都,而在文化思想和制度方面,相應(yīng)地進(jìn)行了“制禮作樂”。周公一方面繼承了周代先祖?zhèn)兊亩Y樂觀念資源,周王室從始祖后稷到西伯姬昌,先周時期的歷代族長都非常重視吸取民間的文化觀念,使之成為治政的智慧。在經(jīng)濟(jì)上,以農(nóng)為本,在制度上重視禮樂,所以,周王室的禮樂傳統(tǒng)是周公“制禮作樂”的思想資源。在另一方面,周公也注意汲取殷商的禮樂觀念,雖然說殷商在尊重禮樂方面,在禮儀的豐富性方面,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能與周人比,但是,殷商在對神的祭祀方面,是非常隆重、嚴(yán)肅和規(guī)范的,殷商的禮樂觀念、儀式等,也是周公“制禮作樂”的思想來源。

此外,周公“制禮作樂”也是周公自己思想觀念的發(fā)揮。周公根據(jù)自己的廣博學(xué)識,對之前的禮儀思想進(jìn)行了改造、革新、融合,比如,周公繼承了西周的禮制思想和儀式觀念等,發(fā)揮了姬周所繼承的夏商時期的文化思想傳統(tǒng),并進(jìn)行改造、揚(yáng)棄,特別是廢棄了殷商那些殘暴的祭祀儀式等;再如,周公繼承周朝先祖?zhèn)兊亩Y德觀念,廢棄了殷商的“無德”的非人道的兇殘習(xí)俗和制度,以周人所重視的“行善修德”為核心理念,推行其“制禮作樂”的重要措施。周公的“制禮作樂”從本質(zhì)上看,是對先周時期的文化傳統(tǒng)的繼承,是對周王室禮德觀念的發(fā)揮。而其整個的禮樂思想是以西周“積德行義”“敬德保民”的傳統(tǒng)為核心觀念的。“制禮作樂”的基本理念,便是體現(xiàn)“德”之“原始禮”精神,而禮樂所體現(xiàn)的方式、構(gòu)成是多方面的,包括政體官制,政法的規(guī)范化原則,祭祀的儀式、儀禮,外交的禮儀、儀式,祈福的舞樂、樂歌等,還包括行為規(guī)范以及物品的適宜性運(yùn)用等。

《禮記·經(jīng)解》在解釋周的禮儀時說:“故朝覲之禮,所以明君臣之義也;聘問之禮,所以使諸侯相尊敬也;喪祭之禮,所以明臣子之恩也鄉(xiāng);飲酒之禮,所以明長幼之序也;昏姻之禮,所以明男女之別也。夫禮,禁亂之所由生,猶坊止水之所自來也?!?/p>

這里說得非常明顯,有諸侯朝覲天子之禮,有諸侯之間聘問之禮,有喪祭之禮,有飲酒之禮,有婚姻之禮;無論是天子與朝臣,或朝臣之間,或人與祖先,或長幼之間,姻親之間,男女之間,都是需要“禮”來規(guī)范的,禮制的制定和推行,便是為了“禮治”,是以禮為規(guī)范來規(guī)定人的“合禮”行為,制禮,是“禁亂之所由生,猶坊止水之所自來也”。人與人之間,人與群體之間,人與神祇之間等,都需要有相應(yīng)的禮儀規(guī)范,沒有禮義規(guī)范,便會發(fā)生混亂,而要避免混亂,就必須有禮制。人有禮,方有“貌”;國有禮,方有“范”;族有禮,方能定尊嚴(yán)。無論是家庭、宗族,或是國家,皆是由禮來劃定等級尊嚴(yán)的,有秩序,才有穩(wěn)定的社會生態(tài),才能避免混亂。其實(shí),周公制作禮樂,旨在讓禮樂興,秩序定。

魏晉時的阮籍說:“禮踰其制則尊卑乖,樂失其序則親疏亂…… 禮治其外,樂化其內(nèi),禮樂正而天下平。”(阮籍《樂論》)很明顯,禮用于劃分尊卑等級,樂用于調(diào)和親疏情感,一個是外在的管理,一個是內(nèi)在的感化。所以,“樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。”《周禮·地官·大司徒》 王國維在論述周代禮制時明確指出:“其旨則在納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體,周公制作之本意,實(shí)在于此。”(王國維《殷周制度論》)總之,周公“制禮作樂”的實(shí)質(zhì)是以一套系統(tǒng)的禮儀符號,來確定尊卑長幼、親疏遠(yuǎn)近的等級關(guān)系,這其實(shí)是與血緣宗親關(guān)系,以及貴族專權(quán)的家國體制是相統(tǒng)一的,“政治”轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸Y制”,“政治——軍事”的統(tǒng)治方式,轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹易濉墶睘榛A(chǔ)的禮樂制度管理方式,文化思想制度與宗法級制度緊密地統(tǒng)一起來,禮所頌揚(yáng)和維護(hù)的,就是“家——國——天下”一體化的以周王室為權(quán)力頂端的統(tǒng)治秩序。所以,周公“制禮作樂”對殷商思想的革新和揚(yáng)棄,是中國古代最具影響力的重大文化變革。

第三,周公“制禮作樂”所涉及的主要變革內(nèi)容

周公“制禮作樂”遠(yuǎn)不止于禮與樂方面,其實(shí),是包括文化、思想和制度等方方面面,這是對殷商文化思想和制度方面所進(jìn)行的全面性的變革,是古時文化思想方面最具影響力的巨大變革。周公通過對禮樂制度的革新,促進(jìn)各項(xiàng)典章制度、倫理規(guī)范和道德觀念等方面的變革,以達(dá)到了對周朝“經(jīng)國家,定社稷,序人民,利后嗣”的優(yōu)化管理功能。

首先,對神靈的崇拜轉(zhuǎn)向了對祖先的崇拜。

周公“制禮作樂”促成了一項(xiàng)非常重要的變革,那就是周人不再像殷人那樣重視對神靈的崇拜,不再那么執(zhí)著于通過祈求來得到福祉,逐漸轉(zhuǎn)向了對祖先的崇拜,即通過祭奠過世的祖先來祈求庇護(hù),同時也通過敬奉祖先來表現(xiàn)孝道。

遠(yuǎn)古時,氏族社會的演進(jìn)促進(jìn)了父權(quán)制代替了母權(quán)制,原始家庭制度逐漸變得清晰、穩(wěn)定,先民們不但于長輩在世時對長輩進(jìn)行孝敬,而且,對于逝去的長輩們,即祖先們,也堅(jiān)持盡孝道,同時,先民們還相信,其父親家長或氏族中前輩長者的靈魂可以庇佑本族成員,會在另一個世界通過某種神秘的方式賜福兒孫后代,因而,開始祭拜、祈求其祖宗亡靈保佑子孫后代,形成了不同于祭祀神靈的新的信仰活動,形成祖先崇拜。

重新認(rèn)識周公“制禮作樂”的內(nèi)涵和意義

祭 祖

祖先崇拜取代神靈崇拜,這是一項(xiàng)重大的變革,因?yàn)樽嫦瘸绨莶辉偈菍τ谠臼遣荒苷鞣荒苷J(rèn)識的自然或社會的神秘力量的崇拜,而是將本族的祖先神化并對之進(jìn)行祭拜。祖先崇拜不是盲目地向不知解的超自然神靈的崇拜,而是對曾經(jīng)與崇拜者生活在一起的先人的敬奉。祖先崇拜具有本族認(rèn)同性和異族排斥性,崇拜者與被崇拜者顯得更親近。而且,在祖先崇拜中,先民們相信其逝去的祖先有活著的魂靈,有神奇的超凡威力,能與后世族人進(jìn)行溝通互感,并庇佑后代族人;還有,在祖先崇拜中,不再用動植物等圖騰象征或生殖象征等來作為其氏族部落的標(biāo)志,而是以其氏族祖先的名字作標(biāo)志。周公“制禮作樂”,強(qiáng)調(diào)對祖先盡孝道,一方面,強(qiáng)調(diào)長輩們在世時,要盡孝心,要孝敬;另一方面,當(dāng)長輩們過世后,也要敬奉,要祭奠,要祈求祖先的護(hù)佑。由此,便使古代宗教從自然崇拜上升為人文崇拜,祖先作為崇拜對象,自然是比原本的神靈要親近得多,他們不再是未知的神秘世界,他們是曾經(jīng)和后輩們生活在一起的人。后輩們相信,他們的長輩去世后,靈魂還活著,會在另一個世界保佑后輩們,崇拜的對象從神變成了人,而祖先卻成了神,成了在世后輩們的保佑者。

其次,由鬼神文化轉(zhuǎn)向了禮樂文化。

神靈崇拜轉(zhuǎn)向祖先崇拜,相應(yīng)的,以鬼神文化為主導(dǎo)的文化形態(tài)便漸漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐远Y樂文化為主導(dǎo)的文化形態(tài)。從殷商到周代,就是實(shí)現(xiàn)這一轉(zhuǎn)變的歷史節(jié)點(diǎn)?!抖Y記·表記》云:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮。周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉?!痹谝笮娌忿o中,可以看到殷人對于神靈的非常仔細(xì)的虔信精神和祭祀儀式,而一些殷商古跡的發(fā)現(xiàn),甚至讓人了解到,殷商有以活人來祭祀神的殘酷儀式,《封神演義》所描寫的商紂王的殘暴,并非完全是虛構(gòu)的。當(dāng)然,殷商的虔誠也好,活人祭祀也好,都沒有保證商王的國祚長久,這不得不引起后代政治謀略家們的深思。

周初統(tǒng)治者文王等,吸取商紂“淫祀殘民而亡”的歷史教訓(xùn),到了武王之后周公攝政時,更是大肆張揚(yáng)禮儀,在祭祀制度中注入了“敬德保民而王”的禮樂核心內(nèi)涵,對人倫的重視取代了對神靈的重視;對禮的尊奉,勝過于對神的敬畏。在以血緣氏族為基礎(chǔ)的宗法制下,西周社會確立了周王室貴族統(tǒng)治制度,而宗族的等級關(guān)系影響了政治結(jié)構(gòu),“家國同構(gòu)”的社會形態(tài)形成了,作為宗族單位的“家”與作為政治形態(tài)的“國”具有同構(gòu)性,政治上的君權(quán)至上是以宗族上的“父權(quán)至上”為支撐的,同時也是以嫡長子繼承權(quán)為根基的。所以,維護(hù)宗法和政治體制的禮樂文化便取代了鬼神文化,在制度上發(fā)揮其主要的影響作用。

在禮樂文化中,祖先的地位大大得到提升,可與天相配,對周禮是深入研究儒家創(chuàng)始人孔子已經(jīng)看出了周朝禮樂文化中祖先地位提高狀況,在《孝經(jīng)·圣治章第九》中,孔子說:“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝,孝莫大于嚴(yán)父。嚴(yán)父莫大于配天,則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂,以配上帝。”祀祖配天,將祀祖與祭天并列,這顯示了神靈文化的權(quán)威性下降,而人倫禮樂文化的地位上升,祭祀祖先顯得非常重要了。

與此相應(yīng),倫常道德也比敬神的原則顯得更為重要,以往所重視是仔細(xì)規(guī)范的祭祀神靈的儀式,而周時,孝悌觀念卻成了最重要的,成了所有人都必須尊崇的倫理原則。周公在論述君修“九德”(《左傳·昭公二十八年》中記載的九德:“心能制義曰,德正應(yīng)和曰莫,照臨四方曰明,勤施無私曰類,教誨不倦曰長,賞慶刑威曰君,慈和遍服曰順,擇善而從之曰比,經(jīng)緯天地曰文?!保r,將“孝悌”是列在前面:“一孝,孝子畏哉,乃不亂謀;二悌,悌乃知序,序乃倫,倫不騰上,上乃不崩?!保ā兑葜軙毜洹罚┰谥芄贫ǖ亩Y樂文化中,“孝悌”為立國之本,而祭祖則為教孝之道。祭祖既是行孝道的方式,也是對后輩進(jìn)行孝道教育的非常有效的途徑?!抖Y記·祭統(tǒng)》曰:“夫祭,其教之本與!是故君子之教也,外則教之以尊其君長,內(nèi)則教之以孝于其親?!敝苋藢ψ嫦燃漓牖顒拥闹匾暣蟠筇岣吡?,相比之下,祭祀神靈的重要性顯然沒有像殷商那樣處于主導(dǎo)地位了。因?yàn)橹芄戎艹y(tǒng)治者發(fā)現(xiàn),禮樂文化比敬神活動更能直接地維護(hù)等級關(guān)系,維持穩(wěn)定,鞏固周王室的統(tǒng)治秩序。周公說:“禮樂既和,其上乃不危。”(《逸周書·本典》)這說得再明顯不過了。

重新認(rèn)識周公“制禮作樂”的內(nèi)涵和意義

孝 悌

自周公“制禮作樂”之后,禮樂文化逐漸成為周王室官方的主流意識形態(tài),并為統(tǒng)治階層的賢士們所尊奉,而巫覡文化、鬼神信仰卻由殷商時的主導(dǎo)地位,逐步退守為相對次要的地位。所以,周公“制禮作樂”的意義非同尋常,周公的這一文化壯舉,讓周朝從對神靈的崇拜轉(zhuǎn)向?qū)ψ嫦鹊某绨荩尮砩裎幕蚨Y樂文化轉(zhuǎn)變,讓宗教型文化向倫理性文化轉(zhuǎn)變,而對于神靈的重視,便轉(zhuǎn)向了對于人倫的重視,周文化改變了原來殷商的宗教政治合一的“政治神學(xué)”式的“神治”統(tǒng)治方式,轉(zhuǎn)向了倫理政治合一的“禮治”教化管理方式。

再次,由巫史合一轉(zhuǎn)化為巫史分職。

周代以前,“巫”既是巫師,是負(fù)責(zé)祭祀的巫師,同時,又是政府體系里的官員,當(dāng)時,“巫”往往同時也是史官,即“巫史合一”。史書記載曰:“在昔成湯既受命,時則有若伊尹,格于皇天。在太甲時則有若保衡。在太戊時則有若伊陟、臣扈,格于上帝,巫咸乂王家。在祖乙時則有若巫賢?!保ā渡袝ぞ龏]》)這說的是伊尹、伊陟、臣扈等能感通上天,而巫咸、巫賢等巫官,能進(jìn)入朝廷,成為與伊尹等齊名的輔政重臣。顯然,當(dāng)時對于巫官是非常重視的,而祭祀活動的系統(tǒng)化和復(fù)雜化,使得巫官的權(quán)威性不斷提高,而對祭祀活動的記錄等,便使巫官也有了史官的職能,當(dāng)然,雖是巫史合一,但巫與史在行使職權(quán)時也還是在分工上有所側(cè)重的,范文瀾先生說:“(商朝)巫史都代表鬼神發(fā)言,指導(dǎo)國家政治和國王行動。巫偏重鬼神,史偏重人事。巫能歌舞音樂與醫(yī)治疾病,代鬼神發(fā)言主要用筮法。史能記人事、觀天象與熟悉舊典,代鬼神發(fā)言主要用卜(龜)法。國王事無大小,都得請鬼神指導(dǎo),也就是必須得到巫史指導(dǎo)才能行動。”(《中國通史第一冊》)分工有所側(cè)重,但巫史都有代表鬼神發(fā)言,指導(dǎo)君王行事的權(quán)力。

不過,到了周初時,開始發(fā)生變化,巫師仍司祭祀和代鬼神發(fā)言之事,而史官雖然也有“溝通天人之際”的職能,但已經(jīng)逐漸轉(zhuǎn)為擔(dān)任推行禮樂文化的職能了。史官從巫史系統(tǒng)中獨(dú)立出來,而且,其地位不斷上升,后來,便取代巫官成為王官之首。在周代,“巫”在職官系統(tǒng)中似已沒有固定編制,而史官的權(quán)力卻越來越大,管的事越來越多。史官在周初的職能與“巫”相似,后來漸漸地發(fā)展為監(jiān)管神和人兩方面的事務(wù),最后,史官的職能重點(diǎn)在于輔佐君王振興禮樂方面,禮樂教導(dǎo)者的身份卻越來越突出而其神之仆從的職能漸漸弱化。

比如,在周代,太史寮與卿事寮并列為中央政府兩大部門,而作為史官之首的太史,其地位僅次于卿事寮的太師、太保,在周初,太史尹佚就已經(jīng)與周公、召公、太公一起并稱為“四圣”了。史書記載:成王中立而聽朝,周公常立于前,太公常立于左,召公常立于右,史佚常立于后,“四圣維之,是以慮無失計(jì),而舉無過事”(參看《大戴禮記·保傅》)。后來,隨著政治機(jī)構(gòu)的擴(kuò)大,從史官中又分化出其他的職能部門,王國維先生說:“大小官名及職事之名,多由史出,則史之位尊地要可知矣?!保ā队^堂集林》卷六·釋史)周公“制禮作樂”之后,史官與巫官明顯分化,史官重視人倫、禮樂,地位不斷提升;而巫官依然主司祭祀,其地位逐步弱化。當(dāng)然,雖然鬼神信仰降為亞文化,而禮樂文化上升為意識形態(tài)的主流,但鬼神信仰等仍然依靠巫文化,在民俗中存續(xù)與傳承著,巫師作為祭神和代神言的神秘人員,雖離開了意識形態(tài)領(lǐng)域,但并未消失,依然在民間繼續(xù)傳播著鬼神信仰。

最后,由政神合一轉(zhuǎn)化為政神分離。

與巫史分職相應(yīng)的,是周代由政神合一轉(zhuǎn)變?yōu)檎穹蛛x,即原本是一切聽神靈的;君王欲行事,先要祈問神靈;而神由巫師代言,指導(dǎo)君王行事;政治上的事,由宗教上的神來先做出決策;彼岸的鬼神是指導(dǎo)塵世君王理政的“神靈”。但是,到了周代,統(tǒng)治者不那么全信彼岸的神靈了,而更多地是信“德性”,堅(jiān)信“敬德保民而王”,禮樂文化中的“德”才是最重要的準(zhǔn)則,尊禮保德才是維持、維護(hù)周王室貴族統(tǒng)治的關(guān)健舉措。殷商以神權(quán)政治來威懾民眾,而周王朝則是以禮樂文化和宗親觀念來教化大眾。如果說殷商更堅(jiān)持的是政神合一的神權(quán)統(tǒng)治方式,那么,周王朝實(shí)行的則是倫理政治一體化,即以家國同構(gòu)的宗族血緣為根基的族權(quán)政治,殷商是“神治”,而周代是“禮治”。周公執(zhí)政期間,特別是管蔡之亂后,其鞏固王權(quán)的重大舉措中,有一項(xiàng)是分封制,利用宗族的力量保證姬姓天下的長治久穩(wěn);還有一項(xiàng)是利用姻親關(guān)系,“封建親戚以蕃屏周”,同姓血親與異性聯(lián)姻的兩條聯(lián)盟宗親、親戚的倫理關(guān)系繩索,被用來維系著周王室為首的貴族統(tǒng)治網(wǎng)絡(luò)。于是,周代政神分離的結(jié)果便導(dǎo)致了宗法等級制度的確立。周公“兼制天下,立七十一國,姬姓獨(dú)居五十三人”(《荀子·儒效篇》)。如此一來,同姓諸侯之間皆為兄弟叔伯之親,而異姓諸侯之間則多有婚媾甥舅之誼,周王室實(shí)現(xiàn)了“家天下”的政治結(jié)構(gòu)。

從實(shí)質(zhì)上看,周公“制禮作樂”實(shí)際上是將國家政權(quán)從殷商的政治軍事一體化轉(zhuǎn)變?yōu)檎巫谟H一體化,而家國同構(gòu)是其典型的結(jié)構(gòu)形式;宗法等級制度是禮的制度化集中體現(xiàn);嫡長子繼承制卻是保證嫡親血緣關(guān)系的年長者擁有優(yōu)先繼承權(quán),商人“兄終弟及”為主的繼統(tǒng)制度,被嫡長子繼統(tǒng)制所取代。周王室通過這一新的繼統(tǒng)體制,將全天下土地與民眾作為私有財(cái)產(chǎn)逐級封賞給宗親貴戚,形成了以周天子為頂尖的階梯式統(tǒng)治結(jié)構(gòu),即天子——諸侯——卿大夫——士的依次等降的金字塔式政治社會結(jié)構(gòu),而周天子掌握著最高的統(tǒng)治權(quán),他不僅是合族之大宗,而且又是天下之宗主,集宗統(tǒng)與君統(tǒng)于一體,將族權(quán)與政權(quán)的合而為一。顯而易見,周公“制禮作樂”的根本目的,就是確立周代的系統(tǒng)禮制,維護(hù)和強(qiáng)化周王室的統(tǒng)治秩序?!爸贫Y作樂”的結(jié)果,是讓周代以宗為法取代了殷商的以神為教,因而,周代政教分離的實(shí)質(zhì),便是政權(quán)與族權(quán)的統(tǒng)一,以“禮治”來取代“神治”,重視人倫親情,興正禮樂文化,取消活人祭祀等,推崇“敬德保民”的政治主張。

重新認(rèn)識周公“制禮作樂”的內(nèi)涵和意義

興正禮樂

司馬遷于《史記·周本紀(jì)》贊周公曰:“興正禮樂,度制于是改?!蓖鯂S贊揚(yáng)周公“制禮作樂”促使“舊制度廢而新制度興,舊文化廢而新文化興”。不難看出,周公“制禮作樂”是以“禮制”取代“神治”,促使文化思想從宗教型向倫理型轉(zhuǎn)化,并通過巫史分職,強(qiáng)化史官的作用,弱化巫師的職能,以禮樂教化來取代宗教迷狂,弘揚(yáng)人倫禮樂,維護(hù)周王室的統(tǒng)治秩序。“制禮作樂”同時也是使宗教的神秘觀念和宗教的勢力逐步弱化,并失去了在政治管理體制的重要地位,逐漸被邊緣化,使倫理政治的一體化趨勢更趨向強(qiáng)化。周公“制禮作樂”構(gòu)筑了周代政治制度與文化形態(tài)的基本框架,對后世文化制度和思想觀念產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)影響。

戰(zhàn)國時期,雖然周公“制禮作樂”由于列國頻繁的戰(zhàn)爭和政治局勢大大改變而被沖擊,周朝的禮樂文化也失去了原來的影響力,特別是在戰(zhàn)國后期,由于法家、縱橫家、兵家等受列國君王的歡迎,周公所制的禮樂沒有那么興盛了,但是,周朝的禮樂文化并沒有消亡,而是為先秦儒家提高了文化土壤,并經(jīng)過孔子、孟子等的儒學(xué)思想家的繼承和改造,形成了儒家思想。顯然,周公“制禮作樂”的精神,啟迪和影響了諸子百家的人倫理念,并且成了后世歷代儒家杰出代表的重要思想來源。周公所制的禮樂,還通過《周禮》一書和其他禮樂著作,對后世發(fā)生重要影響,而且,周朝的禮樂習(xí)俗,還通過民間文化,以潛移默化的形式,在幾千年來,一直影響著華夏民眾,成為中華民族的禮樂資源。這種重大影響對于中國成為禮儀之邦起來關(guān)鍵的作用。

當(dāng)前,中國強(qiáng)調(diào)親仁善鄰、協(xié)和萬邦的文明的處世之道,堅(jiān)持惠民利民、安民富民的文明價值導(dǎo)向,著力保持革故鼎新、與時俱進(jìn)的中華文明精神氣質(zhì),那么,就應(yīng)該重視周公“制禮作樂”對于中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的形成所起打造基礎(chǔ)的作用,正是周公確立了中國傳統(tǒng)文化的基本氣質(zhì),中國才能有了不同于西方的基本文化特色。陳來先生認(rèn)為,中國傳統(tǒng)文化所特有的精神氣質(zhì)體現(xiàn)主要體現(xiàn)為五個方面,即“崇德貴民的政治文化,孝悌和親的倫理文化,文質(zhì)彬彬的禮樂文化,天民合一的存在信仰,遠(yuǎn)神近人的人本取向”(陳來《古代宗教與倫理——儒家思想的根源》)。而對于這種精神氣質(zhì)的形成,周公的貢獻(xiàn)是在諸子百家之前,是無與倫比的。

《易傳》曰:“周雖舊邦,其命維新”,周公“制禮作樂”到底在歷史上還有什么影響,在當(dāng)代有什么重要意義,筆者將在后面的文章繼續(xù)分析和探討。

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