位于柴達木盆地的東南邊緣、青海湖西南部的青海省屬海西蒙古族藏族自治州都蘭縣，漢代之前一直屬于羌人的活動區(qū)域，其創(chuàng)造的諾木洪文化從青銅時代晚期可能一直延續(xù)到了漢代[1]。雖然在青海湖以東發(fā)現(xiàn)不少與中原地區(qū)類似的典型漢代遺存[2]，但在包括都蘭在內(nèi)的柴達木盆地地區(qū)，卻絲毫不見漢文化的蹤跡，說明該地區(qū)的文化演進在漢代及其以前具有相對的獨立性。從南北朝到隋唐初期（5世紀到7世紀上半葉），這里成為西遷的慕容鮮卑建立的吐谷渾王國的統(tǒng)治范圍，其作為一個獨立的政權(quán)存在了350余年，為青藏高原北部絲綢之路的開拓和經(jīng)營，以及古代中西方的文化交流做出過突出的貢獻。也正因如此，漢文文獻首次提到都蘭及臨近地區(qū)[3]。
7世紀下半葉，吐谷渾為新興的吐蕃王國所吞并，此后作為吐蕃統(tǒng)領(lǐng)下的一個邦國[4]，一直存續(xù)到9世紀中期吐蕃衰亡[5]。
以663年吐蕃滅吐谷渾為界，該地區(qū)的歷史可分為吐谷渾王國時期和吐谷渾邦國時期（即吐蕃統(tǒng)治時期）兩個階段，這兩個時期都在以柴達木盆地為中心的區(qū)域留下了較為豐富的考古學(xué)文化遺存[6]，它們在文化面貌上也顯示出了較大的差別。
熱水墓地是吐蕃統(tǒng)治時期吐谷渾邦國的最重要的一處文化遺存，也是青藏高原北部吐蕃墓葬最為集中的地區(qū)。它位于都蘭縣察汗烏蘇鎮(zhèn)東南約10公里的熱水溝，分布于察汗烏蘇河兩岸，北岸有160余座，以熱水一號大墓（又名血渭一號大墓）為中心沿山麓向兩翼呈長條狀分布，自西到東延伸約3公里。南岸墓地與熱水一號大墓隔河相對，有墓葬30余座，1999年發(fā)掘了其中較大的4座[7]。
熱水一號大墓是該墓地乃至整個青海地區(qū)規(guī)模最大的吐蕃時期墓葬，也是整個墓地的制高點和分布中心，1982-1985年青海省文物考古研究所對該墓及其附屬遺跡進行了發(fā)掘，根據(jù)對墓葬結(jié)構(gòu)和出土遺物的分析，發(fā)掘者初步認定它是一座8世紀中期或稍晚的大型吐蕃墓葬，并將其比定為吐蕃統(tǒng)治下的吐谷渾邦國的遺存，屬于吐蕃文化的一個區(qū)域類型[8]，墓主人應(yīng)該是吐谷渾邦國的國王[9]。有人認為是吐蕃派駐吐谷渾地區(qū)的高級軍政官員[10]，有的學(xué)者則持更謹慎態(tài)度，認為它屬于吐蕃貴族墓葬[11]。
由于文獻資料的缺載，迄今為止關(guān)于墓主人確切身份的相關(guān)討論并不多見，凸顯出青藏高原考古的薄弱環(huán)節(jié)。然而這一問題對于我們?nèi)娼沂径继m吐蕃墓地的文化內(nèi)涵，探討吐蕃統(tǒng)治時期吐谷渾邦國的墓葬制度及其政治、文化發(fā)展史，都具有非常重要的意義。
本文試圖從熱水一號大墓的形制和規(guī)模入手，根據(jù)出土物的年代特征，并結(jié)合漢藏文獻記載，來初步確定墓主人的身份，希望能夠為解決這一學(xué)術(shù)界關(guān)注多年的問題提供一定的思路。

一、 熱水一號大墓的形制與規(guī)格

熱水一號大墓（東經(jīng)36°10′67〃，北緯98°17′19〃，海拔3436.62 m），北依血渭山腳，南臨察汗烏蘇河。墓葬封土平面和立面均為梯形，疊壓在下層自然山體形成的梯形平臺之上。其北部與自然山巖相連，南部凸出山外，南寬北窄，封土南北長58米，南面寬65米，北面寬55米，高12米；下層平臺南面寬160米，北面最窄60米，從上層封堆頂部到南面地平面高達35米。封土由黃土、灰沙石、礫石、巨石等堆積而成，底部由三層石砌圍墻構(gòu)成，每層高約1米，寬約3米，其上是泥石夯層，以及砂石夯層、夯土層等。從上到下每隔1米左右，便有一層平鋪的穿木，環(huán)繞封土四周整齊排列。從封土頂向下4.5米深處有一座長方形的動物殉葬坑（5.80×4.80×2.25米），四周用石塊圍砌，墓口上鋪大柏木數(shù)根，其內(nèi)埋葬有牛、羊、狗、鹿、馬等70余個動物個體。墓室位于封土下11.5米深處，位于封土中心，建在下層的梯形平臺之上，平面呈十字形，東西長21米，南北長18.5米，由墓道、墓門、回廊、東室、西室、中室和南室組成。墓道向北，為長方形豎穴式，有封石、照壁和蓋木。中室為木槨室，其他各室均為石室。從考古發(fā)掘來看，此墓早期被盜并經(jīng)火焚。中室出土大量絲織物殘片，除用于衣飾外，多見用于幡上加有邊飾的殘片；東室內(nèi)有大量牛、羊、馬骨和木制食器；西室內(nèi)除了殘木件外，發(fā)現(xiàn)有大量小麥粒；南室內(nèi)以木殘件居多，各室均未見人骨。
大墓南面平地上有排列規(guī)則的動物殉葬遺跡。5條殉葬溝居中，東西向橫列，殉完整的馬87匹。其東西兩側(cè)共有27個圓形殉葬坑，13座殉牛頭、牛蹄，8座殉完整的狗，另有巨石以及砸碎的鍍金銀器殘片。整個分布范圍長約30米，寬50余米。
熱水一號大墓的形制結(jié)構(gòu)、附屬遺跡以及整個熱水墓群的空間分布，都與西藏地區(qū)的吐蕃墓葬有著許多共同之處，例如封土的結(jié)構(gòu)為土石混筑，插有雜木，基礎(chǔ)為梯形石砌圍墻；墓前有動物殉葬坑，殉葬坑的形狀、位置、排列方式以及殉葬動物也基本上相同；墓側(cè)有建筑遺跡；從墓地的空間布局來看，墓地均以一座大型墓為中心，周圍分布中、小型墓葬，大墓建于墓地中的最高位置，中小型墓葬排列在其周圍稍低的地方。其中一些顯著特征在漢文文獻記載中也有所反映[12]。
熱水一號大墓除了在文化面貌上表現(xiàn)出與西藏地區(qū)吐蕃墓的高度一致性，在墓葬的規(guī)模和級別上也與瓊結(jié)吐蕃王陵和其它吐蕃高級貴族墓葬相互參照。表一和表二分別將熱水一號大墓的形制和規(guī)格與同時期的吐蕃王陵[13]以及部分可以初步推測身份的吐蕃高級貴族墓地進行了比較，包括列山M2[14]，吉堆M1[15]，都蘭99DRNM1[16]和99DRNM3[17]。從圖表中羅列的數(shù)據(jù)可以看出，如果將熱水一號大墓的下層平臺包括在內(nèi)，其規(guī)模與同時期吐蕃王陵相當(dāng)；如果僅從上層的封土來看，則與其他地區(qū)如列山墓地的最大型墓葬接近。這可能暗示了一種介于吐蕃王陵和最高級貴族之間的一種社會等級。此外，其殉葬動物的數(shù)量也能大致反映出墓主人的社會地位，據(jù)敦煌古藏文文書P. T. 1287《贊普傳記》的記載，松贊干布與韋氏一族兄子七人盟誓，松贊干布發(fā)誓云：
“義策忠貞不二，你死后，我為你營葬，殺馬百匹以行糧，……”[18]，這里“殺馬百匹”雖極言其多，但也可以看出韋氏作為蘇毗豪族首領(lǐng)的殉牲標(biāo)準。
熱水一號大墓殉完整的馬87匹，又有大量其他動物骨殖，基本與這一規(guī)格相符。其墓室也是迄今為止所發(fā)掘的吐蕃墓葬中面積最大、結(jié)構(gòu)最復(fù)雜的，出土物也最為豐富。這些特征都表明熱水一號大墓應(yīng)屬于整個青海地區(qū)規(guī)格最高的一座吐蕃墓葬。
根據(jù)對青藏高原吐蕃時期大中型墓葬的觀察，其主要存在兩種不同的類型：
其一為地表起封堆，在封土堆正中建墓室，墓室建于地表上或者略低于地表，該種封堆平面多為方形；
另一種為地表起封堆，在封土正中向下深挖成豎穴，再修建墓室，封堆有方形和圓形。
熱水一號大墓應(yīng)該屬于前者，其封土所在的下層平臺應(yīng)該是經(jīng)過修整的自然山體，而真正的墓葬是在上層封土范圍之內(nèi)。這種墓葬的選址和修建情況，在瓊結(jié)藏王陵中也有相同的例子。藏王陵西陵區(qū)的5號和6號墓葬，就是建于經(jīng)過修整的自然山體之上，其中5號墓下方山體修整痕跡甚為明顯，沿著山體四周和表面，有人工修建石墻圍護和加固，對墓葬平臺形成保護墻。根據(jù)藏文文獻中諸王陵相對位置的勘定，該陵應(yīng)該屬于都松芒波杰（676-704）之陵[19]，而“陵墓有圍墻環(huán)繞，據(jù)說是霍爾人（Hor）所筑” [20]，也與實際情況相符，這是吐蕃王陵中唯一可見有圍墻者，其形制也是在山頂平臺上修建梯形封土。
由于是來自北方的游牧民族所修建，似可與熱水一號大墓的相同形制相聯(lián)系，而且兩者在時代上也是相互吻合的。
熱水一號大墓的十字形墓室結(jié)構(gòu)應(yīng)該是繼承了吐蕃早期高規(guī)格墓葬的特征。根據(jù)藏文文獻《五部遺教》的記載，在松贊干布的祖父達日年色統(tǒng)治時期（6世紀），在雍布拉康山頂宮殿一側(cè)有一座吐蕃“珍寶墓”，結(jié)構(gòu)為五格，為木石構(gòu)建，包括封石、甬道、階梯、墓門、中室及側(cè)室，該墓葬屬于與雍布拉康宮殿密切相關(guān)的吐蕃早期墓葬，后來成為13位藏王的藏寶之所，根據(jù)丹麥學(xué)者哈爾博士對其結(jié)構(gòu)的復(fù)原，其總體形制與熱水一號大墓比較接近[21]。
瓊結(jié)藏王陵雖未經(jīng)發(fā)掘，但根據(jù)一些文獻記載，也可對其墓葬內(nèi)部結(jié)構(gòu)進行大致的推測。文獻記載松贊干布的“墓作方形中網(wǎng)格……并聞其內(nèi)有五殿，四方墓形自此始”[22]，“在陵內(nèi)建神殿五座，其外封（土）如山”。[23]其平面結(jié)構(gòu)應(yīng)該與熱水一號大墓相似。
所謂“墓作方形中網(wǎng)格”，應(yīng)為封土內(nèi)部石砌結(jié)構(gòu)，與熱水一號大墓的梯形石砌圍墻及封土中的長方形殉葬坑相呼應(yīng)。這類結(jié)構(gòu)，在已經(jīng)發(fā)掘的吐蕃時期大中型墓葬中屢見不鮮[24]。
由于都蘭接近漢地，其喪葬習(xí)俗也表現(xiàn)出不少與西藏地區(qū)吐蕃墓葬不同的方面，其中最為明顯的差別就是較多地使用木質(zhì)葬具：熱水一號大墓中室用長方木疊砌而成，而其他陪葬墓中也在木石結(jié)構(gòu)墓內(nèi)部，用柏木圓木搭建成槨，有的槨內(nèi)又用柏木板拼為四方形棺，而西藏境內(nèi)的吐蕃墓基本不見葬具。這可能是青海接近漢地、比西藏地區(qū)更多地受到中原文化的影響所致，或是因于自然環(huán)境的差異。
熱水墓地出土的古藏文簡牘以及繪有典型吐蕃人形象（尤其是服飾和赭面特征）的木板畫[25]，都說明了該墓地具有明顯的吐蕃文化特征。
至于墓主人具體是吐蕃人還是吐蕃化的吐谷渾人，則需要根據(jù)墓葬情況來進一步確認。

二、 熱水一號大墓的年代

熱水一號大墓中沒有出土任何有明確紀年的遺物，而在以往的發(fā)掘和整理工作中，也沒有通過科技手段對墓葬進行有效的斷代，而今這一可能性已經(jīng)大大降低。
2000年發(fā)掘的10座墓葬中，有7座經(jīng)過樹木年輪分析，其年代處于611-784年之間[26]，使我們可以大致看出熱水墓地的年代跨度，可能也為7-8世紀之間。但這一判斷畢竟不是基于熱水一號大墓自身的數(shù)據(jù)。因此對其年代的推測，只能根據(jù)墓葬中出土的一些具有時代特征的遺物來進行，這些遺物主要包括絲綢和金銀器物。

1. 絲綢
根據(jù)發(fā)掘者公布的數(shù)據(jù)，熱水墓地出土的絲綢數(shù)量較多，共有350余件，不重復(fù)圖案的品種達130余種，其中112種為中原漢地織造，占品種總數(shù)的86%[27]。這些源自漢地的絲綢不少可以與新疆吐魯番地區(qū)紀年墓葬中所出絲綢進行比較，從而可以對其年代進行大致的推斷。
圖五——圖十五中所示吐魯番與熱水一號大墓出土的絲綢，無論在圖案題材上還是組織結(jié)構(gòu)上都很接近。相應(yīng)的，吐魯番絲綢自身或其所屬墓葬都有較為明確的紀年或斷代：
胡王牽駝對獅聯(lián)珠紋錦所屬墓葬為589年[28]）；
太陽神騎士對獸錦為6世紀末7世紀初[29]；
簇四聯(lián)珠對馬錦為625或653年[30]；
小窠聯(lián)珠鏡花錦為653年[31]；
對波纏枝葡萄印花絹[32]和聯(lián)珠紋含綬鳥錦[33]皆為665年；
小窠聯(lián)珠對鳳錦為633或688年[34]；
簇四聯(lián)珠對羊錦為688年[35]；
大窠聯(lián)珠樹下對虎錦不晚于武周時期(690-705年)[36]；
中窠寶花錦為706年[37]；
中窠雙聯(lián)珠對龍紋綾為710年[38]。
相比而言，年代最早的胡王牽駝對獅聯(lián)珠紋錦（589年）兩者圖案的相似度并不高；
對波骨架也有區(qū)別。許新國和趙豐的研究中，還列舉了另外幾件隋代末年的吐魯番絲綢作比較，其圖案存在更大的差異[39]。
最晚的吐魯番中窠雙聯(lián)珠對龍紋綾（710年）比都蘭的標(biāo)本圖案更為精美，似乎暗示著其年代可能要略晚。
而大部分相似度較高甚至完全相同的標(biāo)本，集中在7世紀的后半，尤其是650-690年之間，可作為熱水一號大墓斷代的主要依據(jù)。
如果考慮到中窠寶花錦（706年）和中窠雙聯(lián)珠對龍紋綾（710年）的因素，以及墓葬年代需要以埋藏物最晚年限為準的原則，將熱水一號大墓定在7末世紀末到8世紀初之間應(yīng)該是比較合理的。
從熱水一號大墓中出土絲綢的使用情況來看，顯然是經(jīng)歷了一個長期積累并重復(fù)利用的過程。不少標(biāo)本是用兩片不同的絲綢拼接成錦幡，可能是專門制作的喪葬用品，而該地區(qū)的喪葬禮儀中有使用紅幡的習(xí)俗，這在青海德令哈郭里木所出土的棺板畫上有較為清晰的描繪[40]。如圖六中的太陽神騎士對獸錦與另外一片較晚期的絲綢拼合在一起[41]，另一片太陽神騎士對獸錦與對馬錦拼接[42]，圖十一中的小窠聯(lián)珠鏡花錦和圖十二中的簇四聯(lián)珠對羊錦拼接[43]。在同一墓葬中出土年代跨度達一個世紀之久的絲織物，說明了唐絲綢在青藏高原所受珍視的程度。

2. 鍍金舍利銀器
另一個可作為斷代依據(jù)的是熱水一號大墓及其附屬遺跡所出的少量金銀器物。
在熱水一號大墓前方的動物殉馬坑內(nèi)，發(fā)現(xiàn)有一件周身鑲有鍍金銀片的木質(zhì)器物，出土?xí)r被石塊壓碎，經(jīng)復(fù)原后推斷為舍利容器[44]。其埋葬方式較為特殊，與中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的舍利器物迥異，說明兩者在使用功能上并不相同。雖然該器物相比之下體量稍大，但在器形和器表裝飾上有一定可比性。
隋代的舍利函多為方形石函，唐代則多為雕鏤的金棺銀槨形狀。根據(jù)釋道宣《集神州三寶感通錄》記載，這一轉(zhuǎn)變可能始于660年武則天為法門寺舍利所造金棺銀槨[45]。
目前考古發(fā)現(xiàn)的唐代舍利器有十多件，其中七件有準確紀年，紀年在7-8世紀的共有3件，分別出土于甘肅涇川大云寺塔基地宮（694年），陜西周至仙游寺法王塔地宮（725年）和臨潼慶山寺塔基地宮（741年）[46]。
在這些發(fā)現(xiàn)中，紀年為694年的甘肅涇川大云寺舍利器的第三重銀槨[47]，在造型和裝飾圖案上與都蘭出土器物最為接近，周身同樣滿飾纏枝忍冬紋，而其他舍利器的裝飾則與之差別懸殊。
舍利銀器上的纏枝忍冬紋顯示出初唐時期的典型特征。銀器殘片中有18件呈長條狀，可能是舍利器底座的表面裝飾。這些殘片上的纏枝紋表現(xiàn)為束莖二方連續(xù)的桃形，這是隋至初唐時期纏枝紋的典型紋樣，而不見于盛唐時期。有紀年的類似裝飾圖案見于隋李靜訓(xùn)墓門（608年）[48]，唐段簡璧墓門（651年）[49]，唐史索巖墓門（658年）[50]，唐新城長公主墓門（663年）[51]以及唐史訶耽夫婦墓門（670年）[52]等。8世紀的唐墓門裝飾中這類纏枝紋已經(jīng)不見。
舍利銀器殘片中有兩件略成梯形，上面為鏤空的立鳳形象，應(yīng)該原屬于器物側(cè)面的前半部分。立鳳有一些獨特的表現(xiàn)形式，如翅膀上飾聯(lián)珠紋，顯示出域外文化的影響，但整體上還是唐朝所流行的裝飾風(fēng)格。相同的兩件立鳳組合起來相當(dāng)于隋唐時期中原地區(qū)所流行的對鳳紋，類似的對鳳圖案還見于熱水一號大墓中所出的一片唐朝絲綢上，對鳳翅膀上的連珠紋也清晰可見，暗示兩者在產(chǎn)地上的內(nèi)在聯(lián)系。對鳳羽翼的末端呈向上卷曲狀，具有鮮明的時代特征?？v觀隋唐時期的鳳鳥圖像，這一特征僅流行于7世紀后半到8世紀初，如唐法門寺地宮石門楣雙鳳 (660年) [53]，唐新城長公主墓石門楣雙鳳( 663年) [54]，唐史訶耽墓石門楣雙鳳(670年) [55]，唐李無虧墓石門楣雙鳳( 696年)[56]，唐李仁墓石門楣雙鳳(710年) [57]等，而在更晚的紀年唐墓中，雙鳳圖像再沒出現(xiàn)過這種特征。
立鳳的這一特征除了出現(xiàn)在都蘭舍利銀器和上述絲綢殘片上之外，在吐蕃時期的銀瓶上也有表現(xiàn)。該銀瓶藏于美國克里弗蘭藝術(shù)博物館，瓶身捶碟出獅子、龍、人面鳥身像和鳳鳥，其中鳳鳥雙翅的末端向上卷曲[58]。器物口部有銘文，但模糊難辨。該銀瓶是具有一致風(fēng)格的一組鍍金銀器中的一件，另一件直筒鋬指杯底部鏨刻古藏文銘文為“出身高貴的文成公主的私有財產(chǎn)”，如果這一釋讀正確的話，這幾件器物應(yīng)該是文成公主在吐蕃期間制作的，年代應(yīng)該在其入藏到去世的641-683年之間。而都蘭鍍金銀器在制作技術(shù)上采用包鍍金的方法，也與這批吐蕃銀器相同。
與都蘭舍利銀器伴出的還有一些塔形木飾件，底部有插榫和金屬片殘留，中部刻成四瓣仰蓮形，上部為逐層遞減的圓臺形，多者達六層。根據(jù)發(fā)掘者的推測，它們應(yīng)該屬于木質(zhì)容器頂部的飾物，但其具體安置位置并不明確。類似的木質(zhì)構(gòu)件在唐新城長公主墓（663年）中也有發(fā)現(xiàn)，插榫為鎏金的銅套管，殘存有銅花葉片[59]。由于沒有發(fā)現(xiàn)完整的器物，其具體使用方式不得而知，但應(yīng)該與都蘭的這些木構(gòu)件有相似的功能。

3. 金帶飾
熱水一號大墓出土有數(shù)枚方形鑲綠松石金帶飾[60]，約4厘米見方，正面為小聯(lián)珠二重繩索紋外框，框內(nèi)以小金珠為地，以金片編出花瓣輪廓，其內(nèi)鑲嵌綠松石。背部縱向排列金質(zhì)空心管，用三條橫向金片焊接加以固定，空心管用以穿系絲帶并將牌飾固定在緙帶或其他飾物上。這樣的金帶飾以往發(fā)現(xiàn)不多，美國波士頓藝術(shù)博物館（The Museum of Fine Arts, Boston）藏有一件，瑞典學(xué)者?！と~林斯威德（Bo Gyllensv?rd）根據(jù)紋樣的特征，將它確定為隋或初唐時期[61]，從工藝技術(shù)和裝飾風(fēng)格上看，可能屬于同一時代甚或同一作坊的產(chǎn)品。
從迄今所發(fā)現(xiàn)的紀年金銀器物來看，這種以小金珠為地掐絲編出簡潔明快的花瓣紋樣，其內(nèi)鑲嵌綠松石或其他半寶石的裝飾技術(shù)和風(fēng)格，主要流行于初唐時期。其中有代表性的器物有陜西長安縣竇皦墓(646年)出土的鑲金嵌珠寶玉帶飾[62]和陜西咸陽賀若氏墓出土的金梳背(621)[63]。
熱水一號大墓還出土有一組金帶飾[64]為金片捶壓而成，每件由兩個對稱的三曲花瓣形拼合，表面裝飾有浮雕效果的忍冬紋樣，以沖壓的魚子紋為地，風(fēng)格樸拙粗放，兩端有圓孔，可固定在革帶上。同樣的帶飾也見于美國芝加哥的私人藏品，很有可能也來自于青海的吐蕃墓地[65]。以往發(fā)現(xiàn)有紀年的同類飾物并不多，可以略加比較的是寧夏固原史道德墓（678）出土的一件金帶飾[66]，其花瓣形輪廓和忍冬紋裝飾都與都蘭的帶飾很接近，兩端都有穿孔，說明也具有類似的功用。
從以上分析來看，熱水一號大墓所出的絲綢和金銀器物，都與初唐時期的同類器物比較接近，其紀年多集中于7世紀后半期，少數(shù)絲綢圖案在8世紀初也有流行。
墓葬中沒有發(fā)現(xiàn)可以晚至盛唐時期的器物。
因此如果將熱水一號大墓的年代大致定在7世紀末到8世紀初之間，應(yīng)該是比較符合實際情況的。

三、 熱水一號大墓墓主人身份的大致推斷

熱水一號大墓的規(guī)模與吐蕃王陵相當(dāng)，而7至9世紀各代吐蕃贊普都葬于悉補野家族起源地山南瓊結(jié)縣境的雅隆河谷，這是吐蕃王室死后歸葬故里的喪葬習(xí)俗[67]。
那么集中分布于都蘭地區(qū)的吐蕃墓地，很自然地應(yīng)該與吐谷渾邦國聯(lián)系起來。鑒于熱水一號大墓的規(guī)模及其明顯的吐蕃文化特征，有人認為墓葬主人應(yīng)該是吐蕃派駐吐谷渾地區(qū)的某位最高軍政高官，然而這一猜測似經(jīng)不起進一步的推敲。
吐蕃征服吐谷渾后，至少在676年之前，設(shè)立軍政機構(gòu)“青海節(jié)度衙”（Khrom）[68]，派駐吐蕃大論并聯(lián)合吐谷渾王室，管理被征服民族，統(tǒng)轄進入該地區(qū)的各千戶的行動，征發(fā)賦稅、差役以及對外作戰(zhàn)。在8世紀后半，這種統(tǒng)攝東線戰(zhàn)場的吐蕃大論號稱“東境節(jié)度大使”、“東面節(jié)度使”以及“東軍宰相大論”等[69]。這一正式職位的前身，應(yīng)該是7世紀至8世紀初活躍在吐谷渾地區(qū)比較有影響的吐蕃最高軍政將領(lǐng)，首先應(yīng)該提及的是曾經(jīng)叱咤風(fēng)云的噶爾家族。
噶爾家族源于西藏山南瓊結(jié)，第一代祿東贊在松贊干布即位后曾受命為大論，輔佐贊普治理朝政，開拓疆域，迎請文成公主，為松贊干布統(tǒng)一青藏高原立下汗馬功勞。650年松贊干布去世后，祿東贊輔佐芒松芒贊繼續(xù)攝理朝政，掌管吐蕃軍政事務(wù)，656年率軍進攻白蘭（今玉樹果洛附近），660年命其子欽陵攻打吐谷渾，663年祿東贊依靠投奔的吐谷渾大臣素和貴，親自率兵滅掉吐谷渾，河源王慕容諾曷缽及弘化公主引吐谷渾殘部走涼州。
此后祿東贊又與唐交戰(zhàn)，鞏固了吐蕃對吐谷渾的統(tǒng)治。
祿東贊后半生先后在吐谷渾住了6年，666年“自吐谷渾境還，于悉立山谷頸部患癰疽”，次年薨于日布[70]。悉立為吐蕃西南古小邦名，漢文獻有詳細記載[71]，日布當(dāng)距悉立不遠。
一說死于森塔地方[72]?？梢婋m然祿東贊地位可比贊普，又在吐谷渾地區(qū)具有無人可及的影響，但其活動年代偏早，且在遠離吐谷渾之境去世，又據(jù)吐蕃貴族的喪葬習(xí)俗，一般要歸葬故里，沒有任何證跡象顯示其葬于吐谷渾境內(nèi)。
祿東贊死后，其子欽陵兄弟復(fù)專其國，長子贊悉若任吐蕃大相十三年，685年“大論贊聶（即贊悉若）與芒輾達乍布二人（親屬間）相互殘殺，大論贊聶薨于‘襄’之孫波河（即日喀則襄曲河流域）”[73]。
而在吐谷渾地區(qū)屢建功績的是祿東贊次子論欽陵。他660年率領(lǐng)軍隊攻打吐谷渾，其后經(jīng)營西域，670年大敗唐名將薛仁貴于青海大非川，678年大敗李敬玄于青海湖附近，696年又敗唐將王孝杰于甘肅的素羅漢山，成為吐蕃開拓疆土的有功將領(lǐng)。
論欽陵685年接替其兄贊悉若擔(dān)任大論，征戰(zhàn)十余年，實權(quán)在握，功高震主，終為贊普墀都松所妒。699年贊普親自率兵討伐，欽陵抵抗失敗后自殺，其兄弟贊婆及兄子莽布支率千余人投奔唐朝，噶爾家族在吐谷渾的勢力被剪除，家族財產(chǎn)被清查[74]。
因此，雖然論欽陵去世年代很接近熱水一號墓地的年代，但其身為吐蕃叛將，并遭滅族，恐死無葬身之所，更遑論以如此高的規(guī)格厚葬。
論欽陵之后，在吐谷渾境較有影響的是吐蕃大相麴莽布支?！杜f唐書·休璟傳》：
“吐蕃自欽陵死，贊婆降，麹莽布支新知賊兵，欲曜威武，故其國中貴臣酋豪子弟皆從之?！盵75]
麴莽布支久視元年（700）寇涼州，為唐軍大敗[76]，705年獲罪免職。
接著，吐蕃大相乞力徐任期由705到721年，721年死于任上。其間他與可能為吐谷渾小王的坌達延贊松在706年共同主持在吐谷渾的會盟[77]，714年獻書唐朝界定立盟[78]，又與坌達延贊松率眾十萬寇臨洮，蘭州及渭源[79]。719年他和坌達延贊松及其他吐蕃王室成員共同接受唐廷賞賜的彩緞一百余匹[80]，其去世年代要略晚于熱水一號大墓年代。而更為重要的是，從多處文獻記載來看，在共同參與的政治和軍事活動中，乞力徐一直位列坌達延之后，可見，其地位明顯低于作為吐蕃姻親的吐谷渾小王。
由此可見，自7世紀后半到8世紀初在吐蕃派駐吐谷渾的大論一級的最高級軍政將領(lǐng)，似乎都無法與熱水一號大墓聯(lián)系起來，即便其墓葬有跡可循，其規(guī)格也應(yīng)該低于吐谷渾王陵的級別。1999年在熱水南岸發(fā)掘的與熱水一號大墓正相對的四座中型墓葬，其中一座出土有帶“論”的刻石，表明了墓主人的身份，其墓葬的規(guī)模要遠小于熱水一號大墓，根據(jù)樹木年輪斷代該墓葬為784年[81]，應(yīng)該是8世紀后期由吐蕃中央政府派駐到吐谷渾的一位論一級的高級官員。
吐蕃在征服青藏高原的過程中，吞并了數(shù)十個小邦，諸如羊同、蘇毗、吐谷渾、工布、達布、娘布等，這些小邦或者與吐蕃有親屬關(guān)系，或者與吐蕃王室聯(lián)姻，他們都承認吐蕃的宗主權(quán)，但在自己的領(lǐng)土上仍擁有一些獨立性，有的后來融入了吐蕃本土的地方建制之中，王室成員也進入吐蕃中央的政治舞臺，但王室似乎仍然保留下來[82]。在雅魯藏布江流域發(fā)現(xiàn)的大型吐蕃墓葬，有不少屬于其所屬小邦的王室或貴族墓，已有學(xué)者對此進行過一些探索，例如吉堆墓群與得烏窮家族[83]，列山墓葬與欽域邦國[84]等。
雄踞于都蘭熱水墓地顯要位置又具有王陵級別的熱水一號大墓，很自然地應(yīng)該與某一位吐谷渾邦國小王（或可汗）聯(lián)系起來。

根據(jù)吐蕃文獻記載，吐谷渾邦國小王與吐蕃王室聯(lián)姻，其地位在吐蕃的官僚體系中是很高的，至少表面上看來是如此。
從《賢者喜宴》記載赤松德贊弘揚佛法的盟書誓文[85]顯示的盟誓者次序來看，吐谷渾王的署名列于首位，級別在吐蕃大論之上，包括大論尚結(jié)息和達札路恭，此二人762年任吐蕃攻京師之統(tǒng)軍元帥，攻陷長安。
赤德松贊時期弘揚佛法詔書[86]的發(fā)誓者名單中，外甥吐谷渾王堆吉布希桂波爾莫賀吐谷渾可汗不但排在大小參與國政的大臣之前，甚至也排在其他小邦如工布和娘布的小王之前，后兩者曾和吐蕃王室有親屬關(guān)系。
在數(shù)次共同主持的吐蕃夏季會盟中，吐谷渾小王名號都排在大論欽陵和大論乞力徐之前。
可見，吐谷渾王在吐蕃王朝的管理體系中有非常突出的地位，高于吐蕃大論和其他小邦國王。
更為重要的是，據(jù)《大事紀年》可知，吐谷渾小王也被吸收入吐蕃中央政府的管理體系，727年吐蕃贊普墀德祖贊任命外甥吐谷渾王為大論，因而具有雙重的身份。
吐谷渾邦國的重要性還體現(xiàn)在其為吐蕃征集大料集、吐谷渾王室直接參加甚至多次領(lǐng)導(dǎo)吐蕃的對唐戰(zhàn)爭等，這在漢藏文獻中不乏記載[87]，這一地位，可能主要是因為吐谷渾地區(qū)是吐蕃向唐朝和西域擴張的核心地區(qū)，并且是經(jīng)過數(shù)百年發(fā)展的區(qū)域大國，因此，吐谷渾邦國小王用接近于吐蕃贊普級別并高于大論級別的陵墓埋葬，應(yīng)該是情理之中的。
基于這樣的背景分析可知，都蘭熱水吐蕃墓與以雅魯藏布江為中心的吐蕃墓分布區(qū)具有共同的墓葬特征，可以看作是吐蕃墓葬在青海境內(nèi)的一個分布點，墓地主人的主體應(yīng)該是深受吐蕃文化浸染的吐谷渾王室和貴族，但也有吐蕃中央政府派駐該地區(qū)的軍政高官。
作為整個墓地的核心，北岸的熱水一號大墓規(guī)模和級別可與吐蕃王陵相較，說明墓葬主人在吐蕃官僚體系中具有相當(dāng)高的地位，這與吐蕃封授的吐谷渾邦國小王（或可汗）的身份相符。
結(jié)合熱水墓地的總體布局來看，它屬于吐谷渾降蕃后，首任或最重要的一個吐谷渾王陵墓的可能性是很大的。
熱水墓地之所以具有濃厚的吐蕃文化特征，不僅是吐谷渾王室與吐蕃王室聯(lián)姻、合同為一家的結(jié)果，同時也是與吐蕃在其新征服區(qū)推行一系列吐蕃化政策及行政管理體系相吻合的。
如果考慮到663年投奔唐朝的吐谷渾王室家族都采用漢式的墓葬制度葬于涼州[88]，這一點尤其容易理解。

四、 古藏文文獻關(guān)于吐谷渾邦國小王的記載

根據(jù)熱水一號大墓出土物年代和墓葬規(guī)格，可以確定其墓主人應(yīng)該是7世紀末到8世紀初的一位吐谷渾邦國可汗，而根據(jù)漢文和古藏文文獻資料，似乎可以對這位吐谷渾可汗作更進一步的推測。
漢藏文獻中對于吐蕃征服后的吐谷渾邦國的記載是比較零碎的。
《賢者喜宴》中有達日年色（6世紀）統(tǒng)治時期吐谷渾邦國小王及其母后的記載[89]，但顯然存在時代上的錯位，因為吐谷渾這一時期處于史上最強盛階段，達日年色所征服的小邦中并無吐谷渾。
敦煌發(fā)現(xiàn)的古藏文文書中，有兩件與吐谷渾密切相關(guān)，即《敦煌本吐蕃歷史文書》中的《大事紀年》[90]以及《吐谷渾（阿柴）紀年殘卷》[91]。
《大事紀年》以編年史的形式記載了一百多年中吐蕃一側(cè)的重大事件，起自650年，終于747年，其中包括吐蕃與吐谷渾的關(guān)系。
《吐谷渾（阿柴）紀年殘卷》記載了706-715年間吐谷渾王室的各種慶典、清查戶口、親屬會見及可汗娶妻等大事，包括會見經(jīng)由吐谷渾境的金城公主，而莫賀吐谷渾可汗之母墀邦與《大事紀年》中提到的689年下嫁于吐谷渾王的吐蕃公主墀邦同名，說明她是一位吐蕃公主。
根據(jù)這兩份有關(guān)吐谷渾在7-8世紀的材料，我們可以獲取不少可能與熱水一號大墓相關(guān)的歷史背景信息。
可能是為了加強對吐谷渾王的籠絡(luò)和控制，更有可能是為了抗衡噶爾家族在吐谷渾地區(qū)日益增長的勢力，689年吐蕃王室將墀邦公主嫁于吐谷渾王為妻。
從《吐谷渾（阿柴）紀年殘卷》可知，這位墀邦公主在706年已經(jīng)是一個年輕的吐谷渾邦國可汗的母后，協(xié)助其子參與各種政治大事，如果這位年輕的可汗是在689年后的一兩年內(nèi)出生的話，其年齡應(yīng)該在十五六歲左右。
由于他在母后代政下已經(jīng)稱王，因此可以推測他的生父，即老的吐谷渾王，在689-706年之間已經(jīng)去世。根據(jù)我們的推測，并結(jié)合前面的論證，這位去世的老吐谷渾王（墀邦公主的丈夫）很有可能就是熱水一號大墓的主人。
《大事紀年》記載675年“坌達延墀松（dBon da rgyal khri zung）貢金鼎”，此后在687，688和690年他主持了三次吐蕃冬季會盟，在會盟中位列吐蕃大論論欽陵之后，694年去世。
中外學(xué)者均認為此人即是一個吐谷渾王，因為“坌”（dBon）在古藏文里是外甥之意，《新唐書·吐蕃傳》提到“吐谷渾與吐蕃本甥舅國”，吐蕃文書中也稱吐谷渾為坌國，因此他可能就是吐蕃公主墀邦的丈夫。
坌達延墀松的去世時間，正好處于689-706年之間，符合根據(jù)《吐谷渾（阿柴）紀年殘卷》的推測的老吐谷渾王去世時間，也與熱水一號大墓的時間相當(dāng)。
坌達延墀松是在《大事紀年》中首次出現(xiàn)的吐谷渾姻親，在坌達延墀松之前，《大事紀年》中出現(xiàn)過名為“達延莽布杰（Da rgyal mang po rje）”者，他于653年在祿東贊主政時期為吐蕃征收農(nóng)田賦稅，659年于烏?！皷|岱”處與唐朝蘇定方交戰(zhàn)殉國。這位達延莽布杰可能是吐谷渾一位親吐蕃首領(lǐng)，但名前無“坌”稱號，況且當(dāng)時吐谷渾尚未降蕃，吐谷渾王為親唐的慕容諾曷缽。因此，坌達延墀松大概是吐谷渾降蕃后，冊封的首任吐谷渾邦國小王。
坌達延墀松之后，出現(xiàn)了“坌達延贊松”（dBon da rgyal btsan zung），應(yīng)該就是《吐谷渾（阿柴）紀年》中提及的年輕的吐谷渾王，706-715年之間他在母后墀邦輔佐下征收賦稅，清查戶口，主持慶典，娶妃，會見金城公主等，《大事紀年》中記載他與大論乞力徐在706，707，711，712和713年共同主持召集吐蕃的夏季會盟，位列乞力徐之前，714年夏他與尚贊咄熱拉金征吐谷渾之大料集，此后，與大論乞力徐率眾十萬寇臨洮等地。
據(jù)漢文文獻記載，他于該年5月以“吐蕃宰相”身份獻書唐朝，定界立盟，719年與乞力徐及吐蕃王室接受唐玄宗所賜彩緞?！洞笫录o年》又載：
727年吐谷渾王被墀德祖贊任命為眾相；745年與論莽布支二人攻打計巴堡城。緊接著漢文記載：
748年吐谷渾王子悉弄恭及子婿悉頰藏在積石軍被唐將哥舒翰擒獲[92]。
我們無法確定8世紀中葉的吐谷渾王是否仍然是坌達延贊松，但如果按正常壽命推算，他仍然有健在的可能，其去世時間，不如坌達延墀松更接近于熱水一號大墓的年代。
如果考慮到首任吐谷渾王的地位和墀邦公主的身份，坌達延墀松應(yīng)該是熱水一號大墓墓主人更有可能的人選。

五、 結(jié)語

都蘭熱水墓地是青藏高原北部地區(qū)所見最大最集中的7至8世紀吐蕃墓地，熱水一號大墓是該墓群乃至整個青海地區(qū)規(guī)模最大、等級最高的接近王陵級別的墓葬。
根據(jù)墓葬中出土的金銀器、絲織物與其他地區(qū)有明確紀年的器物的比對，我們可以大致將該墓葬的年代確定為7、8世紀之交，相當(dāng)于中原地區(qū)的初唐時期。
這種將青藏高原與其他地區(qū)出土物進行比對而斷代的基礎(chǔ)，是這一時期通過唐蕃古道和青海絲綢之路的漢藏文化的廣泛交流。交通的開拓以及唐文化的強大輻射力，使得漢地的器物制度和思想觀念輸入到該地區(qū)不用花費太久的時間。
都蘭熱水墓地應(yīng)該是以吐谷渾王室和貴族為主體，并有吐蕃中央政府派駐吐谷渾地區(qū)（青海節(jié)度衙）的高級官員陪葬的吐蕃時期墓地，其呈現(xiàn)的也主要是吐蕃文化的特征。
從熱水一號大墓封土和墓室的結(jié)構(gòu)和規(guī)模來看，都與吐蕃贊普王陵比較接近，而高于吐蕃大論和其他高級貴族的墓葬，這與文獻記載中吐谷渾邦國小王在吐蕃官僚體系中的地位也是相符的。
吐谷渾小王是吐蕃王室姻親，同時在吐蕃的對內(nèi)管理和對外戰(zhàn)爭中扮演著重要角色。
從漢藏文獻記載來看，吐蕃中央政府派駐東線戰(zhàn)場的最高軍政首領(lǐng)，都沒有可能埋葬在吐谷渾境內(nèi)，或者即便埋葬在該地，其規(guī)模也會小于吐谷渾王陵。
參照敦煌古藏文寫卷的記載，薨于694年的坌達延墀松可作為熱水一號大墓墓主人的可能人選，他大概是吐蕃吞并吐谷渾后冊封的首位吐谷渾王，689年娶吐蕃公主墀邦為妻，其子為下任吐谷渾王坌達延贊松。
不論是熱水一號大墓還是文獻記載，都反映出吐谷渾邦國在吐蕃王國中的地位，這不僅體現(xiàn)了吐谷渾在被征服前自身的強大，同時也可能反映了7世紀末期吐蕃在向唐朝和西域擴張的過程中日益倚重吐谷渾王室的政治策略。