道，說得明白的，就不是真正的道。

名，說得清楚的，就不是真正的名。

無名，是天地的起點(diǎn)，

有名，是萬物的依憑。

所以，我們總是從“無”中來認(rèn)識(shí)道的奧秘，總是從“有”中來認(rèn)識(shí)物的界定。其實(shí)，這兩者是同根而異名，都很深玄。玄之又玄，是一切奧妙之門。

天下人都知道了美的定位，那就丑了；都知道了善的定位，那就惡了。

所以說，有和無，互相共生；難和易，互相構(gòu)成；長和短，互相賦形；高和下，互相證明；音和聲，互相協(xié)和；前和后，互相隨順。

因此，圣人處“無為之事”，行“不言之教”。讓萬物運(yùn)行而不去創(chuàng)始，讓萬物生長而不去占有。有所作為也不要自恃，有了功績也不要自居。只要不自居，功績也就不會(huì)失去。

不要推重賢能之人，免得使人民競爭。

不要珍重稀有物品，免得使人民偷盜。

不要引起欲望，使民心不亂。

因此，圣人的治理，要簡化人民的心思，填飽人民的肚子，減弱人民的意志，強(qiáng)健人民的筋骨。常使人民無知無欲，常使智者不敢作為。

只要做到“無為”，就沒有“不治”的麻煩。

道是虛空的，但它用之不盡。它是那么淵深，就像是萬物的主人。

它排除鋒銳，脫解紛爭，與光相溶，混同世塵，看似不見，卻是實(shí)存。我不知道它從哪里產(chǎn)生，只知道它早在天帝之前就已經(jīng)光臨。

天地并不仁慈，只讓萬物自生自滅。

圣人也不仁慈，只讓百姓自生自滅。

天地之間，就像風(fēng)箱，雖是空的，卻是無窮，一旦發(fā)動(dòng)，就能出風(fēng)。

政令太多，總是不通，不如守中。

虛空的道，永久不滅，可稱之為母性之門。母性之門，是天地之根，綿綿永存，用之不盡。

天長地久。

天地為什么能夠長久？因?yàn)樗粸樽约憾阅荛L生。

因此圣人總是把自己放在最后，結(jié)果反而領(lǐng)先；總是把自己置之度外，結(jié)果反而存在。不正是他們的不自私，反而成就了自己？

上善若水。

水樂于滋潤萬物而不爭，只去人們不喜歡的地方，所以與道最為接近。

處身低位，存心深沉，對(duì)人親仁，言語誠信，為政清晰，辦事有能，適時(shí)動(dòng)靜。正因?yàn)槭裁匆膊粻?，所以沒有什么毛病。

把持太多，不如終了。

鋒芒太銳，不可常保。

金玉滿堂，無法長守，

富貴而驕，自尋煩惱，

功成身退，才合天道。

魂體合一，能不分離嗎？

守氣柔和，能像嬰兒嗎？

滌念靜觀，能無瑕疵嗎？

愛民治國，能不耍智嗎？

面對(duì)外界，能夠守靜嗎？

通達(dá)四方，能夠無為嗎？

滋生萬物，繁殖萬物。滋生萬物而不占有，有為萬物而不自恃，引領(lǐng)萬物而不主宰，這就是最深之德。

三十條輻集中到轂，轂中空無，才有車的作用；

揉陶泥為器，器中空無，才有器的作用；

開鑿門窗造房，在壁上開鑿空無，才有房的作用。

所以，“有”只給便利，“無”才起作用。

五色令人目盲。

五音令人耳聾。

五味令人口傷。

馳騁打獵令人心中發(fā)狂。

稀有貨品令人產(chǎn)生邪想。

因此，圣人只求安飽而不求聲色，摒去聲色只取安飽。

得寵和受辱都讓人驚恐?？粗剡@種驚恐大患，就要比照自身。

為什么寵辱都讓人驚恐？因?yàn)榈脤櫴潜跋碌氖?，得之驚恐，失之驚恐，因此寵辱都是驚恐。

為什么看重這種大患，就要比照自身？因?yàn)橛蓜e人的寵辱所帶來的禍患，根子都在自身。沒有自身，哪有禍患？

因此，如果能以看重自己的標(biāo)準(zhǔn)去為天下，就可以把天下寄命于他；如果能以珍愛自己的態(tài)度去為天下，就可以把天下托付給他。 

看它看不見，叫“夷”；聽它聽不到，叫“希”；摸它摸不著，叫“微”。這三方面，都混為而一，無可追究。它上面不顯得光亮，下面也不顯得陰暗，渺渺茫茫不可名狀，最終歸于無物。這就是“無狀之物”，“無物之象”，可稱之為“惚恍”。

迎著它，看不見它的頭；跟著它，看不見它的后。執(zhí)掌古代，支配今天，又知道萬物來由。這就是道的脈流。

古時(shí)善于為道的人，微妙玄通，深不可識(shí)。

正因?yàn)椴豢勺R(shí)，所以只能勉強(qiáng)地來描述：

他們謹(jǐn)慎，像是冬天涉河；

他們警惕，像是提防鄰國；

他們端莊，像是作客在外；

他們渙和，像是春冰消融；

他們敦厚，像是原材未鑿；

他們曠遠(yuǎn)，像是深山幽谷；

他們包容，像是大河渾濁。

誰能在渾濁中靜下來徐徐澄清？

誰能在安定中動(dòng)起來慢慢推進(jìn)？

只需保有此道，不求滿盈。

由于不求滿盈，雖有弊端也能新成。

致使心靈虛寂，

守得安靜堅(jiān)貞。

萬物都在生長，

我看它循環(huán)不定。

萬物紛紛蕓蕓，

各自回歸根本。

根就是靜，

歸根就叫“復(fù)命”。

“復(fù)命”也就是“?！保?/span>

知“?！币簿褪切摹懊鳌薄?/span>

不知“?！倍p舉妄動(dòng)，

那就是兇。

知“常”就能包容，

包容就能大公，

大公就能天下歸從，

天下歸從，才合乎天，

合乎天，才合乎道，

合乎道，才能長久，終身不殆。

最好的統(tǒng)治，人們感覺不到它的存在；

其次呢，人們給予親近和稱贊；

再次，人們產(chǎn)生畏懼；

更次，人們給予輕蔑。

既然不足以信任，人們就不予信任。

最好的統(tǒng)治，是那樣悠閑。很少發(fā)號(hào)施令，事情就已經(jīng)辦成。百姓都說：“我們自然而成”。

大道廢弛，才倡仁義；

智巧出現(xiàn)，才有大偽；

家庭不和，才倡孝慈；

國家昏亂，才有忠臣。

拋棄了智謀，人民有百倍好處；

拋棄了仁義，孝慈就可以恢復(fù)；

拋棄了巧利，盜賊也能夠消除。

智謀、仁義、巧利這三項(xiàng)，都紋飾過度，成事不足。

所以，要讓人另有歸屬。

那就是：見素抱樸，少私寡欲。

拋棄學(xué)問，無憂無慮。

（這最后八字，原文為“絕學(xué)無憂”，一般通行本在下章開頭，根據(jù)張君相、蔣钖昌、高亨等人考訂，移至此處。）

允諾與呵斥，相差多少？善良與丑惡，相差幾分？

——但是別人畏怯的，不能不依遵。

人心的荒曠，沒有止境。

眾人都那么高興，好像在享用盛筵，又像在向春臺(tái)攀登。而我卻淡泊寧靜，像一個(gè)還不會(huì)言語的嬰兒，混沌疲頓，無處歸停。眾人都有富余，而我獨(dú)自匱乏，我懷有愚人之心。

世人那么光鮮，而我獨(dú)自昏昏。世人那么明晰，而我獨(dú)自悶悶。眾人都各有一套，而我獨(dú)自拙笨。

然而，我偏要與眾不同，只把道作為母親。

大德的相貌，與道相應(yīng)。

道這個(gè)東西，恍惚不定。

恍惚之中，有形有象，

恍惚之中，有物為證。

深遠(yuǎn)黯昧，蘊(yùn)含精氣，

精氣甚真，最為可信。

自古至今，不失其名。

由它認(rèn)知，萬物起因。

我怎么知道萬物起因？以道為因。

委屈反能保身，

屈躬反能直伸，

低洼反能充盈，

敝舊反能出新，

因少反能獲得，

因多反會(huì)迷頓。

所以，圣人抱持著道，而成為天下范型。

不親眼所見，所以清晰；

不自以為是，所以彰明；

不自我夸耀，所以顯功；

不自我矜持，所以長存。

正因?yàn)椴慌c人爭，所以天下沒有人能與他爭。

古人所說的“曲則全”并非虛言，確實(shí)全而歸正。

少說話，合乎自然。

你看，狂風(fēng)刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。誰決定的？天地。天地的狂暴尚不能持久，何況是人？

所以，求道的人，與道相同；求德的人，與德相同，失去道德的人，與失相同。

與道相同的人，道也樂于擁有他；與德相同的人，德也樂于擁有他；與失相同的人，失也樂于擁有他。

（此章之末有“信不足焉，有不信焉”之語，已在17章出現(xiàn)過，我翻譯為“既然不足以信任，人們就不予以信任”。此處不再重復(fù)。）

踮腳的人，反而立不??；

跨越的人，反而行不通；

自見的人，反而不清晰；

自傲的人，反而不彰明；

自夸的人，反而失其功；

自矜的人，反而難長存。

以道來看，這些都是剩食、贅形，人人厭惡。有道的人，不這么做。

有一個(gè)東西混然而成，先于天地，無聲無形，獨(dú)立不改，周行不停，是天下萬物之本。

我不知道它的名字，那就稱為“道”吧，也可勉強(qiáng)叫做“大”。“大”會(huì)遠(yuǎn)行，因此又稱“遠(yuǎn)”；“遠(yuǎn)”會(huì)返回，因此又稱“反”。

所以，道大，天大，地大，人也大。寰宇間有這四大，人居其一。它們之間，人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。

重是輕的根本，靜是動(dòng)的主人。

所以，圣人整日行走，卻不離輜重。雖有華麗生活，卻超然物外。

為什么身為大國君主，卻以自身的輕率來面對(duì)天下？

輕率失根，躁動(dòng)失君。

善于行走的，不留轍跡；

善于言談的，不留瑕疵；

善于計(jì)算的，不用籌策；

善于關(guān)閉的，不用栓梢，卻讓人不能開；

善于捆綁的，不用繩索，卻讓人不能解。

因此，圣人總是才盡其才，沒有遺棄的人；又善于救物，沒有遺棄之物。這就是真聰明。

所以，善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。如果不尊重老師，不愛惜借鑒，即使有智，也是大迷。這真是精妙之理。

明知雄健，卻安于雌柔，愿作天下溪澗。

愿作天下溪澗，就不離普世之德，回歸嬰兒狀態(tài)。

明知光亮，卻安于黑暗，愿作天下范式。

愿作天下范式，就不離普世之德，回歸無極境界。

明知榮耀，卻安于屈辱，愿作天下川谷。

愿作天下川谷，普世之德充足，就回復(fù)到“樸”。

“樸”被割散就成了具體器物。圣人出來，進(jìn)行掌管。最完美的掌管，不作分割。

（“樸”，是指道的淳樸無名之性。據(jù)易順鼎、高亨等學(xué)者考證，本章從“守其黑”至“知其榮”，即譯文中從“安于黑暗”到“明知榮耀”，疑為后人加入。）

要想治理天下而有所作為，我看他做不到。

天下是神圣的東西，不可強(qiáng)有作為。

誰作為，誰敗壞；誰執(zhí)掌，誰喪失。

世人秉性各異：有的前行，有的跟隨；有的噓暖，有的吹寒；有的強(qiáng)壯，有的羸弱；有的頓挫，有的危殆。所以圣人要做的，只是去除極端，去除奢侈，去除過度。

以道來輔佐國君的人，不能以兵力逞強(qiáng)天下。

用兵這事，最容易得到報(bào)應(yīng)。

軍隊(duì)所過，遍地荊棘。大戰(zhàn)之后，必有兇年。

適當(dāng)?shù)厝〉媒Y(jié)果就可以了，不敢以兵示強(qiáng)。有了結(jié)果不要自大，不要夸耀，不要驕傲。其實(shí)那結(jié)果也是不得已，怎么能以這個(gè)結(jié)果來示強(qiáng)。

事物壯大了，必然衰老。因此過度壯大不合乎道。

不合乎道，就會(huì)早早滅亡。

兵器實(shí)在是不祥之器，誰都厭惡，所以有道的人不去接近。

君子平日以左為上，用兵時(shí)卻以右為上。

兵器作為不祥之器，就不是君子之器，不得已而用之，最好恬淡處之，得勝了也不要得意。如果得意，那就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，就不能得志于天下。

吉慶的事以左為上，兇喪的事以右為上。軍中偏將軍居左，上將軍居右，這就是說，打仗的事，都要依照兇喪儀式。由于死的人太多了，只能懷著哀痛之心到場。即使打了勝仗，也要依照兇喪儀式來處置。

道，永遠(yuǎn)是無名、質(zhì)樸、幽微，但天下沒有誰能讓它臣服。相反，侯王如果能夠守住它，萬物將會(huì)自動(dòng)服從。

天地相合，降下甘露，民眾不必分配它，它卻自然均勻。

創(chuàng)造之始，就有了各種名稱。既然有了名稱，就該知道限度。有了限度，就可避免危殆。

道為天下所歸，就像川谷歸于江海。

認(rèn)識(shí)別人，叫做“智”；

認(rèn)識(shí)自己，叫做“明”；

戰(zhàn)勝別人，叫做“有力”；

戰(zhàn)勝自己，叫做“強(qiáng)”。

知足者富，

堅(jiān)持者可謂有志，

不失根基就能長久，

死而不亡才是真正的長壽。

大道如河水之泛，流注左右。

萬物靠它生存而不推辭，有了功績卻不占有。

養(yǎng)育萬物而不為主，可以看作是“小”；但是，萬物歸附而不為主，又可以看作是“大”。

正因?yàn)樗冀K不自以為大，成就了真正的大。

執(zhí)守大道，天下歸往。往而無害，平泰安康。

音樂和美食，能使過客止步。但是，大道說出來，卻平淡無味。

看它，看不見；聽它，聽不到；用它，卻用不盡。

將要收縮它，必須暫且張揚(yáng)它；

將要削弱它，必須暫且增強(qiáng)它；

將要廢棄它，必須暫且振興它；

將要奪取它，必須暫時(shí)給予它。

這是微妙的預(yù)見，

柔弱必勝剛強(qiáng)。

魚不可以脫離深淵，同樣，國之利器，不可以示人。

道經(jīng)常無為，卻沒有一件事不是它所為。

侯王若能持守它，萬物都將自動(dòng)化育。自動(dòng)化育就會(huì)使貪欲產(chǎn)生，那我就要用“無名之樸”——道，來鎮(zhèn)服它。

只要鎮(zhèn)服，就會(huì)使貪欲不起。貪欲不起，得到安靜，天下自然穩(wěn)定。