儒家經(jīng)典在秦代雖然遭到禁毀，但漢代仍有存者。《漢書·儒林傳》載：“漢興，言《易》，自淄川田生；言《書》，自濟(jì)南伏生；言《詩》，于魯則申培公，于齊則轅固生，燕則韓太傅；言《禮》，則魯高堂生；言《春秋》，于齊則胡母生，于趙則董仲舒?！盵1]僅《樂經(jīng)》未見傳者。

朝廷立經(jīng)學(xué)博士，文帝時申公以《詩》；景帝時轅固生以《詩》，胡母生、董仲舒以《春秋》；武帝時楊何以《易》，歐陽生以《書》，后倉以《禮》；宣、元之后，《易》有施孟、梁丘、京氏，《書》有大、小夏侯，《禮》有大、小戴，《春秋》有谷梁。至此，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五經(jīng)皆有博士，獨(dú)無《樂經(jīng)》博士。

雖然，漢平帝元始四年（4年）王莽奏立《樂經(jīng)》，益博士員5人，但后人多以為王莽托古改制，造作偽籍，不可遽信。且此《樂經(jīng)》也已亡佚，無可稽考。

至于東漢王充《論衡·超奇篇》提到的陽成子長（一作張）所作《樂經(jīng)》，那是與揚(yáng)雄所作《太玄經(jīng)》相似的仿古之作，并非先秦留存下來的《樂經(jīng)》，故可置之勿論。

因此，先秦《樂經(jīng)》的存亡，也就成了一個聚訟紛紜的復(fù)雜問題。

漢代以來，有學(xué)者認(rèn)為《樂經(jīng)》已經(jīng)亡佚，也有學(xué)者認(rèn)為并未亡佚。

當(dāng)然，認(rèn)為亡佚者并不否認(rèn)尚有部分佚文，只是這些佚文甚少，如《孟子》所云“金聲玉振”、“始條理、終條理”，《三禮圖》及《周禮·磬氏》疏所云“黃鐘磬前長三律二尺七寸，后長二律一尺八寸”，《尚書大傳》所引“辟雝舟張”等語，并不能構(gòu)成《樂經(jīng)》的基本形態(tài)。

認(rèn)為并未亡佚者也并非主張原始《樂經(jīng)》完整地存在著，只是主張原始《樂經(jīng)》的主體部分仍然存在，可以因之考見其基本內(nèi)涵。

堅持前一意見的學(xué)者看法比較一致。堅持后一意見的學(xué)者又有四種不同的看法，現(xiàn)分述如下：

第一種看法以為，《樂經(jīng)》即《周禮·大司樂》章，根據(jù)是《漢志》。

《漢志》云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂?！呦嗯c并行。周衰俱壞，樂尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀(jì)其鏗鏘鼔舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古，孝文時，得其樂人竇公，獻(xiàn)其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。”[2]

因此，明朱載堉說：“漢時竇公獻(xiàn)《古樂經(jīng)》，其文與《大司樂》同。然則《樂經(jīng)》未嘗亡也?！盵3]

明柯尚遷也說：“言禮必及樂，樂依乎禮者也。古之《樂經(jīng)》存于大司樂，其五聲六律八音，大師以下備詳其制。而六列三宮之歌奏，則六代之樂咸備焉?！盵4]

清李光地也有同樣的看法，他說：“《漢書》文帝時得魏文侯樂工竇公，年一百八十歲，出其本經(jīng)一篇，即今《周官·大司樂》章，則知此篇乃《古樂經(jīng)》也?！盵5]

清閻若璩則說：“又按《漢·藝文志》：‘六國之君魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公獻(xiàn)其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也?！沼腥嗽艘员碚聻椤豆艠方?jīng)》，與《禮經(jīng)》并配，亦小有致。劉向校書得《樂記》二十三篇，末篇曰‘竇公’，即載斯事，惜不傳。予獨(dú)嘆南齊時雍州有盜發(fā)楚王冡獲科斗書《考工記》，說者以證《考工記》非先秦人所作，則魏文侯當(dāng)六國初已寶愛《大司樂》章，謂其為六國陰謀之書者，顧足與深辯與？”[6]

古人持此看法者頗不少，朱彝尊總結(jié)說：“《周官》成均之法，所以教國子樂德、樂語、樂舞三者而已。樂德則‘舜典命夔教胄子’數(shù)言已括其要，樂語則《三百篇》可被弦歌者是，樂舞則鏗鏘鼔舞之節(jié)，不可以為經(jīng)。樂之有經(jīng)，大約存其綱領(lǐng)。然則《大司樂》一章，即《樂經(jīng)》可知矣?！稑酚洝窂亩鴷逞灾?，無異《冠禮》之有義，《喪服》之有傳。即謂《樂經(jīng)》于今具存，可也?！盵7]

對于這一說法，有持懷疑態(tài)度者。

所謂漢文帝時“得魏文侯樂工竇公，年一百八十歲”之說出自東漢桓譚，清齊召南駁斥說：“竇公事見正史，必得其實，但桓譚言百八十歲，則可疑也。魏文侯在位三十八年，而卒時為周安王十五年。至安王十五年，計至秦二世三年，即已一百八十一年矣。又加高祖十二年，惠帝七年，高后八年，而孝文始即帝位，則是二百零八年也。竇公在魏文侯時已為樂工，則其年必非甚幼，至見文帝又未必即在元年，則其壽蓋二百三四十歲矣，謂之百八十歲，可乎？”[8]顧實以為“齊說甚辨而碻”，同時也認(rèn)為：“竇公有書，其征一也。”[9]

其實，竇公獻(xiàn)書并不值得懷疑。先秦樂官乃為疇官，家學(xué)世代相傳，漢文帝所得魏文侯樂工竇公之書，應(yīng)該是竇公后人所獻(xiàn)，竇公后人文帝時也當(dāng)為樂工，此是制度安排；《漢志》云魏文侯時竇公，乃謂其書來源之古，非謂魏文侯樂工竇公親獻(xiàn)。竇公有書，自是《樂經(jīng)》存世之證。

第二種看法以為，《樂經(jīng)》即《禮記·樂記》。如宋程頤說：“《禮記》除《中庸》《大學(xué)》，唯《樂記》為最近道，學(xué)者深思自求之。”[10]

宋章如愚云：“所謂禮樂者，無復(fù)圣人之制作也，于是合禮樂之可知者編為《禮記》之書?！肚Y》《郊特牲》《祭義》《祭法》《喪服》等篇，古之禮書也；《樂記》一篇，古之樂書也?！盵11]

程氏雖沒有點(diǎn)明《樂記》是《樂經(jīng)》，但將其與《大學(xué)》《中庸》并提，充分肯定了它的經(jīng)典性價值。章氏則直接稱《禮記·樂記》是“古之樂書”，也是肯定其經(jīng)典地位。

宋熊朋來云：“《詩大序》多引《樂記》語，其小異處亦《樂記》為得其當(dāng)，作《詩序》之人必出于《禮記》已傳之后?！盵12]

《詩大序》作者有子夏、毛公之說，其源頗古，說《樂記》先于《詩大序》,也與程頤、章如愚所說同義，即認(rèn)為《樂記》是古之樂書。

明丘濬云：“所謂六經(jīng)者，《易》《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》也，今世《樂經(jīng)》不全，惟見于《戴記》中之《樂記》，說者因班固此言謂《易》以道禮樂之原，《書》以道禮樂之實，《詩》以道禮樂之志，《春秋》以道禮樂之分。是則六經(jīng)為治道之本原，而禮樂又為六經(jīng)之要道。”[13]

顯然，丘氏以為現(xiàn)存《禮記·樂記》是《樂經(jīng)》的一部分。明何喬新與丘濬看法大體相同，他說：“樂書雖亡，而雜出于二《禮》者猶可核也。《樂記》一篇，可以為《樂經(jīng)》。”[14]

對于這一看法，也有批評者。如宋王昭禹曰：“記有《樂記》，樂之傳也，非經(jīng)也?！稑酚洝纷饔跐h武帝時，河間獻(xiàn)王與諸儒共采《周官》及諸子言樂事者是也?！盵15]

指出《樂記》乃“樂之傳”，作于漢武帝時，不應(yīng)指其為《樂經(jīng)》。宋黃仲元也說：“《樂記》與《大司樂》俱不可謂樂之經(jīng)?！妒酚浾x》謂《樂記》公孫尼子次撰，胡明仲謂是子貢作，或又謂非孟子以下不能作。大抵此《記》有出于《家語》，出于《荀子》，出于《易大傳》與《文言》。河間集博士諸生所作，王定傳之，王禹又傳之，至向之所校，亦不外于河間所記。定又有所謂圣人曰、君子曰、故曰者，豈多采前言以備著作與？”[16]

指出《樂記》作者說法很多，內(nèi)容龐雜，似資料匯編，不應(yīng)視其為《樂經(jīng)》。元吳澄則說：“《禮經(jīng)》之僅存者，猶有今《儀禮》十七篇?！稑方?jīng)》則亡矣，其書疑多是聲音樂舞之節(jié)，少有辭句可誦讀記識，故秦火之后無傳，諸儒不過能言樂之義而已。而劉向所得《樂記》二十三篇，又與河間獻(xiàn)王所撰二十四巻不同。其二十三篇內(nèi)之十一合為一篇，蓋亦刪取要略，非全文也?！?/p>

吳氏不僅認(rèn)為《樂經(jīng)》已亡，而且認(rèn)為今存漢人所作《樂記》也不是全文。

第三種看法以為，《詩經(jīng)》即是《樂經(jīng)》。

如宋林岊說：“《詩》者太平之《樂經(jīng)》。虞夏商以前未論，自周言之，周公當(dāng)成王之時，制為樂章，謂之《樂經(jīng)》，以授之太師，施之郊廟、朝廷，與夫王之起居、燕寢，而又有達(dá)于邦國、鄉(xiāng)人?？赏ㄓ谜?，其風(fēng)則《關(guān)雎》《麟趾》《鵲巢》《騶虞》，其小雅則《鹿鳴》至《菁莪》，其大雅則《文王》至《卷阿》，其頌則《清廟》至《般》。此皆仁義禮智之言，祖宗功德之盛，天命人心之所系，國俗王化之所基。由此觀之，治世之詩，祭祀、賓客、燕居、出入，弦誦而歌吹之，可以正君臣民物之得失，動乎天地，感乎鬼神，而先王以之經(jīng)正乎夫婦?！盵17]

宋胡寅說：“禮、樂之書，其不知者，指《周官》《戴記》為《禮經(jīng)》，指《樂記》為《樂經(jīng)》。其知者曰：‘禮、樂無全書。’此考之未深者?？鬃釉唬骸嶙孕l(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！恰对姟放c樂相須，不可謂樂無書。”[18]

胡氏以為“樂經(jīng)”在《詩》中，《周官》《樂記》都不是《樂經(jīng)》。

明人劉濂也說：“六經(jīng)缺《樂經(jīng)》，古今有是論矣。愚謂《樂經(jīng)》不缺，《三百篇》者《樂經(jīng)》也，世儒未之深考耳。夫《詩》者，聲音之道也。昔夫子刪詩，取風(fēng)、雅、頌一一弦歌之，得詩得聲者三百篇，余皆放逸?？梢姟对姟吩谑ラT，辭與音并存矣。仲尼歿而微言絕，談經(jīng)者知有辭不復(fù)知有音。如以辭焉，凡書皆可，何必《詩》也？滅學(xué)之后，此道益加淪謬，文義且不能曉解，況不可傳之聲音乎！無怪乎以《詩》為詩，不以《詩》為樂也。故曰《三百篇》者，《樂經(jīng)》也?！盵19]

在他們看來，古代詩與樂不分，詩存則樂存，故《詩經(jīng)》即《樂經(jīng)》。

對于這一看法，也有持批評意見者。如清陳啟源說：“詩篇皆樂章也，然詩與樂實分二教?！督?jīng)解》云‘詩之教，溫柔敦厚；樂之教，廣博易良’，是教詩、教樂其指不同也?！锻踔啤吩啤畼氛⑺慕桃栽焓浚?、秋教以禮、樂，冬、夏教以詩、書’，是教學(xué)其時不同也。故序詩者止言作詩之意，其用為何樂則弗及焉。即《鹿鳴》燕群臣，《清廟》祀文王之類，亦指作詩之意而言，其奏之為樂偶與作詩之意同耳?！缎颉纷匝栽姴谎詷芬?。意歌詩之法自載于《樂經(jīng)》，元無煩序詩者之贅。及《樂經(jīng)》已不存，則亦無可考矣?！都瘋鳌酚谡胖T詩皆欲以樂章釋之，或以為燕饗通用，或以為祭畢而燕，或以為受厘陳戒，俱以詞之相似臆度而為之說。殊不知古人用詩于樂，不必與作詩之本詩相謀。（馬端臨《文獻(xiàn)通考》論之甚悉。）如鄉(xiāng)射之奏《二南》，兩君相見之奏《文王》《清廟》，何嘗以其詞哉？況舎詩而征樂，亦異乎古人之詩教矣。朱子嘗答陳體仁書，言詩之作本以言意，非為樂而作。斯語甚當(dāng)。及傳《詩》，則傅會樂章以立義，與己說相違，此不可解也。”[20]

陳氏以朱熹傳《詩》與說《詩》的自相矛盾，說明詩與樂既有聯(lián)系也有區(qū)別，從而否認(rèn)了《詩經(jīng)》即是《樂經(jīng)》的意見。

第四種看法以為，《樂經(jīng)》存在于眾經(jīng)之中。如明黃佐云：“觀諸《豫》之象，則雷出地奮，即合樂之律自下而上可知矣。觀諸夔之言，則琴瑟下管，即云和孤竹之屬可知矣。觀諸《商頌》依我磬聲，則擊石拊石、合于鳴球可知矣。觀諸《春秋》萬入去籥，則萬舞干戚本合《英》《韶》可知矣。凡此皆大司樂成均之法也。孰謂五經(jīng)具在，而樂獨(dú)無傳耶？矧夫歌奏相命，聲變成方，雖謂之《樂記》之經(jīng)，可也?！盵21]

這是從《易經(jīng)》《尚書》《詩經(jīng)》《春秋經(jīng)》《周禮》等所載之言與音樂的聯(lián)系，來說明《樂經(jīng)》存在于眾經(jīng)之中。

清方觀承也說：“古樂失傳，漢唐而下紛然聚訟，而雅樂卒不可成，說者謂《樂經(jīng)》既亡之故。愚則謂《樂經(jīng)》不亡，官具于《周禮》，義存于《戴記》，而歌備于《三百篇》，皆樂之經(jīng)也。所亡者，特其譜耳。茍能合諸經(jīng)傳記而精考之，古樂亦復(fù)，了了可尋。所難者考據(jù)雖詳，而泥于古今之異制，雅俗之殊方，施之于用而多捍格，只成紙上之陳言而已?！盵22]

這是從制度、義理、數(shù)術(shù)的角度來說明《樂經(jīng)》存在于眾經(jīng)之中，所亡者是《樂譜》而非《樂經(jīng)》。

上述意見，雖然肯定了《樂經(jīng)》的客觀存在，但又否定了它的獨(dú)立存在。人們只能于眾經(jīng)之中去探尋和理解《樂經(jīng)》，卻不能直接閱讀《樂經(jīng)》文本。這樣，《樂經(jīng)》就有可能名存實亡了。

不過，這一意見畢竟與不承認(rèn)有《樂經(jīng)》存在者有明顯區(qū)別，它提醒人們要用整體和系統(tǒng)的觀點(diǎn)去探尋《樂經(jīng)》。

鄭樵云：“六經(jīng)之中，《禮記》雖有《樂記》，（乃樂之傳，非樂之經(jīng)。）《周禮》雖有《大司樂》，而不可謂之樂書。（乃樂之職，非樂之書。）……雖六經(jīng)之樂書不存，其樂制、樂官雜出于二《禮》之書，猶可覆也?！盵23]

鄭氏以為，雖然《禮記·樂記》和《周禮·大司樂》都不是《樂經(jīng)》，但從《禮》書中卻可以探尋樂制、樂官，從而有可能恢復(fù)《樂經(jīng)》。

這一意見體現(xiàn)了建制派的禮樂觀念，雖不一定為大家所贊成，卻也為探尋《樂經(jīng)》提供了另一種思路。