張喜臻

       霸王鞭，又叫"金錢鞭"、"花棍"、"渾身響"、"連廂"、"蓮湘"等，文字記錄，以"連廂"一稱為先，有舞蹈曲藝多種形式，清代風(fēng)靡各地，北京尤盛。李聲振《百戲竹枝詞》"霸王鞭"味道："窄樣春衫稱細(xì)腰，蔚藍(lán)手帕髻云腰，霸王鞭舞金錢落，惱亂徐州疊斷橋。"有注說："徐沛伎婦，以竹編墜金錢，擊之節(jié)歌，其曲命‘疊斷橋'，甚動聽。行美覆蘭帕，作其妝。"可知在當(dāng)時已是一種有相當(dāng)水平的載歌載舞的表演形式。

    在后來的各地秧歌或社火中，幾乎都有"霸王鞭"的表演。表演時，演員右手握在三尺左右的"霸王鞭"中間，上下左右舞動，敲擊自己的肩、背、腰、身和四肢，或在地上敲打，或與他人對打，不斷發(fā)出清脆有節(jié)奏的響聲（也有以一個人持兩根舞的）。舞時或舞蹈間歇時，或伴以歌，或間以歌，曲調(diào)大多是本地民間小調(diào)，而以"蓮花落"為常，或是屬"蓮花落"一類的 "疊斷橋"和"柳連里"等（參閱黃芝岡先生《從秧歌到地方戲》）。而且，一般是和手拿花扇竹板者同舞，既有三兩個的小場表演，也有八人、十二人、十六人，以至更多人的走各種隊(duì)形擺各種圖案的集體性的大場表演。除此載歌載舞的形式外，還新出現(xiàn)了只舞不歌由樂器伴奏的純舞蹈。

     關(guān)于"霸王鞭"的起源，河南有傳說說，楚霸王項(xiàng)羽武藝超群，力抵萬人，一條鞭神出鬼沒，如猛虎下山，為人敬重，因此人們都愛模仿霸王舞鞭的英武形象，這就產(chǎn)生了"霸王鞭"。湖北的傳說，從前有以一個地主家的童養(yǎng)媳叫"蓮香"，善良勤勞，但被地主婆虐待死了，人們同情她，懷念她，用過她用過的吹火棍編了這種舞蹈，因此產(chǎn)生了"打蓮香（湘）"（見《漢族民間舞蹈簡潔》"霸王鞭"。又據(jù)清人毛奇齡《西河調(diào)話》："北人至今謂之連廂，日打連廂，唱連廂，又曰連廂搬演，大抵連四廂舞人而演其曲，故云然。"三說各據(jù)其詞，似乎都有些道理，可是，怎么會都有理呢？再仔細(xì)想來，三說皆不可信：楚霸王之鞭乃是兵器，論其實(shí)用，見之于，論其搬演，見之于戲劇，都不似"霸王鞭"這般作歌作舞，且鑿孔綴錢颯颯作響；即便人們同情蓮香懷念蓮香，也不會突然間風(fēng)馬牛不相及地編出一種舞蹈來；至于"曰連廂搬演，大抵連四廂舞人而演其曲"的說法，以其文前所述，也只是"司唱一人，琵琶一人，等一人，笛一人列坐唱詞，而復(fù)以男名末泥，女名旦凡者隨唱詞做舉止"而已，蓋不見有"霸王鞭"出現(xiàn)，況且"霸王鞭"的表演往往是和蓮花落結(jié)合，極罕有絲旋弦伴奏的。

    那么，"霸王鞭"從何而來呢 ？

    民歌《上山打了個蓮花落》有段歌詞是"金錢棍子你拿上，要飯缽子我端上"，霸王鞭又名金錢棍，和"要飯缽子"連在一起，同為乞者器具，只能是他們使用的"打狗棍"又怎么回稱為"金錢棍"呢？在過去相當(dāng)長的時間里，行乞是有行道有講究的，以他們的 "行話"，者打狗棍正是稱為金錢棍的。他們的"金錢棍"往往箍這圓圈，吊著環(huán)環(huán)，搖動作響，用起結(jié)實(shí)，打狗防身，是離不開的手頭物件。其金錢棍雖不會很規(guī)律地象舞蹈中用的那樣在兩端每每鑿孔綴線，但鑿孔吊環(huán)環(huán)裝銅錢的還是有的，更何況"霸王鞭"的家族中不是也有不鑿孔綴錢而在木棍上繪上彩道的"花棍"嗎？清人楊賓《柳邊紀(jì)略》中說："上元夜，好事者輒扮秧歌。秧歌者，以童子扮三四婦女，又三四扮參軍，各持尺許兩圓木，戛擊相對舞。"這所持的"尺許兩圓木"，或許就是沒有鑿孔綴錢的金錢棍，山東鼓子秧歌中的"棒"也不應(yīng)該例外。由此想來，稱之為"渾身響"，則是因舞之"渾身作響"；稱之為連廂、"蓮湘"，則是因舞之"連連作響"，諧音而已；稱之為"霸王鞭"，則是美而言之，去俗從雅罷了。

    如此，是否可以大膽地說，霸王鞭的前身就是行乞使用的"打狗棍"呢？

   《漢族民間舞蹈簡介》"霸王鞭"一文中說："每遇災(zāi)年之后，農(nóng)民外出逃荒，也常常利用這種歌舞形式做為討飯謀生的工具。他們唱道："‘小小竹編二尺五寸長，只為家鄉(xiāng)遭饑荒，十字街頭招姐妹，行走四方度時光，從早到晚沒得半升糧。'他們一邊訴說自己的悲慘遭遇，一邊還要含著眼淚，見景生情地編唱些吉利話，以求得人家的施舍。在我國一些戲曲中常有以打連廂的藝人被豪門子弟凌辱的內(nèi)容。"這個看法無疑是有道理的，窮藝人們?yōu)樯詈蜕鐣龋瑥?qiáng)顏歡笑，舞動打狗棍，唱起傷心歌，數(shù)說吉利話，博得一悅，以求得施舍。為了生存下去他們的確"利用"了這一歌舞形式，但這種"利用"已是后來的事了。更為重要的是還應(yīng)該看到，這種歌舞形式也正是在這種生活這種環(huán)境中產(chǎn)生的。換句話說，乞者就是霸王鞭這一歌舞的發(fā)明者，創(chuàng)始人。直至現(xiàn)在，各地秧歌社火中無不具有的"乞兒"的表演，以及他們在秧歌或社火中的地位和"丑是藝中之王"的說法（乞兒一般為丑角），都可以間接的說明這點(diǎn)。

      由于戰(zhàn)爭，饑饉等等的原因，各個歷史時期的貧苦人民的顛沛流離沿門乞討是不可避免的。所以，孕育于行乞的霸王編所產(chǎn)生的具體時間、地點(diǎn)和默契是難以推究的，而其古老性和普遍性又是可以想象的。在漫長的歷史中，它不斷地發(fā)展演變，漸漸地脫離了行乞這一直接的功利目地，成為一種獨(dú)特風(fēng)格的表演藝術(shù)，當(dāng)它融匯如秧歌或社火后，和腰鼓、高蹺等相得益彰，豐富和發(fā)展了秧歌社火的內(nèi)容，又保持了自身的特點(diǎn)。