第一章

道可道（可以用語(yǔ)言講述的道），

非恒道（非正常意義的道）；

名可名（可以給予明名的），

非常名（非長(zhǎng)久的名）。

無(wú)名天地之始（天地的開(kāi)始是無(wú)的，是沒(méi)有名字和代號(hào)的），

有名萬(wàn)物之母（有名是萬(wàn)物的源頭，是萬(wàn)物的延伸）。

故常無(wú)欲以觀其妙（常常在無(wú)意識(shí)之時(shí)，觀察和了解到道神奇之處），

常有欲以觀其徼（刻意去了解的道，是有個(gè)人思想范圍的道）。

兩者同出異名（兩個(gè)同一地方同一樣的物，在不同地方和不同的人有不同的名字），

同謂玄之又玄（同樣名稱樣的物，在不同地方和不同的人有著不同用處，所以很奇妙）。

眾妙之門（這就是萬(wàn)物的神奇之處，也就是道的門）。

道是無(wú)形無(wú)蹤的，更沒(méi)辦法用語(yǔ)言能說(shuō)的明白；同樣的東西在不同的地方和不同人的手里，就有不一樣的名字和用法，這就是道神奇的地方，只有感悟，沒(méi)有刻意的強(qiáng)求。

第二章

天下皆知美之為美（天下人之知道美），

斯惡已（是因?yàn)橛谐笞鰧?duì)立面）；

皆知善之為善（都知道何為善），

斯不善已（是因?yàn)椴簧频拇嬖冢?/p>

故有無(wú)相生（所以有和無(wú)是相互存在的）、

難易相成（困難和容易是相互的）、

長(zhǎng)短相形（長(zhǎng)短是相互形比的）、

高下相傾（高低是相互襯托的）、

音聲相和（音聲是相配的）、

前后相隨（有前就有后，有后也有前，是不能分開(kāi)的）。

是以圣人（是圣人的），

處無(wú)為之事（不會(huì)用自已的主觀去做事的），

行不言之教（教化眾生在于行為，而不是用語(yǔ)言），

萬(wàn)物作焉而不辭（順應(yīng)萬(wàn)物自然規(guī)律，而不多說(shuō)）。

生而不有（生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有），

為而不恃（行動(dòng)做事而不自恃己能），

功成而弗居（功成業(yè)就而不居功自傲）。

夫?yàn)楦ゾ樱ù笳煞蛴兴鳛椋徽加?，不居功自傲）?/p>

是以不去（沒(méi)有占有就沒(méi)有失去的）。

萬(wàn)事萬(wàn)物都有其雙面性（對(duì)立面），同樣也相互轉(zhuǎn)化和襯托；所以看問(wèn)題應(yīng)該從兩方去看，有好得就有壞的，有長(zhǎng)的就有短的作對(duì)比。。。

第三章

不尚賢（不提倡賢名），

使民不爭(zhēng)（民眾就不會(huì)爭(zhēng)名）；

不貴難得之貨（萬(wàn)物沒(méi)有貴踐之分），

使民不為盜（就沒(méi)有做偷盜的）。

不見(jiàn)可欲（沒(méi)有可見(jiàn)的欲望），

使心不亂（人心就不會(huì)浮動(dòng)）。

是以圣人之治（是圣人治理國(guó)家之道）：

虛其心、實(shí)其腹（讓民眾謙虛、和吃飽），

弱其智、強(qiáng)其骨（減少民眾的過(guò)多的想法，使其更專一、提高民眾的身體素質(zhì)），

常使民無(wú)知無(wú)欲（常使民眾心靜專一），

使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無(wú)用武之地）。

為無(wú)為（所有的作為都在自然規(guī)律的前提之下，不應(yīng)加上自已的意愿），

則無(wú)不治（國(guó)家就沒(méi)有治理不好的）。

不應(yīng)該人為的設(shè)立一些獎(jiǎng)項(xiàng)，使人民有對(duì)比之心；更不應(yīng)該有高貴和低賤，使人民心中有落差。順其自然沒(méi)有什么管理不好的。

第四章

道沖（道像無(wú)邊際的容器），

似萬(wàn)物之宗（是萬(wàn)物存在的根源），

淵兮（它像深淵之水），

而用之或不盈（永遠(yuǎn)取之不盡）。

挫其銳（挫去銳利（鋒芒）得到柔），

解其紛（化解紛亂得到純）；

和其光（柔和光彩得到樸），

同其塵（同被塵埃得到隱）。

湛兮（深不可測(cè)?。?/p>

似若存（好像無(wú)處不在）。

吾不知誰(shuí)之子（卻不知道來(lái)自可處），

象帝之先（但它卻先于萬(wàn)物而存在）。

謙虛可以包容，友善才能解決更多的紛亂；自然因?yàn)榭詹拍苌B(yǎng)萬(wàn)物，因?yàn)榛パa(bǔ)才生生息。

第五章

天地不仁（天地是沒(méi)有仁義的），

以萬(wàn)物為芻狗（萬(wàn)物平等，像草狗一樣，完成拜祭就一把火燒了。）；

圣人不仁（圣人是沒(méi)有仁義區(qū)分的），

以百姓為芻狗（對(duì)待百姓像對(duì)待草狗一樣，人人平等）。

天地之間（天地之間的空間），

其猶橐龠乎（猶如風(fēng)箱一樣），

虛而不淈（虛空且無(wú)窮盡），

動(dòng)之愈出（動(dòng)的越快出的就越多）。

多言數(shù)窮（說(shuō)得多了就會(huì)處于無(wú)話可說(shuō)的窘困地步），

不如守中（不如虛心專一）。

天地萬(wàn)物平等，圣人對(duì)人也這樣子的（人人平等）；天地和圣人因?yàn)橛袩o(wú)窮大的胸懷，所以包容一切，也就有無(wú)窮的創(chuàng)造力。

第六章

谷神不死（生養(yǎng)天地萬(wàn)物的道（谷神）是永恒長(zhǎng)存的），

是謂玄牝（道化生萬(wàn)物，即萬(wàn)物之母）。

玄牝之門（萬(wàn)物生命之門），

是謂天地根（這就是天地的根本）。

綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），

用之不勤（用之不盡）。

天地的空間無(wú)窮大，萬(wàn)物都可從這里生存；源源不斷，周而復(fù)始。

第七章

天長(zhǎng)地久（天地長(zhǎng)久存在）。

天地之所以能長(zhǎng)且久者（天地之所以能長(zhǎng)久），

以其不自生（天地沒(méi)有產(chǎn)生自已的私心），

故能長(zhǎng)生（所以能長(zhǎng)久存在）。

是以圣人（因此圣人），

后其身而身先（將自身利益放在身后，卻能成為眾人的先導(dǎo)），

外其身而身存（自己置于度外，反而能保全生命），

非以其無(wú)私邪（這不正是無(wú)私的精神嗎）？

故能成其私（反而成全了圣人自身）。

天地長(zhǎng)久，因?yàn)闊o(wú)所求；圣人因?yàn)闊o(wú)私，成就了自己。

第八章

上善若水（大善如水）。

水善（水善的表現(xiàn)形式是）：

利萬(wàn)物而不爭(zhēng)（利于萬(wàn)物生長(zhǎng)，卻不爭(zhēng)取自己之利），

處眾人之所惡（甘居眾人之所厭惡的地方），

故幾于道（所以水最接近于道）。

居善地（居于好的地方），

心善淵（如深淵一樣包容和謙虛），

與善仁（與仁愛(ài)為伍），

言善信（言而有信），

正善治（公平，公正有利于治理國(guó)家），

事善能（辦事時(shí)能發(fā)揮應(yīng)有的能力），

動(dòng)善時(shí)（行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)）。

夫唯不爭(zhēng)（像水一利萬(wàn)物，而不爭(zhēng)利），

故無(wú)尤（所以才能萬(wàn)事無(wú)憂慮）。

做事做人應(yīng)該像水一樣，用不爭(zhēng)和不自私的方式感化他人，用信、善、仁、愛(ài)，時(shí)、能包容它，不爭(zhēng)取只感化。

第九章

持而盈之（時(shí)常讓自己盈滿），

不如其已（不如適可而止）；

揣而銳之（磨得銳利的物品），

不可長(zhǎng)保（是不可長(zhǎng)期保存）；

金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），

莫之能守（是不能守得住的）；

富貴而嬌（富貴而生驕橫），

自貽其咎（那是自找麻煩）。

功成身退（功成名就身退），

天之道（才是自然之道）。

取之有度，不要過(guò)，不要尊，不求貴，不自以為是，記適可而止。

第十章

載營(yíng)魄抱一（戰(zhàn)車載先祖靈魄（祭祀用的道具），專人抱保），

能無(wú)離乎（真能永遠(yuǎn)不意外嗎）？

專氣致柔（專權(quán)者行致柔政策），

能嬰兒乎（能像初生的嬰兒一樣柔嗎）？

滌除玄監(jiān)（灑水清除浮塵，往深層次觀察），

能無(wú)疵乎（能沒(méi)有瑕疵嗎）？

愛(ài)民治國(guó)（愛(ài)護(hù)百姓治理國(guó)家），

能無(wú)為乎（能順應(yīng)自然，無(wú)作為嗎）？

天門開(kāi)闔（了解天道自然的開(kāi)閉），

能無(wú)雌乎（能不像母親一樣嗎）？

明白四達(dá)（理事明白通達(dá)），

能無(wú)知乎（能裝作無(wú)知嗎）？

生之畜之（生育萬(wàn)物的大道），

生而不有（創(chuàng)造萬(wàn)物而不占為己有），

為而不恃（有作為而不自恃有功），

長(zhǎng)而不宰（滋養(yǎng)萬(wàn)物而不主宰它們），

是謂玄德（這就是恩澤天下的道德）。

順天道用致柔的做法去做管理，要有無(wú)私的心；你養(yǎng)育他不是為他以后報(bào)答你，你只是為天地循環(huán)而做為。

第十一章

卅輻共一轂（三十根輻條匯集在一個(gè)點(diǎn)，成為一個(gè)輪子），

當(dāng)其無(wú)有車之用（看傾無(wú)用，卻能用作車輪）。

埏埴以為器（踩打粘土使其成為器皿），

當(dāng)其無(wú)有器之用（中間空虛像是沒(méi)有用處，卻能用于裝載的器皿）。

鑿戶牖以為室（建房開(kāi)門和窗口），

當(dāng)其無(wú)有室之用（有門和窗中間空虛才可以當(dāng)做居室）。

故有之以為利（有形和存在的可以直接產(chǎn)生利），

無(wú)之以為用（無(wú)形或空虛的可以創(chuàng)造使用）。

有空間才能可能，不要讓自己滿了，要有謙慮心態(tài)，才有變化才有可能。

第十二章

五色令人目盲（色彩過(guò)多會(huì)使人不能分辨）；

五音令人耳聾（聲音和議垏過(guò)多會(huì)使人無(wú)主見(jiàn)）；

五味令人口爽（咸五種味道（指各種美味）吃得多了，味覺(jué)會(huì)喪失靈敏度）；

馳騁田獵令人心發(fā)狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；

難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。

是以圣人之治（因此圣人治理國(guó)家），

為腹不為目（重視內(nèi)在的充實(shí)而不為表面的看到的愉悅），

故去彼取此（所以知道如何舍得）。

過(guò)多的變化和彩色，讓我們分不清；聲音太吵，我會(huì)聽(tīng)不清別人說(shuō)什么，味道太濃，會(huì)讓分不清原味；更應(yīng)該要求純求真，而不是過(guò)份的包裝，失去本來(lái)的初心。

第十三章

寵辱若驚（無(wú)論受寵、受辱，心里都要振動(dòng)），

貴大患若身（把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴）。

何謂寵辱若驚（什么叫寵辱若驚）？

辱為下（得寵是卑下的，卑下的人才需要得寵），

得之若驚（得寵了無(wú)比驚喜），

失之若驚（失去了無(wú)比驚恐）。

是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。

何謂貴大患若身（什么叫貴大患若身）？

吾所以有大患者（之所有得失的大患），

為吾有身（因?yàn)槲易陨碛邢氲玫降模?/p>

及吾無(wú)身（如果拋開(kāi)自我），

吾有何患（還有什么得失禍患呢）。

故貴以身為天下（所以重視身為天下的人），

則可寄于天下（才可以把天下寄托于他）；

愛(ài)以身為天下者（為天下人珍愛(ài)自身的人），

乃可以托于天下（就可以把天下托付給他）。

有追求和渴望，才會(huì)怕失去；放下自我，就不會(huì)所失去的。

第十四章

視之不見(jiàn)（眼睛看不到的東西），

名曰夷（稱為夷（無(wú)色））；

聽(tīng)之不聞（聽(tīng)不到聲音 ），

名曰希（稱著希（無(wú)聲））；

摶之不得（觸模不到的），

名曰微（稱著微（無(wú)形））。

此三者不可致詰（此無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形之物無(wú)法用語(yǔ)言描述），

故混而為一（三者混合為一，就是無(wú)）。

其上不皦（它的上面不見(jiàn)光芒），

其下不昧（它的下面不見(jiàn)陰影），

繩繩不可名（實(shí)在是無(wú)法給它下定義），

復(fù)歸于無(wú)物（還是把它復(fù)歸于無(wú)的狀態(tài)）。

是謂無(wú)狀之狀（所以沒(méi)有狀態(tài)也是一種態(tài)），

無(wú)物之象（沒(méi)有物體的形象），

是謂恍惚（這就是似無(wú)似有很模糊），

迎之不見(jiàn)其首（往前追溯不知那里是開(kāi)始），

隨之不見(jiàn)其后（往后跟隨不知那里是結(jié)束）。

執(zhí)古之道（掌握過(guò)去自然的發(fā)展規(guī)律），

以御今之有（以駕御今天有的現(xiàn)象），

以知古始（理解道的本質(zhì)(原始)狀態(tài)），

是謂道紀(jì)（這就是自然之道的綱紀(jì)）。

道的原始本質(zhì)，無(wú)形，無(wú)色，無(wú)味的，可能會(huì)模模糊糊感覺(jué)到它存在，但也不知道從哪里開(kāi)始，哪里結(jié)束?？梢詮墓藕同F(xiàn)在作對(duì)比，知道古時(shí)候的，已就是明白現(xiàn)在的。

第十五章

古之善為道者（古時(shí)善于修道的人），

微妙玄通（通過(guò)觀察微小的變化，通達(dá)大道的本質(zhì)），

深不可識(shí)（給人一種高深莫測(cè)的感覺(jué)）。

夫唯不可識(shí)（是不可描述的），

故強(qiáng)為之容（故免強(qiáng)作出描述）：

豫兮若冬涉川（猶豫小心,就如同冬天的河一樣,不敢貿(mào)然下水似的），

猶兮若畏四鄰（他謹(jǐn)戒懼，就好象怕四鄰窺伺一般），

儼兮其若客（他為人處事莊重恭敬、彬彬有禮）。

渙兮若冰之將釋（他修道進(jìn)德、除情去欲，如同春雪溶化一樣），

敦兮其若樸（他的本質(zhì)敦厚樸實(shí)，就像沒(méi)有雕琢的素材），

曠兮其若谷（他的胸懷寬廣、態(tài)度謙下，就像淵深的山谷），

渾兮其若濁（他的表現(xiàn)渾噩愚昧、，就像混濁的大水一樣）。

孰能濁以止（如何將這種混濁的雜念止住呢）？

靜之徐清（把心靜下來(lái)漫漫就清澈了）。

孰能安以久（什么方法能保持安靜狀態(tài)長(zhǎng)久）？

動(dòng)之徐生（動(dòng)起來(lái)就有生機(jī)了）。

保此道者不欲盈（得道者永遠(yuǎn)不會(huì)自滿），

夫唯不盈（因?yàn)椴蛔詽M），

故能敝而新成（所以能夠去舊成新，不斷進(jìn)步）。

從微細(xì)去看大事，從余動(dòng)看到大動(dòng)，從江看大海，從小山看大山，它們都有共同的地方，也可用的相同道理。

第十六章

至虛極（修道進(jìn)入虛無(wú)至極的意境），

守靜篤（安守寧神靜氣）。

萬(wàn)物旁作（萬(wàn)物都只是作為襯托），

吾以觀其復(fù)（我可以反復(fù)觀察他們的循環(huán)）。

夫物蕓蕓（天地萬(wàn)物蕓蕓眾生），

各復(fù)歸其根（各種反復(fù)都有的根（因果））。

歸根曰靜（有因必有果，因果是相互卻不變的），

靜曰復(fù)命（只有心靜，反復(fù)觀察生命的真諦）。

復(fù)命曰常（生命的真諦就是變化的規(guī)律），

知常曰明（了解變化規(guī)律才算通曉明白）。

不知常（如果不知道變化規(guī)律），

忘作兇（妄作會(huì)給自已帶來(lái)禍害）。

知常容（了解變化規(guī)律才能包容一切），

容乃公（包容一切就是公正豁達(dá)），

公乃全（公正豁達(dá)就能保證周全），

全乃天（保證周全就能符合自然規(guī)律），

天乃道（符合自然規(guī)律就是遵循大道），

道乃久（大道是長(zhǎng)久不變的），

沒(méi)身不殆（就算人不在世，精神也永存的）。

只有心靜，無(wú)私、無(wú)為的狀態(tài)去看道，才能明白它的存在和運(yùn)轉(zhuǎn)方法。不知妄作會(huì)帶來(lái)禍害，知而不全，全而不公，公而不守道，都會(huì)對(duì)自已不利。所做事，要守道，要做公，做做全。

第十七章

太上，不知有之（至高無(wú)上的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在）。

其次，親之譽(yù)之（其次的統(tǒng)治者，人民近而贊美他）。

其次，畏之（再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他）。

其下，侮之（更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他）。

信不足焉（信用不足的統(tǒng)治者），

有不信焉（自然有不信任他的臣民）。

猶兮其貴言（謹(jǐn)慎做到不隨意發(fā)號(hào)施令），

功成事遂（成全民眾，就成民眾），

百姓皆謂：'我自然'（百姓都說(shuō)：'這是我應(yīng)該得到的，理所當(dāng)然的'）。

最好的統(tǒng)治者，是讓老百姓覺(jué)得，自己的努力是有用的，不是他人的幫助；讓別人有存感，好過(guò)自已有存在感。

第十八章

大道廢（大道廢除），

有仁義（仁義就出現(xiàn)了）；

智慧出（智慧出現(xiàn)時(shí)），

有大偽（是因?yàn)橛刑搨蔚拇嬖冢?/p>

六親不和（六親指'父，母，兄，弟，妻，子'，出現(xiàn)不和） ，

有孝慈（孝慈才值得表?yè)P(yáng)）；

國(guó)家昏亂（國(guó)家昏庸動(dòng)亂），

有忠臣（為國(guó)為民的忠臣才會(huì)站出來(lái)）。

不行大道，才有所為的榜樣，當(dāng)出現(xiàn)標(biāo)榜，就說(shuō)明有問(wèn)題存在了。

第十九章

絕圣棄智（絕頂?shù)氖ト?，不用智慧）?/p>

民利百倍（是百倍有利于民眾的）；

絕仁棄義（圣人不需要使用仁和義教導(dǎo)），

民復(fù)孝慈（人民自然能恢復(fù)忠孝仁慈之心）；

絕巧棄利（圣人不使用巧詐私利），

盜賊無(wú)有（盜賊自然不會(huì)刻意打他的主意）。

此三者以為文不足（以上三者法則是不夠的），

故另有所屬（所以要有所信仰）：

見(jiàn)素抱樸（保持純樸的心態(tài)），

少私寡欲（減少私心和欲望）。

絕學(xué)無(wú)憂（這是一種快樂(lè)無(wú)憂的絕學(xué)）。

利技巧去對(duì)待別人，別人同樣對(duì)待你，所以純心真誠(chéng)是一切的法寶。

第二十章

唯之與阿（真理與謬誤），

相去幾何（彼此之間相距多遠(yuǎn)）？

美之與惡（真善美與假惡丑），

相去何若（相差又在那里）？

人之所畏（人們所畏懼的東西），

不可不畏（不可不小心）？

荒兮（荒大而不知邊際），

其未央哉（又怎么知道哪里是中央）。

眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），

如享太牢（比如去參加美食盛宴），

如春登臺(tái)（比如春天登臨樓臺(tái)遠(yuǎn)眺美景）。

我獨(dú)泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象無(wú)動(dòng)于衷），

如嬰兒之未孩（如在母體未出生的嬰兒）。

乘乘兮（大多數(shù)時(shí)間都打盹），

若無(wú)所歸（好像無(wú)所作為）。

眾人皆有余（眾人都富足有余），

而我獨(dú)若遺（而我卻沒(méi)有什么遺下的）。

我愚人之心也哉（我真是愚蠢人），

沌沌兮（多么沌沌無(wú)知?。?。

俗人昭昭（世俗之人都很精明），

我獨(dú)昏昏（惟獨(dú)我昏昏沉沉）。

俗人察察（世俗之人都能看得清清楚楚），

我獨(dú)悶悶（惟獨(dú)我蒙在鼓里）。

眾人皆有以（眾人皆有所作為），

而我獨(dú)頑且鄙（惟獨(dú)我愚鈍鄙陋）。

澹兮其若海（動(dòng)啊如大海），

飂兮若無(wú)止（源源不斷，永無(wú)休止）。

我獨(dú)欲異于人（我唯一和別人不同的），

而貴食母（推崇大道為母）。

真理，好壞、大流、這都對(duì)于自我來(lái)講，沒(méi)有什么大的意義，行大道是最終的目標(biāo)。

第二十一章

孔德之容（大德的表現(xiàn)），

唯道是從（唯有遵守道的本質(zhì)）。

道之為物（'道'這個(gè)東西）

唯恍唯惚（無(wú)影無(wú)聲）。

惚兮恍兮（很不真實(shí)，如在幻境），

其中有象（其中卻有形象）；

恍兮惚兮（在這種似有似無(wú)的意境中），

其中有物（卻感到它的存在）；

窈兮冥兮（它是那樣的神化?。?，

其中有精（其中卻有精質(zhì)）。

其精甚真（這精質(zhì)是如此真實(shí)），

其中有信（這是可以驗(yàn)證的）。

自古及今（從古至今），

其名不去（這些至理名言不會(huì)過(guò)時(shí)），

以說(shuō)眾甫（用它可以了解眾生萬(wàn)物的規(guī)律）。

吾何以知眾甫之然哉（我憑什么去了解萬(wàn)物是按這樣的規(guī)律產(chǎn)生發(fā)展呢？我就是憑借上述這些名言去了解萬(wàn)事萬(wàn)物的）？

以此（就是用這種方法感悟的）。

可為有大德，就行大道者；其無(wú)聲無(wú)形的，做了也沒(méi)人知道。

第二十二章

曲則全（能柔曲因應(yīng)則能自我成全），

枉則直（懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)），

洼則盈（身置低洼處才會(huì)獲得盈滿），

敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），

少則得（少取則真得感悟），

多則惑（貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂）。

是以圣人抱一（所以圣人悟道會(huì)專一致志），

為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。

不自見(jiàn)故明（不自持己見(jiàn)反能明白事理）；

不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；

不自伐故有功（不自負(fù)蠻干反能獲得成功）；

不自矜故長(zhǎng)（不自我反而長(zhǎng)久）。

夫唯不爭(zhēng)（正因?yàn)槲遗c世無(wú)爭(zhēng)），

故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下反而沒(méi)人與我相爭(zhēng)）。

古之所謂'曲則全'者（古人所言'曲則全'者），

豈虛言哉（怎么會(huì)是虛言呢）？

誠(chéng)全而歸之（大道也會(huì)誠(chéng)實(shí)對(duì)待他并成全他）。

要學(xué)會(huì)低調(diào)，學(xué)會(huì)隨機(jī)應(yīng)變，以退為進(jìn)，要上先下，退一步海闊天空。

第二十三章

希言自然（少發(fā)號(hào)令也是符合自然的）。

飄風(fēng)不終朝（龍卷風(fēng)不會(huì)堅(jiān)持一上午），

驟雨不終日（驟雨越不會(huì)堅(jiān)持一整天）。

孰為此者（誰(shuí)會(huì)這樣大發(fā)雷霆）？

天地（這是天地的杰作）。

天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長(zhǎng)久保持），

而況于人乎（又何況于人呢）？

故從事于道者（所以生活在自然規(guī)律中的人們），

道者同于道（修道者喜歡同道在一起）；

德者同于德（有德者喜歡同德在一起）；

失者同于失（失落者喜歡同失落在一起）。

同于道者（于道相同的人），

道亦樂(lè)得之（道也愉快地接納）；

同于德者（于德相同的人），

德亦樂(lè)得之（德也愉快地接納）；

同于失者（都是相同的失落者），

失亦樂(lè)得之（失落也會(huì)同病相憐，相互抱團(tuán)）。

信不足焉（誠(chéng)信不足的人），

有不信焉（自然有不相信他的人）。

沒(méi)有常久不的不幸，只要堅(jiān)持和等待，很快就有你的幸福。

第二十四章

跂者不立（踮起腳跟想要站立得更高，反而站立不?。?，

跨者不行（甩開(kāi)大步想要走的更遠(yuǎn)，反而不能走的很遠(yuǎn)）。

自見(jiàn)者不明（有成見(jiàn)不能明白事理），

自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），

自伐者無(wú)功（自我蠻干只能無(wú)功而返），

自矜者不長(zhǎng)（自恃圣賢不能成為領(lǐng)導(dǎo)者）。

其在道也（這樣的人如果混入道中），

曰余食贅行（多余的剩飯或多長(zhǎng)在肉上的肉瘤）。

物或惡之（或許人都不喜歡），

故有道者不處（但得道者會(huì)超越這種境界）。

平實(shí)做人，一步一腳??；貪會(huì)出不良的副作用，不是你的，它便是多余的。

第二十五章

有物混成（有一種物質(zhì)混然而成），

先天地生（先于天地產(chǎn)生）。

寂兮廖兮（寂靜而空虛），

獨(dú)立而不改（獨(dú)立存在而永恒不變），

周行而不殆（周而復(fù)始而不會(huì)殆盡），

可以為天下母（可以認(rèn)為它是天下萬(wàn)物的本源（母親））。

吾不知其名（我不知它叫什么名字），

字之曰 '道' （就送它一個(gè)字叫'道' ），

強(qiáng)為之名曰'大' （勉強(qiáng)為它起了一個(gè)名叫'大' ）。

大曰逝（它可以說(shuō)是遙不可及的過(guò)去和未來(lái)），

逝曰遠(yuǎn)（遙不可及的過(guò)去和未來(lái)也可以說(shuō)是無(wú)比深遠(yuǎn)），

遠(yuǎn)曰反（知道它的深遠(yuǎn)是因?yàn)樗苤芏鴱?fù)始）。

故道大（所以說(shuō)道是大的（無(wú)邊無(wú)際））、

天大（天是大的（無(wú)邊無(wú)際））、

地大（地是大的（看不到邊際））、

人亦大（人也是大，是萬(wàn)物之靈），

域中有四大（宇宙間有四大），

而人居其一焉（而人也占居其中之一）。

人法地（人尊循于地的法則），

地法天（地尊循于天的法則），

天法道（天尊循于道的法則），

道法自然（道尊循于自然的法則）。

天地萬(wàn)物，自然、道、天、地、人，每級(jí)都在制約下一級(jí)，所以做人你要知道，你在哪里？

第二十六章

重為輕根（厚重是輕率的根本），

靜為躁君（寧?kù)o是狂躁的主宰）。

是以圣人（所以圣人），

終日行不離輜重（終日行進(jìn)而不離載重的車輛）。

雖有榮觀（雖有豪華生活），

燕處超然（卻能超然物外）。

奈何萬(wàn)乘之主（無(wú)奈有一些擁有萬(wàn)輛馬車的國(guó)主），

而以身輕天下（只知滿足自身欲望而輕天下社稷）。

輕則失本（因輕浮而失去跟本），

躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。

萬(wàn)物有根源，必須有基礎(chǔ)；沒(méi)有誰(shuí)可以獨(dú)立存在，沒(méi)有根基也不能做高做大。

第二十七章

善行無(wú)轍跡（善于行動(dòng)不會(huì)留下痕跡），

善言無(wú)瑕謫（善于言談不會(huì)留下話柄），

善數(shù)不用籌策（善于算術(shù)不用籌碼工具），

善閉無(wú)關(guān)楗則不可開(kāi)（善于機(jī)關(guān)的，不知道關(guān)楗是打不開(kāi)的），

善結(jié)無(wú)繩約則不可解（善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開(kāi)）。

是以圣人（因此圣人），

常善救人（善于做到人盡其才），

故無(wú)棄人（其眼中沒(méi)有廢棄的人）；

常善救物（善于利用萬(wàn)物），

故無(wú)棄物（所以沒(méi)有任可丟棄的物品）。

是謂襲明（這是傳承大道之明）。

故善人者（所以善于利用的人），

不善人之師（善于利用的人是不善于利用的老師）；

不善人者（不善于利用者），

善人之資（是善于利用的資源）。

不貴其師（不尊重老師），

不愛(ài)其資（不愛(ài)惜資源），

雖智大迷（卻是已經(jīng)迷失了自己）。

是謂要妙（這是善于利用的要妙）。

行善是不為回報(bào)的，為回報(bào)就不是善行。任何東西都有其作用，只是你找不到它的作用罷了

第二十八章

知其雄（知雄偉強(qiáng)大的好處），

守其雌（而自己寧可出在雌伏軟弱的位置），

為天下溪（品德如同天下的溪澗一樣）。

為天下溪（做為天下的溪澗），

常德不離（常道自然也不會(huì)離失），

復(fù)歸于嬰兒（這樣就能回復(fù)嬰兒般的純真自然）。

知其白（知道光明在那里），

守其黑（卻安于暗昧之處），

為天下式（行為能成為天下人效仿的模式）

為天下式（為天下人效仿的模式），

常德不忒（自然之德不會(huì)失卻），

復(fù)歸于無(wú)極（這樣就能回復(fù)到最初的無(wú)極狀態(tài)）。

知其榮（知人們皆崇尚高貴），

守其辱（卻能守得住謙卑），

為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。

為天下谷（包容天下萬(wàn)物的'深谷），

常德乃足（這種恒久不變的德行就能達(dá)到盡善盡美），

復(fù)歸于樸（這樣就能回復(fù)到返樸歸真的境界）。

樸散則為器（樸實(shí)的道可以包容一切的器皿），

圣人用之（圣人使用它），

則為官長(zhǎng)（會(huì)讓他做領(lǐng)導(dǎo)），

故大制不割（所以大全的制度不是通修裁的）。

道的本質(zhì)就包容和謙虛。

第二十九章

將欲取天下而為之（欲將取得天下為人生的目標(biāo)），

吾見(jiàn)其不得已（我預(yù)見(jiàn)他不可能獲得成功）。

天下神器（世界是神圣的），

不可為也（并不是私人的玩物，為所欲為）。

為者敗之（為所欲為者必?cái)。?/p>

執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必失）。

故物或行或隨（天下萬(wàn)物多變，可以前行，可以隨后），

或噓或吹（忽冷忽熱），

或強(qiáng)或羸（有強(qiáng)大的也有羸弱的），

或載或隳（有時(shí)成全，有時(shí)破壞）。

是以圣人去甚（所以圣人去除一切極端的念想），

去奢（去除一切不切實(shí)際的奢望），

去泰（去除一切過(guò)度的要求）。

天下為公，并不是私人的玩物。

第三十章

以道佐人主者（以道輔佐人主（統(tǒng)治者）），

不以兵強(qiáng)天下（不以武力強(qiáng)行征服天下），

其事好還（這樣是最好的輪回）。

師之所處（因?yàn)檐婈?duì)駐扎之處），

荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。

大軍之后（大的戰(zhàn)役結(jié)束之后），

必有兇年（必定帶來(lái)兇災(zāi)之年）。

善者果而己（善于把握結(jié)果者會(huì)適可而止），

不敢以取強(qiáng)（不會(huì)用強(qiáng)行去奪?。?。

果而勿矜（達(dá)到目的不要自以為是），

果而勿伐（達(dá)到目的后不要宣揚(yáng)），

果而勿驕（達(dá)到目的不要驕傲自滿），

果而不得已（達(dá)到目的要認(rèn)為這是不得已的），

果而勿強(qiáng)（勝利了更不能繼續(xù)逞強(qiáng)）。

物壯則老（事物發(fā)展到壯盛則是衰老的開(kāi)始），

是謂不道（有盛衰就不能稱為道了，道是永恒的），

不道早已（不遵從道早晚會(huì)衰亡）。

管理者，要以大道為統(tǒng)治準(zhǔn)則，不應(yīng)加上自我的想法，讓員工更好發(fā)揮自我。

第三十一章

夫佳兵者（好用兵者），

不祥之器（是不祥的東西）。

物或惡之（人們都厭惡它），

故有道者不處（所以有'道'的人不使用它）。

君子居則貴左（君子平時(shí)居處就以左邊為貴），

用兵則貴右（而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴）。

兵者（軍隊(duì)），

不祥之器（不是不祥的東西），

非君子之器（不是君子應(yīng)該使用的），

不得已而用之（只有在不得已時(shí)才被迫使用）。

恬淡為上（恬靜淡泊為上），

勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。

而美之者（認(rèn)為這樣是好的光彩的人），

是樂(lè)殺人（往往是樂(lè)于殺人的劊子手）。

夫樂(lè)殺人者（一個(gè)樂(lè)于殺人的劊子手），

則不可以得志于天下（是不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一天下的志向的）。

吉事尚左（中國(guó)的古禮，吉事為左），

兇事尚右（中國(guó)的古禮，兇事為右）。

偏將軍居左（偏將軍居左），

上將軍居右（上將軍居右），

言以喪禮處之（以上的排位就按照喪禮進(jìn)行安排的）。

殺人之眾（戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多），

以悲哀泣之（要以悲哀的心情來(lái)緬懷他們）。

戰(zhàn)勝（取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利之后），

以喪禮處之（要以辦喪事的禮節(jié)來(lái)表達(dá)哀傷）。

好勝者傷，好動(dòng)者累，戰(zhàn)勝對(duì)手依然按照'友誼第一'的思想實(shí)行。

第三十二章

道常無(wú)名，樸（'道'永遠(yuǎn)是無(wú)名而質(zhì)樸的）。

雖?。ㄋm然很小不可見(jiàn)），

天下不敢臣（天下卻沒(méi)有力量能臣服它）。

侯王若能守之（統(tǒng)治者若能堅(jiān)持這個(gè)真理），

萬(wàn)物將自賓（天下萬(wàn)物必將自然歸順?biāo)?/p>

天地相合以降甘露（天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露），

民莫之令（不可能順從于誰(shuí)的命令），

而自均（而它自己確能分布均勻）。

始制有名（治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分），

名亦既有（任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了），

夫亦將知之（讓民眾都知道和了解），

知之所以不殆（知道制度就不會(huì)違反了）。

譬道之在天下（譬如道在天下的自然規(guī)律），

猶川谷之與江海（好象溪流之水匯集與江海）。

天下之水皆入大海，這就是自然規(guī)則；天下之善皆為美，這就人民的向往。

第三十三章

知人者智（知道別人的優(yōu)缺點(diǎn)是智慧），

自知者明（知道自己的優(yōu)缺點(diǎn)是賢明）。

勝人者有力（能戰(zhàn)勝別人的人有一定的實(shí)力），

自勝者強(qiáng)（能戰(zhàn)勝自己的人堅(jiān)強(qiáng)無(wú)比）。

知足者富（知道滿足的人富裕），

強(qiáng)行者有志（克服困境勇敢前行的人有志氣）。

不失其所者久（不迷失自己前進(jìn)方向的人能夠長(zhǎng)久），

死而不亡者壽（形體消失而精神永存的人才叫長(zhǎng)壽）。

人高明的地方是，自知，知足。

第三十四章

大道泛兮（大道無(wú)邊的能量啊），

其可左右萬(wàn)物（可以左右萬(wàn)物）。

恃之以生而不辭（但它恃侯萬(wàn)物之生卻不宣揚(yáng)），

功成不名有（功成名就不圖虛名），

衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主（護(hù)蔭萬(wàn)物而不思主宰）。

常無(wú)欲（常常無(wú)欲無(wú)求），

可名于?。梢院苊煨。?/p>

萬(wàn)物歸焉而不為主（萬(wàn)物歸順之后而不思主宰），

可名為大（可以得到偉大的功名）。

是以圣人終不為大（所以圣人始終不自以為大），

故能成其大（因此能成就其偉大）。

要成大事，則要成就別人為前提。

第三十五章

執(zhí)大象（擁有符合大道自然之象的地方），

天下往（是天下人向往的地方）。

往而不害（人都?xì)w順道,不受到傷害），

安平泰（這里國(guó)泰民安）。

樂(lè)與餌（音樂(lè)和美食），

過(guò)客止（可以留住匆匆過(guò)客的腳步）。

道之出口（'道'講出來(lái)），

淡乎其無(wú)味（淡而無(wú)味的）。

視之不足見(jiàn)（它看不見(jiàn)），

聽(tīng)之不足聞（也聽(tīng)不到），

用之不可既（但是卻能使用不完）。

第三十六章

將欲翕之（將欲它收服），

必固張之（必先擴(kuò)張它）；

將欲弱之（將欲削弱它），

必固強(qiáng)之（必先加強(qiáng)它）；

將欲廢之（將欲廢除它），

必固興之（必先抬舉它）；

將欲奪之（將欲奪取它），

必固與之（必先給予它）。

是謂微明（這是微妙簡(jiǎn)明的道理），

柔弱勝剛強(qiáng)（柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)）。

魚不可脫于淵（魚兒離不開(kāi)水），

國(guó)之利器不可以示人（鎮(zhèn)國(guó)之寶不可以示人）。

善于利用開(kāi)閉，來(lái)行大道；先給后取，先放后收。

第三十七章

道常（道是長(zhǎng)久存在的），

無(wú)為而無(wú)不為（遵守自然夫律的不作為就是有作為）。

侯王若能守之（統(tǒng)治者若能遵守這個(gè)規(guī)律），

萬(wàn)物將自化（萬(wàn)物將自然歸化）。

化而欲作（歸化中可能有欲望造作），

吾將鎮(zhèn)之以'無(wú)名之樸' （我用道的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)住這些私欲）。

鎮(zhèn)之以'無(wú)名之樸' （以道的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)住這些私欲），

夫亦將不欲（它就會(huì)克服欲望），

無(wú)欲以靜（沒(méi)有欲望就可以靜下心來(lái)），

天下將自定（這樣天下將自然安定）。

不妄為，就要先控制私欲，私欲沒(méi)有了，人心就靜了。

第三十八章

上德不德（推崇稟賦的人不刻意修德），

是以有德（因?yàn)樗延械拢?/p>

下德不失德（品德不好的人，做給似不失德之事），

是以無(wú)德（實(shí)際上是一種沒(méi)有德的表現(xiàn)）。

上德無(wú)為而無(wú)以為（遵循客觀規(guī)律而為，讓法則發(fā)揮作用，是無(wú)所不為的大德），

下德為之而有以為（品德不好的人，其有德的作為，其別有用心的）。

上仁為之而無(wú)以為（遵循客觀規(guī)律而為，讓法則發(fā)揮作用，是無(wú)所的大仁），

上義為之而有以為（遵循客觀規(guī)律而為，讓法則發(fā)揮作用，是無(wú)所的大義），

上禮為之而莫之應(yīng)（行大禮者如果得不到對(duì)方的相應(yīng)），

則攘臂而扔之（則恨不得抓住胳臂使人強(qiáng)從）。

故失道而后德（世人失去本來(lái)純善的本體，所以圣人才教人以德），

失德而后仁（人心變遷世人失去善良德行，所以圣人才教人以仁），

失仁而后義（世人因失去了仁義之心，所以圣人才教人以義），

失義而后禮（人心不古，而義也失了，所以圣人為復(fù)古道，所以才教以禮也）。

夫禮者（懂禮的人），

忠信之?。ǚ侵也皇?非信不為，不重視和實(shí)行禮法），

而亂之首（它是引發(fā)一切動(dòng)亂的罪魁禍?zhǔn)祝?/p>

前識(shí)者（有先見(jiàn)之明的人），

道之華（知道社會(huì)上一旦禮節(jié)繁多），

而愚之始（那么愚昧也就隨之而至）。

是以大丈夫處其厚（因此大丈夫?qū)幵柑幱诙睾翊緲阒l(xiāng)），

不居其薄（不愿居住于忠信淺薄之處）。

處其實(shí)（寧愿于樸實(shí)無(wú)華者為鄰），

不居其華（也不愿居住在禮節(jié)繁多的鬧市）。

故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。

順其自然，不刻意；這才是道的真正體現(xiàn)。

第三十九章

昔之得一者（往昔曾得到過(guò)道的）：

天得一以清（天得道，天得一以清）；

地得一以寧（地得道，地得一以寧）；

神得一以靈（神(圣賢)得到道而英明）；

谷得一以盈（河谷得道而充盈）；

萬(wàn)物得一以生（萬(wàn)物得道而生長(zhǎng)）；

侯王得一以為天下正（侯王得道而成為天下的首領(lǐng)正統(tǒng)）。

其致之也（可以推導(dǎo)出）：

天無(wú)以清，將恐裂（天沒(méi)有清澈，必將崩裂）；

地?zé)o以寧，將恐發(fā)（地沒(méi)有安寧，必將動(dòng)亂）；

神無(wú)以靈，將恐歇（元神沒(méi)有靈性，必將休亡）；

谷無(wú)以盈，將恐竭（川谷沒(méi)有盈滿，必將枯竭）；

萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅（萬(wàn)物不能生息，必將絕滅）；

侯王無(wú)以高貴，將恐蹶（統(tǒng)治者失去高貴，必遭顛覆）。

故貴以賤為本（所以高貴以低賤為根本），

高以下為基（高有必有低處為根基）。

是以侯王自謂孤寡不谷（所以侯王自稱'孤'、'寡'、'不谷' ），

此其以賤為本邪（以此來(lái)表明他以賤為本的態(tài)度啊）。

非乎（不是嗎）？

故至譽(yù)無(wú)譽(yù)（所以最高的榮譽(yù)無(wú)需贊譽(yù)）。

不欲琭琭如玉（不要把自己是一塊美玉），

珞珞如石（應(yīng)把自己看成一塊石頭）。

謙虛的人，才是天下的王者。

第四十章

反者（物極必反），

道之動(dòng)（是道的變化規(guī)律）。

弱者（能把握這規(guī)律的弱者），

道之用（是對(duì)道的理解與應(yīng)用）。

天下萬(wàn)物生于有（天下萬(wàn)物變化是生于有），

有生于無(wú)（有是從無(wú)中產(chǎn)生的）。

物極必反，所以知道適可而止。

第四十一章

上士聞道（上士聽(tīng)了道的理論），

勤而行之（努力去實(shí)行）；

中士聞道（上士聽(tīng)了道的理論），

若存若亡（將信將疑）；

下士聞道（上士聽(tīng)了道的理論），

大笑之（哈哈大笑）。

不笑不足以為道（不被嘲笑，那就不足以稱其為道了）。

有建言者（因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話）：

明道若昧（光明的道好似暗昧），

進(jìn)道若退（前進(jìn)的道好似后退），

夷道若堆（平坦的道好似崎嶇）。

上德若谷（崇高的德好似峽谷），

大白若辱（最潔白的東西，反而含有污垢），

廣德若不足（最廣大德恍似不足夠），

建德若偷（剛健的德好似怠惰），

質(zhì)真若渝（質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)）。

大方無(wú)隅（最方正的東西，反而沒(méi)有棱角），

大器晚成（越是大才能的人通常越晚成功），

大音希聲（動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)來(lái)源于單聲的組合），

大象無(wú)形（大象（無(wú)邊無(wú)際）是沒(méi)有看得出形狀，所以是無(wú)形的）。

道隱無(wú)名（道是無(wú)形無(wú)聲，更沒(méi)有名字），

夫唯道（只有遵循大道規(guī)律的人），

善貸且成（才能善始善終并且成功）。

天人相合，知行合一，方能成道。

第四十二章

道生一（道是獨(dú)一無(wú)二的），

一生二（道本身包含陰陽(yáng)二氣），

二生三（陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)），

三生萬(wàn)物（萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生）。

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)（萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)），

沖氣以為和（并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體）。

人之所惡（人們所厭惡的），

唯孤寡不谷（就是'孤'、'寡'、'不谷' ），

而侯王以為稱（但王公卻用這些字來(lái)稱呼自己）。

故物或損之而益（所以一切事物，或者減損它反而得到增加），

或益之而損（或者增加它反而得到減損）。

故人之所教（前人這樣教導(dǎo)我），

我亦教之（我也這樣去教導(dǎo)別人）。

強(qiáng)梁者不得其死（努力培養(yǎng)棟梁之才的人精神是不死的），

我將以為教父（我們將以他們作為學(xué)習(xí)的榜樣） 。

世界不只有黑白，黑白相合又是一個(gè)新世界。

第四十三章

天下之至柔（天下最柔善的），

馳騁天下之至堅(jiān)（駕御天下最堅(jiān)毅的）。

無(wú)有（沒(méi)有之形狀的），

入于無(wú)間（可以進(jìn)入無(wú)間隙之中），

吾是以知無(wú)為之有益（我因此認(rèn)識(shí)到'無(wú)為'的益處）。

不言之教（無(wú)法用言傳的教育方法），

無(wú)為之益（無(wú)為狀態(tài)所帶來(lái)的益處），

天下希及之（天下是很少有人明白的）。

教導(dǎo)的方法，最好就是以身作則。

第四十四章

名與身孰親（虛名與生命哪樣更親）？

身與貨孰多（生命與利益哪樣貴重）？

得與亡孰?。ǖ玫胶褪ツ膫€(gè)更有害）？

甚愛(ài)必大費(fèi)（過(guò)于愛(ài)惜必定大費(fèi)其神）。

多藏必厚亡（過(guò)于收斂財(cái)物必定引來(lái)殺身之險(xiǎn)）。

知足不辱（知道滿足便不會(huì)受辱），

知止不殆（適可而止便不會(huì)遭殃），

可以長(zhǎng)久（這樣才可以保持長(zhǎng)久）。

生命誠(chéng)可貴，道行需很高。

第四十五章

大成若缺（完滿的東西似有欠缺），

其用不弊（但它的作用不會(huì)弊棄）；

大盈若沖（最充盈的東西，好象是空的一樣），

其用不窮（但它的作用不會(huì)窮盡）。

大直若屈（最正直的人外表反似委曲隨和），

大巧若拙（靈巧的東西好似笨拙），

大辯若訥（卓越的辯才好似木訥）。

躁勝寒（運(yùn)動(dòng)可以戰(zhàn)勝寒冷），

靜勝熱（寧?kù)o可以戰(zhàn)勝炎熱（心靜自然涼）），

清靜為天下正（清靜無(wú)為是公正對(duì)待天下）。

不完美，不停止，是道的循環(huán)。

第四十六章

天下有道（天下?lián)碛凶匀缓椭C之道），

卻走馬已糞（把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種）；

天下無(wú)道（天下失去自然和諧之道），

戎馬生于郊（連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子）。

禍莫大于不知足（最大的災(zāi)禍莫過(guò)于不知足），

咎莫大于欲得（最大的危害莫過(guò)于貪得無(wú)厭）。

故知足之足（所以知足而滿足），

常足矣（才是永遠(yuǎn)的滿足）。

勝戰(zhàn)和爭(zhēng)斗是源于不滿足

第四十七章

不出戶（不外出），

知天下（就能夠推知天下的事理）；

不窺牖（不望窗外），

見(jiàn)天道（就可以認(rèn)識(shí)自然規(guī)律）。

其出彌遠(yuǎn)（他向外奔逐得越遠(yuǎn)），

其知彌少（他所知道的道理就越少）。

是以圣人不行而知（有'道'的圣人不出行卻能夠推知事理），

不見(jiàn)而明（不窺見(jiàn)而能明了'天道'），

不為而成（不妄為而可以有所成就）。

從小事看大事，從近可以看遠(yuǎn)。

第四十八章

為學(xué)者日益（學(xué)習(xí)有一個(gè)日漸結(jié)累的過(guò)程），

為道者日損（修道者尋求道的本質(zhì)，去除更多表面的東西）。

損之又損以至于無(wú)（不斷的去除表面，真到大道本質(zhì)的狀態(tài)），

為無(wú)為（以無(wú)為的態(tài)度），

而無(wú)不為（去有所作為）。

取天下常以無(wú)事（以無(wú)事而取天下是最高的道德），

及其有事（生事端），

不足以取天下（就不足以贏得天下）。

感化是取得天下，最大的道德。

第四十九章

圣人無(wú)常心（圣人沒(méi)有固定不變的意志），

以百姓之心為心（以百姓的心愿為自己的心愿）。

善者善之（善良的人用善心去對(duì)待），

不善者亦善之（不善良的人也用善心去對(duì)待），

德善（從而收獲善良的回報(bào)）。

信者信之（誠(chéng)信的人用誠(chéng)信去對(duì)待），

不信者亦信之（不誠(chéng)信的人也用誠(chéng)信去對(duì)待），

德信（從而收獲誠(chéng)信的回報(bào)）。

圣人在（有圣人的引導(dǎo)），

天下翕翕（天下必然和順） 。

為天下渾其心（為天下調(diào)和統(tǒng)一的精神），

百姓皆注其耳目（百姓都專注于自己的視聽(tīng)），

圣人皆孩之（圣人的心靈要純樸變得像孩童一樣）。

圣人的目標(biāo)是行天道，沒(méi)有過(guò)多的做法。

第五十章

出生入死（如果離開(kāi)生之地，就必然進(jìn)入死地），

生之徒十有三（屬于長(zhǎng)壽的人占十分之三）；

死之徒十有三（屬于短命而亡的人占十分之三）；

人之生動(dòng)之死地（有些人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路），

亦十有三（也占十分之三）。

夫何故（為什么會(huì)這樣呢）？

以其生生之厚（因?yàn)檫^(guò)度追求生命的快樂(lè)和長(zhǎng)久）。

蓋聞善攝生者（傳說(shuō)善于把握生命的人），

陸行不遇兕虎（在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎），

入軍不被甲兵（進(jìn)入軍隊(duì)不用被上盔甲和帶上兵器）。

兕無(wú)所投其角（犀牛無(wú)處對(duì)他投角），

虎無(wú)所措其爪（老虎對(duì)他無(wú)處伸爪），

兵無(wú)所容其刃（武器對(duì)他無(wú)處刺擊鋒刃）。

夫何故（為什么會(huì)這樣呢）？

以其無(wú)死地（因?yàn)樗硖幧?，沒(méi)有進(jìn)入死亡地帶）。

有生就有死，有得必有失，所以做選擇時(shí)想想，你得到的和失去。

第五十一章

道生之（道生了她），

德畜之（'德'哺育了他），

物形之（'物'使他成形），

勢(shì)成之（'環(huán)境'使他成長(zhǎng)）。

是以萬(wàn)物（這就萬(wàn)物），

莫不尊道而貴德（故萬(wàn)物由此而來(lái)，因此他們都尊敬'道'、珍貴'德'）。

道之尊（'道'的尊敬），

德之貴（'德'的珍貴），

夫莫之命（不加干涉），

而常自然（任萬(wàn)物自化自成（遵循自然））。

故道生之（'道'創(chuàng)生了萬(wàn)物），

德畜之（'德'哺育萬(wàn)物）。

長(zhǎng)之育之（使萬(wàn)物生長(zhǎng)作育），

亭之毒之（使萬(wàn)物成熟結(jié)果），

養(yǎng)之覆之（使萬(wàn)物養(yǎng)息延續(xù)）。

生而不有（創(chuàng)生了萬(wàn)物而據(jù)為己有），

為而不恃（興作萬(wàn)物而不自恃己能），

長(zhǎng)而不宰（長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主宰），

是謂玄德（此乃'道'最高境界）。

道就像母親，不計(jì)較，不求回報(bào)。

第五十二章

天下有始（天下是萬(wàn)物最原始），

以為天下母（可以稱之為天下母）。

既得其母（既知其開(kāi)始），

以知其子（就能知道天下萬(wàn)事的結(jié)果）；

既知其子（既然知道天下萬(wàn)事的結(jié)果），

復(fù)守其母（再反過(guò)來(lái)印證萬(wàn)事的起點(diǎn)），

沒(méi)身不殆（持守大道，以其不會(huì)遭到危險(xiǎn)）。

塞其悅（堵塞情欲的通道），

閉其門（關(guān)閉情欲的大門），

終身不勤（故終身無(wú)勞苦）。

開(kāi)其悅（打開(kāi)無(wú)憂和快樂(lè)），

濟(jì)其事（并依道行事），

終身不救（終身不需要救助了）。

見(jiàn)常曰明（能預(yù)見(jiàn)規(guī)律可以說(shuō)是圣明），

守柔曰強(qiáng)（能保持柔和可以說(shuō)是堅(jiān)強(qiáng)）。

用其光（用其所掌握的智慧之光），

復(fù)歸其明（復(fù)歸萬(wàn)事萬(wàn)物光明的前景），

無(wú)遺身殃（就不可能給自己留下禍殃），

是謂襲常（這是傳承下來(lái)的悟道方法）。

天下周而復(fù)始，強(qiáng)弱交替。

第五十三章

使我介然有知（若使我了解'道'），

行于大道（行大道于天下），

唯施是畏（最擔(dān)心我會(huì)不自覺(jué)的施為于天下）。

大道甚夷（雖然大道蕩然平坦），

而民好徑（仍然有許多人棄之而走捷徑，）。

朝甚除（使朝綱混亂），

田甚蕪（農(nóng)田十分荒蕪），

倉(cāng)甚虛（倉(cāng)庫(kù)非?？仗摚?/p>

服文彩（還穿著錦衣華服），

帶利劍（腰佩鋒利的寶劍），

厭飲食（酒肉揮霍），

財(cái)貨有余（并且貪污搶奪百姓的財(cái)貨），

是謂盜夸（這就是大強(qiáng)盜做法）。

非道也（這是哪里是道?。?。

常人都是求易，求絕徑，想做大事，圣人做小事，把難事當(dāng)做易事做。

第五十四章

善建者不拔（善于建立的（建德），不會(huì)被拔掉的），

善抱者不脫（善于抱持的（抱道），不會(huì)被甩脫），

子孫以祭祀不輟（并且可以使其子孫世世不輟，祭祀不斷）。

修之身（用這樣的榜樣來(lái)修身），

其德乃真（他的德行就會(huì)返樸歸真）；

修之家（用這樣的榜樣來(lái)齊家），

其德乃余（這個(gè)家庭的德行就會(huì)充實(shí)有余）；

修之鄉(xiāng)（用這樣的榜樣來(lái)建鄉(xiāng)），

其德乃長(zhǎng)（這個(gè)鄉(xiāng)的德行就會(huì)傳頌久長(zhǎng)）；

修之國(guó)（用這樣的榜樣來(lái)治國(guó)），

其德乃豐（這個(gè)國(guó)家的德行就會(huì)豐富盈滿）；

修之天下（用這樣的榜樣來(lái)平天下），

其德乃普（天下的德行就會(huì)像陽(yáng)光那樣普照萬(wàn)物）。

故以身觀身（因此就可以，以我之身觀察到別人），

以家觀家（以我家觀察到別人家），

以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)（以我鄉(xiāng)觀察到別人鄉(xiāng)），

以國(guó)觀國(guó)（以我國(guó)觀察到別人國(guó)），

以天下觀天下（以天下的德行可以觀察天下的情形）。

吾何以知天下然哉（是怎么知道天下的呢）？

以此（敲門就在這里）。

觀察他人，利于自己。

第五十五章

含德之厚（道德涵養(yǎng)深厚的人），

比于赤子（就好像是剛剛出生的嬰兒）。

蜂蠆虺蛇弗螫（毒蜂蛇蟲不蟄咬），

攫鳥猛獸弗搏（猛獸飛禽不搏噬），

骨弱筋柔而握固（身形看似瘦弱，而拳頭卻非常堅(jiān)硬），

未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器卻能勃起），

精之至（這是精氣充足所至）。

終日號(hào)而不嗄（終日號(hào)哭但不會(huì)造成嗓音沙啞），

和之至（這是先天元?dú)庾匀徽{(diào)和的原故）。

知和曰常（精氣調(diào)和即常），

知常曰明（知道永恒的道理則是圣明），

益生曰祥（利益養(yǎng)生即是詳和），

心使氣曰強(qiáng)（以心運(yùn)氣即能使身體強(qiáng)壯）。

物壯則老（事物發(fā)展的過(guò)于強(qiáng)壯，即加速他的老化），

謂之不道（這是不遵循道的規(guī)則），

不道早已（不遵循道即早亡）。

強(qiáng)弱相互轉(zhuǎn)化的。

第五十六章

知者不言（真正明白的不會(huì)亂說(shuō)話），

言者不知（亂說(shuō)話的人不是真正明白）。

塞其悅（塞堵住嗜欲的孔竅），

閉其門（關(guān)閉住嗜欲的門徑），

挫其銳（挫去人們的鋒芒），

解其紛（解脫他們的紛爭(zhēng)），

和其光（收斂們的光耀），

同其塵（混同他們的塵世），

是謂玄同（這就是與道大同的玄妙）。

故不可得而親（因此既不可能得到他特別的關(guān)愛(ài)），

不可得而疏（也不會(huì)對(duì)你特別的疏遠(yuǎn)）；

不可得而利（既不可能得到他特別的利益），

不可得而害（也不可能得到他對(duì)你的危害）；

不可得而貴（既不可能得到他特別的敬重），

不可得而賤（也不可能得到他特別的賤踏）。

故為天下貴（所以就為天下人所尊重）。

深入了解一下，事情可能不表面的一樣。

第五十七章

以正治國(guó)（以正大光明的政策治理國(guó)家），

以奇用兵（以出奇制勝的方法用兵打仗），

以無(wú)事取天下（以自然無(wú)為的意境贏得天下）。

吾何以知其然哉（我為什么知道這樣做呢）？

以此（是因?yàn)槿缦拢?/strong>

天下多忌諱（天下的禁忌越多），

而民彌貧（而老百姓就越陷于貧窮）；

民多利器（人民的銳利武器越多），

國(guó)家滋昏（國(guó)家就越陷于混亂）；

人多伎巧（人們的技巧越多），

奇物滋起（邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害）；

法令滋彰（法令越是森嚴(yán)），

盜賊多有（盜賊就越是不斷地增加）。

故圣人云（所以有道的圣人說(shuō)）：

我無(wú)為而民自化（我無(wú)為，人民就自我化育）；

我好靜而民自正（我好靜，人民就自然正直善良）；

我無(wú)事而民自富（我們無(wú)事，人民就自然富足）；

我無(wú)欲而民自樸（我無(wú)欲，而人民就自然淳樸）。

用道的方法治國(guó)，民風(fēng)純樸，人民富足。

第五十八章

其政悶悶（從政者能夠做到無(wú)為寬厚），

其民醇醇（這樣可使百姓安居樂(lè)業(yè)行善積天下太平）；

其政察察（若從政者總?cè)ソ锝镉?jì)較越多設(shè)施刑法），

其民缺缺（百姓就會(huì)變得狡猾缺少大智慧都是小聰明）。

禍兮福所倚（福中有禍）；

福兮禍所伏（禍中有福）。

孰知其極（誰(shuí)能知究竟那）？

其無(wú)正（是沒(méi)有正確答案的）。

正復(fù)為奇（正直為何變的詭詐）？

善復(fù)為惡（善良為何變的惡毒）？

人之迷（人們之所以迷惑），

其日固久（把這些道理忘記很久了）。

是以圣人（所以圣人），

方而不割（方正而不割人），

廉而不劌（銳利而不傷人），

直而不肆（耿直而不放肆），

光而不耀（光明而不炫耀）。

善人無(wú)鋒，圣人無(wú)意。

第五十九章

治人事天（治理人民要像祭拜天地一樣），

莫若嗇（莫過(guò)于珍惜愛(ài)護(hù)）。

夫惟嗇（你惟有知道什么叫珍惜愛(ài)護(hù)），

是謂早復(fù)（才能早日順從自然之道）。

早復(fù)（早日順從自然之道），

謂之重積德（所以不斷積累道德）。

重積德（不斷積累道德），

則無(wú)不克（則戰(zhàn)無(wú)不克）；

無(wú)不克（戰(zhàn)無(wú)不克），

則莫知其極（則沒(méi)有人知道他的能量極限）；

莫知其極（沒(méi)有人知道他的能量極限），

可以有國(guó)（就可以把國(guó)家托付給他）；

有國(guó)之母（有了治理國(guó)家的雄厚基礎(chǔ)），

可以長(zhǎng)久（就可以長(zhǎng)久保持安定的局面）。

是謂深根固蒂（這就是那根深蒂固），

長(zhǎng)生久視之道（生機(jī)蓬勃長(zhǎng)久不息的大道）。

第六十章

治大國(guó)若烹小鮮（治理大國(guó)就像烹飪鮮美的小菜一樣）。

以道蒞天下（以這個(gè)道理治理天下），

其鬼不神（鬼怪作怪就不靈驗(yàn)了）。

非其鬼不神（不是鬼怪就更不能作怪了），

其神不傷人（而是顯靈也傷害不了人）。

非其神不傷人（不但鬼怪傷害不了人），

圣人亦不傷人（圣人亦不去傷害人民）。

夫兩不相傷（雙方和睦兩不相傷），

故德交歸焉（所以德性相融歸入本源）。

做事要用心，像做飯一樣。

第六十一章

大國(guó)者下流（大國(guó)要像居于江河下游那樣）。

天下之牝（處在天下雌柔的位置），

天下之交（使天下百川河流交匯在這里），

牝常以靜勝牡（雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)），

以靜為下（以恬靜作為征服天下雄性的德行）。

故大國(guó)以下小國(guó)（所以大國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待小國(guó)），

則取小國(guó)（則必然取得小國(guó)的歡心與信賴）；

小國(guó)以下大國(guó)（小國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待大國(guó)），

則取大國(guó)（則必然取得大國(guó)的歡心與信賴）。

故或下以?。ㄋ曰蚴且噪S和謙下的意識(shí)贏得信賴），

或下而?。ɑ蚴且噪S和謙下的意識(shí)而換得信賴）。

大國(guó)不過(guò)欲兼畜人（大國(guó)不要過(guò)分想兼并和圏養(yǎng)小國(guó)），

小國(guó)不過(guò)欲入事人（小國(guó)不應(yīng)過(guò)分想奉承大國(guó)）。

夫兩者各得其所欲（如果兩者要想各得其所），

大者宜為下（大國(guó)統(tǒng)治者更應(yīng)該謙下）。

第六十二章

道者（修道者），

萬(wàn)物之奧（了解萬(wàn)物發(fā)展變化的奧妙）。

善人之寶（善良的人把道作為行善的寶典），

不善人之所保（存心不良之人將道作為自己做壞事的保護(hù)神）。

美言可以市尊（真善美的言辭可以獲得許多人的尊敬），

美行可以加人（真善美的行動(dòng)可以吸引更多的人參加）。

人之不善（人如果產(chǎn)生了不良的思想），

何棄之有（用什么方法可以放棄邪念）？

故立天子（因此就創(chuàng)立了一個(gè)天子（國(guó)王）），

置三公（又安置三位公卿從三個(gè)方面給天子以道的輔佐）。

雖有拱璧以先駟馬（雖然有用豪華的馬車，進(jìn)奉上華美的），

不如坐進(jìn)此道（不如坐進(jìn)此道）。

古之所以貴此道者何（歷史上為什么如此看重修道者）？

不曰以求得（不是說(shuō)'有求必應(yīng)' ），

有罪以免邪（ '有罪也可以免除'嗎）？

故為天下貴（所以這種道就成了天下珍貴的信仰 ）。

第六十三章

為無(wú)為（遵守自然規(guī)修律的行為，就是無(wú)為的表現(xiàn)），

事無(wú)事（以天下無(wú)事為目標(biāo)，天下平安無(wú)事就是最大無(wú)事），

味無(wú)味（保持源汁源味是最好的美道）。

大小多少（不計(jì)較，大小，多少），

抱怨以德（要以德抱怨的積極心態(tài)對(duì)待）。

圖難于其易（欲想突破困難必須從容易處下手），

為大于其細(xì)（為了成就大事必須做好細(xì)微之處）。

天下難事（天下難事），

必作于易（必是從容易開(kāi)始）；

天下大事（天下大事），

必作于細(xì)（必是從細(xì)小開(kāi)始）。

是以圣人（因此圣人），

終不為大（始終不認(rèn)為自已在做大事），

故能成其大（所以才能成就其大業(yè)）。

夫輕諾必寡信（輕易許下承諾必然少有信譽(yù)），

多易必多難（易事累積不做就變成困難的事了）。

是以圣人猶難之（因此圣人警惕不讓難事出現(xiàn)），

故終無(wú)難矣（所以始終不會(huì)出現(xiàn)困難）。

第六十四章

其安易持（局面和平安定容易把持），

其未兆易謀（事物沒(méi)有出現(xiàn)變化跡象前則容易圖謀），

其脆易泮（事情脆弱之時(shí)容易消解），

其微易散（事物微小之初容易解散）。

為之于未有（有所作為來(lái)源于空白（未出現(xiàn)）的領(lǐng)域），

治之于未亂（治國(guó)安邦開(kāi)始于未動(dòng)亂之前）。

合抱之木（粗大的樹(shù)木），

生于毫末（生長(zhǎng)于細(xì)小的樹(shù)苗）；

九層之臺(tái)（九層之高的樓臺(tái)），

起于累土（起建于一籃一筐的積土）；

千里之行（千里的行程），

始于足下（開(kāi)始于腳踏實(shí)地的起步）。

為者敗之（不按自然規(guī)律，為所欲為者必?cái)。?/strong>

執(zhí)者失之（不根據(jù)睡在然規(guī)律變化，執(zhí)迷不悟者必失）。

是以圣人（因此圣明之人），

無(wú)為故無(wú)敗（不去做違背自然規(guī)律的情況，就不會(huì)有失?。?/strong>

無(wú)執(zhí)故無(wú)失（不會(huì)執(zhí)迷不悟所以沒(méi)有什么失去的）。

民之從事（有些人民做事），

常于幾成而敗之（常常是接近成功但卻最后失敗）。

慎終如始（要始終保持謹(jǐn)慎），

則無(wú)敗事（則無(wú)失敗之事）。

是以圣人（因此圣人） ，

欲不欲（追求別人不追求的），

不貴難得之貨（不會(huì)看重珍貴難得之物）；

學(xué)不學(xué)（學(xué)習(xí)別人不愿意學(xué)習(xí)的），

復(fù)眾人之所過(guò)（來(lái)彌補(bǔ)眾人所遺漏的過(guò)失）。

以輔萬(wàn)物之自然（這樣做是為了萬(wàn)物自然的規(guī)律），

而不敢為（而自己不敢妄為）。

第六十五章

古之善為道者（古代善于利用大道規(guī)律的統(tǒng)治者），

非以明民（不是用巧智詭詐的小聰明來(lái)治理民眾），

將以愚之（而是用敦厚樸實(shí)的大智慧來(lái)感化民眾）。

民之難治（民眾之所以不服管教難以治理），

以其智多（是因?yàn)樗麄兦芍窃幵p太多）。

故以智治國(guó)（所以采用巧智詭詐來(lái)治國(guó)安邦），

國(guó)之賊（無(wú)異于國(guó)賊）；

不以智治國(guó)（不以巧智詭詐的方法來(lái)治國(guó)安邦），

國(guó)之福（是國(guó)家的福音）。

知此兩者（知此兩種治國(guó)安邦之道的統(tǒng)治者），

亦楷式（也應(yīng)該知道哪種方式更好），

常知楷式（經(jīng)常感知這種楷式給民眾的好處），

是謂玄德（可以說(shuō)是掌握了大道深?yuàn)W的德性）。

玄德深矣遠(yuǎn)矣（大道深?yuàn)W的德性無(wú)比深遠(yuǎn)?。?！

與物反矣（它可以與萬(wàn)物一道返樸歸真），

然后乃至大順（最后的結(jié)果必然導(dǎo)致大順的局面）。

第六十六章

江海所以能為百谷王者（江海所以能成為天下川谷的統(tǒng)治者），

以其善下之（是它善于居下的品質(zhì)決定的），

故能為百谷王（所以它能夠成為天下的川谷之王）。

是以欲上民（因此想要成為民眾的統(tǒng)帥者），

必以言下之（必先以謙下的言辭贏得信賴）；

欲先民（欲走在民眾的前面），

必以身后之（必須把自己的利益置之身后）。

是以圣人（所以圣人），

處上而民不重（處于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)），

處前而民不害（處于民眾之前而民也不感到阻礙）。

是以天下樂(lè)推而不厭（所以天下百姓樂(lè)于擁戴而不厭煩），

以其不爭(zhēng)（正是因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)），

故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下自然沒(méi)有人能與他競(jìng)爭(zhēng)）。

第六十七章

天下皆謂我道大（天下人能說(shuō)'我道'偉大），

似不肖（不像任何具體事物的樣子）。

夫唯大（正因?yàn)樗鼈ゴ螅?/strong>

故似不肖（所以才不像任何具體的事物）。

若肖久矣（如果它像任何一個(gè)具體長(zhǎng)久的事物），

其細(xì)也夫（那么'道'也就顯得很渺小了）。

我有三寶持而保之（我有三件法寶執(zhí)守而且保全它）：

一曰慈（第一件叫做慈愛(ài)），

二曰儉（第二件叫做儉嗇），

三曰不敢為天下先（第三件是不敢居于天下人的前面）。

慈故能勇（有了這柔慈，所以能勇武）；

儉故能廣（有了儉嗇，所以能大方）；

不敢為天下先（不敢居于天下人之先），

故能成器長(zhǎng)（所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)）。

今舍慈且勇（現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武），

舍儉且廣（丟棄了嗇儉而追求大方），

舍后且先（舍棄退讓而求爭(zhēng)先），

死矣（結(jié)果是走向死亡）。

夫慈以戰(zhàn)則勝（慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)，就能夠勝利），

以守則固（用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固）。

天將救之（天要援助誰(shuí)），

以慈衛(wèi)之（就用柔慈來(lái)保護(hù)他）。

第六十八章

善為士者不武（善作將帥的人，不宣揚(yáng)武力）；

善戰(zhàn)者不怒（；善于打仗的人，不會(huì)被激怒）；

善勝敵者不與（善勝敵人的人，知道避敵鋒芒）；

善用人者為之下（善用人才的人，會(huì)禮賢下士）。

是謂不爭(zhēng)之德（這就是不爭(zhēng)之美德），

是謂用人之力（這就是所謂的用人之智慧），

是謂配天（這就是所謂的順配于天道），

古之極（它是自古以來(lái)最高的境界）。

第六十九章

用兵有言（兵書上說(shuō)）：

吾不敢為主（我不敢主動(dòng)挑起戰(zhàn)端），

而為客（而是采用守勢(shì)）。

不敢進(jìn)寸（我不敢冒進(jìn)半寸），

而退尺（寧可退后一尺）。

是謂行無(wú)行（什么是所謂的行動(dòng)無(wú)蹤跡）：

攘無(wú)臂（要進(jìn)擊卻不顯露臂膀），

執(zhí)無(wú)兵（要?dú)硡s不顯露兵器），

扔無(wú)敵（要制服對(duì)方卻象什么敵人也沒(méi)有）。

禍莫大于輕敵（災(zāi)禍，最大的原因是輕視敵人），

輕敵幾喪吾寶（輕敵逞強(qiáng)就要喪失三寶（慈、儉、不敢為天下先））。

故抗兵相加（所以兩軍對(duì)峙實(shí)力相當(dāng)時(shí)），

哀者勝（哀兵必勝）。

第七十章

吾言甚易知（我的言語(yǔ)很好理解），

甚易行（也很容易做）。

天下莫能知（世人都被名利私欲所蒙蔽，所以很難理解我的言語(yǔ)），

莫能行（所以沒(méi)人能做）。

言有宗（我的言語(yǔ)都是有根源的），

事有君（行動(dòng)也是有根據(jù)的）。

夫唯無(wú)知（就是因?yàn)槿藗儾涣硕业难哉Z(yǔ)和行動(dòng)），

是以不我知（所以也就不能理解我）。

知我者希（真正了解我的人很少），

則我者貴（能夠跟隨我的就更少了）。

是以圣人（所以圣人），

被褐懷玉（外面穿的是粗衣，內(nèi)心卻懷著美玉）。

第七十一章

知不知（能夠知自己所不知道的），

上（是最高明的）；

不知知（不知道卻自以為是），

?。ㄟ@是大毛?。?。

夫唯病?。ㄖ雷约旱腻e(cuò)誤之處），

是以不?。ú蝗シ竿瑯拥腻e(cuò)誤）。

圣人不?。ㄊト藳](méi)有這個(gè)毛病），

以其病病（是因?yàn)樗约旱腻e(cuò)誤所在），

是以不?。ㄋ圆蝗シ高@樣的錯(cuò)誤）。

第七十二章

民不畏威（當(dāng)人民不在畏懼統(tǒng)治者的暴行時(shí)），

則大威至（那么統(tǒng)治者的危機(jī)就會(huì)來(lái)臨）。

無(wú)狹其所居（不要侵害人民生存的空間），

無(wú)厭其所生（不要攪亂人民正常的生活）。

夫唯不厭（惟有不做讓人民厭惡的行為），

是以不厭（人民自然不會(huì)厭惡你）。

是以圣人（因此圣人） ，

自知不自見(jiàn)（自知自明，卻不自持己見(jiàn)），

自愛(ài)不自貴（自愛(ài)自尊，卻不貴人一等）。

故去彼取此（所以去除自見(jiàn)、自貴而取自知、自愛(ài)）。

第七十三章

勇于敢則殺（勇于表現(xiàn)剛強(qiáng)者易于送命），

勇于不敢則活（善于表現(xiàn)柔弱的反而能夠生存）。

此兩者（此兩者都是勇），

或利或害（或有利，或有害）。

天之所惡（這就是自然律），

孰知其故（可又誰(shuí)知天意呢）？

是以圣人猶難之（圣人也很難判斷）。

天之道（天道的本質(zhì)）：

不爭(zhēng)而善勝（不與萬(wàn)物相爭(zhēng)而善勝萬(wàn)物），

不言而善應(yīng)（不與萬(wàn)物言語(yǔ)而善應(yīng)萬(wàn)物），

不召而自來(lái)（不召萬(wàn)物而來(lái)而萬(wàn)物自來(lái)），

單然而善謀（它寬緩自然但卻善于籌劃）。

天網(wǎng)恢恢（自然是廣大無(wú)邊的），

疏而不失（所無(wú)不包，沒(méi)有一點(diǎn)疏失）。

第七十四章

民不畏死（人民不怕死），

奈何以死懼之（怎么還能以死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄兡兀?/strong>

若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），

而為奇者（就應(yīng)該對(duì)那些為非作歹者），

吾得執(zhí)而誅之（我把他們抓起來(lái)按照刑律殺頭），

孰敢（看誰(shuí)還敢為非作歹）？

常有司殺者殺（按正常程序應(yīng)該由司殺者執(zhí)行死刑），

夫代司殺者殺（如果任何人都能代替司殺者執(zhí)行死刑），

是謂代大匠斫（如果人代替天實(shí)施殺伐）。

夫代大匠斫者（，就好像一個(gè)不會(huì)工藝的人代替木匠做工一樣），

希有不傷手矣（很少有不傷到自己的）。

第七十五章

民之饑（人民之所以饑餓），

以其上食稅之多（是因?yàn)榻y(tǒng)治者要的稅太高），

是以饑（因此人民陷于饑餓）。

民之難治（人民之所以難治），

以其上之有為（是因?yàn)榻y(tǒng)治者強(qiáng)作妄為），

是以難治（因此難以統(tǒng)治）。

民之輕死（人民之所以輕死），

以其上求生之厚（是因?yàn)榻y(tǒng)治者使人民無(wú)法生存），

是以輕死（因此不怕飯死罪（輕死））。

夫唯無(wú)以生為者（只有不看重自己的人），

是賢于貴生（才比過(guò)于看重自己的人賢明）。

第七十六章

人之生也柔弱（人體在生都是柔軟的），

其死也堅(jiān)強(qiáng)（死了就會(huì)僵硬）。

萬(wàn)物草木之生也柔脆（萬(wàn)物草木在活著時(shí)也都是柔弱脆嫩的），

其死也枯槁（當(dāng)它們死了就干硬枯萎）。

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒（因此堅(jiān)強(qiáng)是屬于死亡的一類），

柔弱者生之徒（柔弱是屬于活著一類）。

是以兵強(qiáng)則不勝（所以自視兵強(qiáng)而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)則不可能贏得勝利），

木強(qiáng)則折（樹(shù)木強(qiáng)硬則必然因?yàn)榭菸徽蹟啵?/strong>

強(qiáng)大處下（強(qiáng)大的總是處于下降地位），

柔弱處上（柔弱的才是處于上升地位） 。

第七十七章

天之道（自然的法則），

其猶張弓歟（就猶如射箭一樣）？

高者抑之（弓位高了就往下壓），

下者舉之（弓位低了就往上抬）；

有余者損之（多余去除），

不足者補(bǔ)之（彌補(bǔ)不足）。

天之道（自然之規(guī)律），

損有余而補(bǔ)不足（去損多余者而補(bǔ)充不足者）。

人之道則不然（人為之道則不然），

損不足以奉有余（損傷不足的以奉獻(xiàn)給有余的）。

孰能有余以奉天下（什么樣的人才能用有余去奉天下呢）？

唯有道者（唯有有道者）。

是以圣人（所以圣人），

為而不恃（順應(yīng)自然而不恃才傲物），

功成而不處（功成名就也不愿意養(yǎng)尊處優(yōu)），

其不欲見(jiàn)賢（不會(huì)去想在眾人面前立賢名）

第七十八章

天下莫柔弱于水（天下最柔弱的莫過(guò)于水），

而攻堅(jiān)強(qiáng)者（而攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力），

莫之能勝（卻沒(méi)有能勝過(guò)水的）。

其無(wú)以易之（其它任何東西都不能改變水的特性）。

弱之勝?gòu)?qiáng)（弱小戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大），

柔之勝剛（柔和戰(zhàn)勝剛烈），

天下莫不知（這是天下都知道的道理），

莫能行（但卻不按這個(gè)道理去做）。

是以圣人云（因此圣人說(shuō)）：

受國(guó)之垢（能夠承擔(dān)起全國(guó)屈辱的），

是謂社稷主（才能稱為一國(guó)之主）；

受國(guó)不祥（能夠擔(dān)當(dāng)國(guó)家災(zāi)難的），

是為天下王（才算是一國(guó)之王）。

正言若反（真理聽(tīng)起來(lái)都不是很順耳）。

第七十九章

和大怨，必有余怨（重大的仇怨，縱使把它調(diào)解，也會(huì)有余怨留在心中），

安可以為善（這怎么能算是妥善的方法呢）？

是以圣人執(zhí)左契（所以圣人就象借貸人雖執(zhí)有借據(jù)），

而不責(zé)于人（但只給予并不索要）。

故有德司契（所以有德之人只會(huì)用契約來(lái)明確責(zé)任），

無(wú)德司徹（無(wú)德之人卻利用契約來(lái)徹底擊倒對(duì)方）。

天道無(wú)親（天道對(duì)萬(wàn)物都一視同仁而無(wú)親無(wú)疏），

常與善人（永遠(yuǎn)與按自然規(guī)律辦事的人同行）。

第八十章

小邦寡民（國(guó)小民少）。

使有什伯人之器而不用（縱使擁有兵器也用不著），

使民重死而不遠(yuǎn)徙（沒(méi)有苛邢暴政，人民也不需要冒著生命危險(xiǎn)遷移遠(yuǎn)方了）。

雖有舟輿無(wú)所乘之（雖然有船只車輛，也沒(méi)有機(jī)會(huì)乘坐）；

雖有甲兵無(wú)所陳之（雖然有盔甲也沒(méi)有機(jī)會(huì)去展示）。

使民復(fù)結(jié)繩而用之（使人們回到繩結(jié)記事）。

甘其食（品嘗著甘甜的佳肴），

美其服（欣賞著美麗的服裝），

安其居（享受于安居的生活），

樂(lè)其俗（陶醉于快樂(lè)的民俗）。

鄰邦相望（鄰里之間相互觀望），

雞犬之聲相聞（雞犬之聲相互聞聽(tīng)），

民至老死不相往來(lái)（但人民從生到死都不相往來(lái)）。

第八十一章

信言不美（真誠(chéng)守信的言辭不一定美妙動(dòng)聽(tīng)），

美言不信（美妙動(dòng)聽(tīng)的言辭不一定真誠(chéng)守信）。

善者不辯（善表自我觀點(diǎn)的人不會(huì)急于申辯），

辯者不善（急于申辯的人不善表達(dá)自我觀點(diǎn)）。

知者不博（明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博），

博者不知（自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律）。

圣人不積（圣人不會(huì)積累自己的財(cái)富），

既以為人己愈有（盡全力幫助他人自己感覺(jué)愈有）；

既以與人己愈多（盡全力給予他人自己感覺(jué)愈多）。

天之道（天道規(guī)律），

利而不害（有利于萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物）；

圣人之道（圣人的準(zhǔn)則），

為而不爭(zhēng)（為天下傳道而永遠(yuǎn)無(wú)所求）。

成全也許是核心吧