天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無(wú)以易之也。水（柔）之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云曰：受邦之訽（垢），是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

道經(jīng)

·道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也。有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭（徼）。兩者同出，異名同胃（謂），玄之有（又）玄，眾眇（妙）之門(mén)。

天下皆知美爲(wèi)美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相刑（形）也，高下之相盈也，意（音）聲之相和也，先后之相隋（隨），恒也。是以聲（圣）人居無(wú)爲(wèi)之事，行不言之教。萬(wàn)物昔（作）而弗始也，爲(wèi)而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫惟居，是以弗去。

不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不爲(wèi)盜。不見(jiàn)可欲，使民不亂。是以聲（圣）人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知、無(wú)欲也，使夫知（智）不敢弗爲(wèi)而已，則無(wú)不治矣。

道沖（盅），而用之有（又）弗盈也。潚（淵）呵！始（似）萬(wàn)物之宗。銼（挫）其兌（銳），解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰(shuí)子也，象帝之先。

天地不仁，以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗。聲（圣）人不仁，以百?。ㄐ眨?wèi)芻狗。天地之間，其猶橐籥與？虛而不淈（屈），蹱（動(dòng)）而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

浴神不死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門(mén)，是胃（謂）天地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。

天長(zhǎng)、地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以聲（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私與，故能成其私。

上善治（似）水，水善利萬(wàn)物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵）。予善信，正（政）善治，事善能，蹱（動(dòng)）善時(shí)。夫唯不靜（爭(zhēng)），故無(wú)尢（尤）。

　　古之善爲(wèi)道者，微眇（妙）玄達(dá)，深不可志（識(shí)）。夫唯不可志（識(shí)），故強(qiáng)爲(wèi)之容曰：與（豫）呵！其若冬涉水。猶呵！其若畏四鄰。儼呵！其若客。渙呵！其若凌（凌）澤（釋?zhuān)ｃ纾ǘ兀┖?！其?/span>（樸）。湷（混）呵！其若濁；（曠）呵！其若浴。濁而情（靜）之，余（徐）清；女（安）以重（動(dòng)）之，余（徐）生。葆（保）此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
　　至虛，極也；守情（靜），表（篤）也。萬(wàn)物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天（夫）物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜，是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄）。（妄）作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕（沒(méi)）身不（殆）。

太上，下知有之。其次，親譽(yù)之。其次，畏之。其下，母（侮）之。信不足，案有不信？猶呵！其貴言也。成功遂事，而百?。ㄐ眨┪福ㄖ^）我自然。

　　故大道廢，案有仁義？知（智）快（慧）出，案有大僞？六親不和，案有畜（孝）茲（慈）？邦家（昏）亂，案有貞臣？

絕聲（圣）棄知（智），民利百負(fù)（倍）。絕仁棄義，民復(fù)畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以爲(wèi)文未足，故令之有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私而寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

　　唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望（恍）呵！其未央哉！眾人巸巸（熙熙），若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未佻（兆），若嬰兒未咳。纍呵！如無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺（匱）。我禺（愚）人之心也，湷湷（沌沌）呵！鬻（俗）人昭昭，我獨(dú)若（昏）呵！鬻（俗）人蔡蔡（察察），我獨(dú)（悶悶）呵！忽（惚）呵！其若海；望（恍）呵！其若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以悝（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。
　　孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽（惚）。忽（惚）呵！望（恍）呵！中有象呵！望（恍）呵！忽（惚）呵！中有物呵！（幽）呵！鳴（冥）呵！中有請(qǐng)（精）吔！其請(qǐng)（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此。
　　炊（企）者不立，自視不章（彰）。自見(jiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰（余）食贅行，物或惡之，故有欲（裕）者弗居。

曲則金（全），枉則定（正）。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（圣）人執(zhí)一，以爲(wèi)天下牧。不自視（是）故明（彰），不自見(jiàn)故彰（明），不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所胃（謂）曲全者，幾（豈）語(yǔ)才（哉）！誠(chéng)金（全）歸之。

希言自然，飄風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰爲(wèi)此？天地而弗能久，有（又）況于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

有物昆（混）成，先天地生。繡（寂）呵！繆（寥）呵！獨(dú)立而不[王亥]（改），可以爲(wèi)天地母。吾未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反（返）。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重爲(wèi)巠（輕）根，清（靜）爲(wèi)趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重。唯（雖）有環(huán)（營(yíng)）官（觀），燕處則昭（超）若。若何萬(wàn)乘之王，而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。

　　善行者無(wú)（轍）跡，善言者無(wú)瑕適（謫），善數(shù)者不用檮（籌）（策），善閉者無(wú)（關(guān)）籥（鑰）而不可啓也，善結(jié)者無(wú)[纟黑]（繩）約而不可解也。是以聲（圣）人恒善[忄求]（救）人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)（材），是胃（謂）[忄曳]（襲）明。故善人，善人之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛(ài)其赍（資）；唯（雖）知（智）乎大瞇（迷），是胃（謂）眇（妙）要。
　　知其雄，守其雌，爲(wèi)天下谿。爲(wèi)天下谿，恒德不雞（離）。恒德不雞（離），復(fù)歸嬰兒。知其日（榮），守其辱，爲(wèi)天下浴。爲(wèi)天下浴，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于（樸）。知其白，守其黑，爲(wèi)天下式。爲(wèi)天下式，恒德不（忒）。恒德不（忒），復(fù)歸于無(wú)極。（樸）散則爲(wèi)器，圣人用，則爲(wèi)官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。
　　將欲取天下而爲(wèi)之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下神器也，非可爲(wèi)者也。爲(wèi)者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（噓）或（吹），或強(qiáng)或羸，或杯（培）或橢（墮）。是以聲（圣）人去甚，去大（泰），去楮（奢）。
　　以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚朸（棘）生之。善者，果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而不強(qiáng)。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲（裕）者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之，銛（恬）襲（淡）爲(wèi)上。勿美也，若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

　　道恒無(wú)名。（樸）唯（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以俞（與）甘洛（露），民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。俾（譬）道之在天下也，猶小浴之與江海也。

知人者，知（智）也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘（亡）者，壽也。

道渢（汜）呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，則恒無(wú)欲也，可名于小。萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，可名于大。是以聲（圣）人之能成大也，以其不爲(wèi)大也，故能成大。

執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)格（客）止。故道之出言也，曰：談（淡）呵！其無(wú)味也。視之，不足見(jiàn)也。聽(tīng)之，不足聞也。用之，不可既也。

將欲拾（翕）之，必古（故）張之。將欲弱之，必古（故）強(qiáng)之。將欲去之，必古（故）與之；將欲奪之，必古（故）予之。是胃（謂）微明。友（柔）弱勝?gòu)?qiáng)。魚(yú)不可脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。

　　道恒無(wú)名，侯王若守之，萬(wàn)物將自（化）。（化）而欲作，吾將闐（鎮(zhèn)）之以無(wú)名之（樸）。闐（鎮(zhèn)）之以無(wú)名之（樸），夫?qū)⒉蝗瑁ㄓ２蝗瑁ㄓ┮郧椋o），天地將自正。

漢墓帛書(shū)老子

德經(jīng)

·上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)爲(wèi)，而無(wú)以爲(wèi)也；上仁爲(wèi)之，而無(wú)以爲(wèi)也；上義爲(wèi)之，而有以爲(wèi)也。上禮爲(wèi)之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。

前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄；居其實(shí)，而不居其華。故去彼取此。

·昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝，浴得一以盈，侯王得一而以爲(wèi)天下正。其誡之也。謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發(fā)，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤爲(wèi)本，必高矣而以下?tīng)?wèi)基。夫是以侯王自謂孤、寡、不。此其賤之本歟？非也！故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

·上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以爲(wèi)道。

是以建言有之曰：明道如昧，進(jìn)道如退，夷道如類(lèi)；上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝；大方無(wú)隅，大器免成，大音希聲；天象無(wú)形，道隱無(wú)名。

夫唯道，善始且善成。

·反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，生于無(wú)。

·道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以爲(wèi)和。天下之所惡，唯孤、寡、不，而王公以自名也。物或損之而益，或益之而損。古人之所教，亦我而教人?！」蕪?qiáng)梁者不得死，我將以爲(wèi)學(xué)父。

天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)爲(wèi)之有益也。不言之教，無(wú)爲(wèi)之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窮；大直如詘，大巧如拙，大贏如肭。趮勝寒，靜勝熱。清靜可以爲(wèi)天下正。

·天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。

·罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

不出于戶(hù)，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其知也彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，弗爲(wèi)而成。

爲(wèi)學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無(wú)爲(wèi)。無(wú)爲(wèi)而無(wú)以爲(wèi)。取天下也，恒無(wú)事；及其有事也，不足以取天下。

圣人恒無(wú)心，以百姓之心爲(wèi)心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，爲(wèi)天下渾心。百姓皆注耳目焉，圣人皆孩之。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動(dòng)皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。

·道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恒自然也。

·道，生之，畜之，長(zhǎng)之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之。生而弗有也，爲(wèi)而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也。此謂之玄德。

·天下有始，以爲(wèi)天下母。既得其母，以知其子；復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。

·塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。啓其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。

·使我挈有知也，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，而資財(cái)有余，是謂盜竽。非道也哉！

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不 [口憂(yōu)]，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門(mén)，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故爲(wèi)天下貴。

·以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家滋昏；人多智，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無(wú)爲(wèi)也，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，民自富；我欲不欲，而民自樸。

其正政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民[犭夬] [犭夬]。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)爲(wèi)奇，善復(fù)爲(wèi)妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不燿。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服，早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)，有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久，是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也。

治大國(guó)若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神也，其神不傷人也，非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡，爲(wèi)其靜也，故宜爲(wèi)下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過(guò)欲兼畜人；小邦者，不過(guò)欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜爲(wèi)下。

道者，萬(wàn)物之主也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者，何也？不謂求以得，有罪以免與！故爲(wèi)天下貴。

·爲(wèi)，無(wú)爲(wèi)；事，無(wú)事；味，無(wú)味。大小、多少，報(bào)怨以德。圖，難于其易也；爲(wèi)，大于其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不爲(wèi)大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無(wú)難。

·其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也，易散也。爲(wèi)之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，作于虆土；百仞之高，始于足下。

爲(wèi)之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)爲(wèi)也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。民之從事也，恒于幾成，事而敗之，故慎終若始，則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)。能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢爲(wèi)。

故曰：爲(wèi)道者，非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

江海之所以能爲(wèi)百浴王者，以其善下之，是以能爲(wèi)百浴王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂(lè)推而弗厭也。非以其無(wú)爭(zhēng)與？故天下莫能與爭(zhēng)。

·小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。有車(chē)舟無(wú)所乘之，有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居。鄰邦相朢，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。

·圣人無(wú)積，既以爲(wèi)人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，爲(wèi)而弗爭(zhēng)。

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯大，故不肖。若肖，細(xì)久矣。我恒有三寶；之，一曰慈，二曰檢，三曰不敢爲(wèi)天下先。夫慈，故能勇；檢，故能廣；不敢爲(wèi)天下先，故能爲(wèi)成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇，舍其后且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

善爲(wèi)士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲(wèi)之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂天，古之極也。

·用兵有言曰：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客，吾不進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。禍莫于大于無(wú)敵，無(wú)敵，近亡吾，吾寶矣。故稱(chēng)兵相若，則哀者勝矣。

吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。民之不畏威，則大威將至矣。

·毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去彼取此。

·勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)。戰(zhàn)而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恒是死，則而爲(wèi)者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斵也。夫代大匠斵者，則希不傷其手矣。

·人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以爲(wèi)也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生爲(wèi)者，是賢貴生。

·人之生也，柔弱；其死也， [骨更]）肕堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也，柔脆；其死也，枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也。兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則烘。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

天下之道，猶張弓者也。高者印損之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有余而益不足。人之道，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人爲(wèi)而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見(jiàn)賢也。

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有余怨，焉可以爲(wèi)善？是以圣右契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親，恒與善人。

道經(jīng)

·道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也。有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

天下皆知美爲(wèi)美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)爲(wèi)之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也，爲(wèi)而弗恃也，成功而弗居也。夫惟居，是以弗去。

不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不爲(wèi)盜。不見(jiàn)可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知、無(wú)欲也，使夫智不敢弗爲(wèi)而已，則無(wú)不治矣。

道盅，而用之又弗盈也。淵呵！似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰(shuí)子也，象帝之先。

天地不仁，以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗。圣人不仁，以百姓爲(wèi)芻狗。天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。

天長(zhǎng)、地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私與，故能成其私。

上善似水，水善利萬(wàn)物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵。予善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可常保之也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

載營(yíng)魄抱一，能毋離乎? 摶氣至柔，能嬰兒乎?滌除玄鑒，能毋疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能毋以智乎？天門(mén)啓闔，能爲(wèi)雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。

三十輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用也。埏埴爲(wèi)器，當(dāng)其無(wú)，有埴器之用也。鑿戶(hù)牖，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以爲(wèi)利，無(wú)之以爲(wèi)用。

五色使人目盲；馳騁田獵，使人心發(fā)狂；難得之貨，使人之行妨；五味使人之口爽；五音使人之耳聾。是以圣人之治也，爲(wèi)腹而不爲(wèi)目，故去彼取此。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之爲(wèi)下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲(wèi)吾有身也；及吾無(wú)身，有何患？故貴爲(wèi)身于爲(wèi)天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身爲(wèi)天下，如可以寄天下。

視之而弗見(jiàn)，名之曰微。聽(tīng)之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而爲(wèi)一。一者，其上不[白敫]，其下不昧。尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。隨而不見(jiàn)其后，迎而不見(jiàn)其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。

古之善爲(wèi)道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)爲(wèi)之容曰：豫呵！其若冬涉水。猶呵！其若畏四鄰。儼呵！其若客。渙呵！其若凌釋。敦呵！其若樸?；旌牵∑淙魸?；曠呵！其若浴。濁而靜之，徐清；安以動(dòng)之，徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

至虛，極也；守靜，篤也。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)也。夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

太上，下知有之。其次，親譽(yù)之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信？猶呵！其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

故大道廢，案有仁義？智慧出，案有大僞？六親不和，案有孝慈？邦家昏亂，案有貞臣？

絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以爲(wèi)文未足，故令之有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私而寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人?；泻?！其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。纍呵！如無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)匱。我愚人之心也，沌沌呵！俗人昭昭，我獨(dú)若昏呵！俗人察察，我獨(dú)悶悶呵！惚呵！其若海；恍呵！其若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以俚。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。

孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚。惚呵！恍呵！中有象呵！恍呵！惚呵！中有物呵！幽呵！冥呵！中有精吔！其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。

企者不立，自視不彰。自見(jiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有裕者弗居。

曲則全，枉則正。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以爲(wèi)天下牧。不自是故彰，不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲全者，豈語(yǔ)哉！誠(chéng)全歸之。

希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰爲(wèi)此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！獨(dú)立而不改，可以爲(wèi)天地母。吾未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重爲(wèi)輕根，靜爲(wèi)躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有營(yíng)觀，燕處則超若。若何萬(wàn)乘之王，而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。

善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕謫，善數(shù)者不用籌策，善閉者無(wú)關(guān)鑰而不可啓也，善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄材，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛(ài)其資；雖智乎大迷，是謂妙要。

知其雄，守其雌，爲(wèi)天下谿。爲(wèi)天下谿，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸嬰兒。知其榮，守其辱，爲(wèi)天下浴。爲(wèi)天下浴，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，爲(wèi)天下式。爲(wèi)天下式，恒德不忒。恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。樸散則爲(wèi)器，圣人用，則爲(wèi)官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。

將欲取天下而爲(wèi)之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下神器也，非可爲(wèi)者也。爲(wèi)者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或墮。是以圣人去甚，去泰，去奢。

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者，果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是謂果而不強(qiáng)。物壯而老，是謂之不道，不道早已。

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有裕者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之，恬淡爲(wèi)上。勿美也，若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

道恒無(wú)名。樸雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以與甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下也，猶小浴之與江海也。

知人者，智也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不亡者，壽也。

道汜呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，則恒無(wú)欲也，可名于小。萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不爲(wèi)大也，故能成大。

執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。故道之出言也，曰：淡呵！其無(wú)味也。視之，不足見(jiàn)也。聽(tīng)之，不足聞也。用之，不可既也。

將欲翕之，必故張之。將欲弱之，必故強(qiáng)之。將欲去之，必故與之；將欲奪之，必故予之。是謂微明。柔弱勝?gòu)?qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，邦利器不可以示人。

道恒無(wú)名，侯王若守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天地將自正。