克里希那穆提的思想是一種帶有強烈自省性質(zhì)的思想，在某種程度上，他接近于一個心理分析師，不斷地剖析自我也不斷地要求他人去剖析自我的內(nèi)心世界以求解決問題。他說，世界的混亂就是個人內(nèi)在混亂的共同投射。 對于世間發(fā)生的一切問題人們應該轉(zhuǎn)向內(nèi)心去尋求答案。這種“向內(nèi)求”的傾向和主張很類似于王陽明的心學。當然了，克里希那穆提和王陽明二人的思想完全不是一回事。

王陽明的心學本質(zhì)上只是儒家學說的一個變種，而克里希那穆提反對心靈依賴于任何的學說、理論、信仰以及組織。如果信徒問王陽明，他認為他的心學是真理嗎？王陽明回答：是。而克里希那穆提則會以一種仿佛參悟了終極真理的口吻徐徐說道：“真理是無路之國，無論通過任何道路，借助任何宗教、任何派別，你都不可能接近真理。真理是無限的、無條件的，通過任何一條道路都無法趨近，他不能被組織；我們也不應該建立任何組織，來帶領或強迫人們走哪一條特定的道路。我只關心使人類絕對地、無條件地自由?！?/p>

克里希那穆提這段話的最后一句極具爭議：真的可能存在絕對的、無條件的自由嗎——哪怕是一種“精神自由”？因為，即使說道“精神自由”，也已認定，精神這一存在是自由得以施展的場所，精神之外，無自由可言。那么，精神就是自由的邊界、自由的牢籠，除非克里希那穆提假定精神是一種絕對的、無邊界的存在。

但是，克里希那穆提的這段話如果從人類社會組織結(jié)構(gòu)這一角度來解讀的話，包含了一個很重要的思想因子：反控制。無論是肉體上的，還是精神上的；既反對被他人控制，亦拒絕自己去控制他人。所以，這就很容易理解，為什么克里希那穆提會在1929年解散了專門為他建立的“世界明星社”，否定了自己的“世界導師”的身份，并退還了所有信徒的捐款。在這一點上，人們可以看出克里希那穆提的真誠與偉大，他不像某些組織集團那樣，打著某種旗幟，宣揚學說只是為了圈錢。

但你別就此以為克利那穆提是一個偉大的“自由主義者”，要知道，克里希那穆提是“反理論”的。也許在他看來，人類構(gòu)建一種理論，以及信奉一種理論，只是出于安全感的需要，最終卻使自己成為該理論的“奴隸”。就連“自由主義”在他看來可能都是一種不可接受的對心靈的束縛，妨礙了人們對他所謂的“當下實相”的認識。

與此同時，這種“反控制”的觀點可能又暴露出了克里希那穆提幼稚的一面：如果不是低估了人性的弱點（比如，還是有很多人視他為導師，一心一意做他忠誠的信徒），就是忽視了社會外在于人類的對人類所施加的強大的整合力量——也就是，每個人只是社會這一分工體系中的某一個“零部件”，通過協(xié)作獲取生存資源。一個人很難擺脫社會這張無形的巨網(wǎng)對他的約束，如果一個人徹底地按照克里希那穆提的學說指導自己的生活，那么，難免保證他不會發(fā)生“肉體”與“精神”的分裂以及劇烈沖突。

但是縱使如此，當人們置身在一個生存高度緊張化的現(xiàn)代文明中時，克里希那穆提的思想何嘗不算是一種極有益的能讓人認清“自身之所是”的教義呢？以此在飄搖的人生中尋找到一個心靈的安居之所。