莊子把這種哲學境界融入到人生觀中。莊子養(yǎng)生之道表現(xiàn)在生活態(tài)度上，他順應自然，追求絕對的自由。

莊子的“道”，就是尊重自然、回歸自然，尊重萬物眾生平等。在與自然和諧相處中，才能其樂融融，感覺天人合一的和諧。

在莊子看來，“天地者萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移;精而又精，反以相天”。天下萬物都是大自然的子孫，人的一切都是天地(大自然)的附屬物，生命也是自然賦予的，順其自然之性，則可獲自由，無須外求，純粹的天然的境界是最好的。

在莊子以及之后的道家看來，地球是有生命的，它有性格，有意志，有活力，江河海是它的血脈，新疆天山北部有個洞，那是地球的嘴巴，通過它呼吸和嘆氣。我們?nèi)祟惒贿^是寄生在地球上面大一點的細菌而已。作為細菌，要遵守細菌的守則，不要破壞地球，不然地球會痛會生病，最后先倒霉的還是細菌自己。

無需觀望別人，自己就是風景

 莊子學識淵博，游歷過很多國家，對許多問題都有著深刻的見解。莊子在濮水之畔釣魚，楚威王派使者帶厚禮去請他，邀請他做楚國的相國。莊子聽到后，笑著拒絕了。

南宋 李唐 《濠梁秋水圖》故事取自《莊子·秋水篇》

要知道莊子一生窮困潦倒，家里多次揭不開鍋，需要到處借糧維持生計。但莊子并未羨慕他人的錦衣玉食高官厚祿，也不曾將目光放在別人的生活上。錦衣玉食有它需付出的代價，窮困度日也有屬于它的快樂。

莊子既看到了高官厚祿背后的不幸也看看到了粗茶淡飯的幸福。與高堂大廟相較，莊子更愛泥潭的自由。其曾對惠子言：鹓鶵發(fā)于南海，而飛于北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：“嚇”。

你的人生縱有千般好，也不能讓我羨慕，你有你的精彩，我有我的美妙。

順其自然，你將開花

莊子是最難得的開悟者之一，與佛陀與耶穌主張有為不同，莊子強調(diào)的是無為。

有為當然能做成事，但無為能做成的事更多；許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。

你的努力總是不完滿的，你的意念總在那里說：再用一點力，總會發(fā)生些什么的；再進一步，目標就近了。你怎么會泄氣呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。

莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那么快！

所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊并且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。

無論你通過意志做成什么，總是會成為一種負擔，一種沖突，一種內(nèi)在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續(xù)地保持著，保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。

只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恒。只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。

保持平常心、涵養(yǎng)自制力

莊子所追求的自由的人生體現(xiàn)在：順應自然、崇尚自由，他在追求的自律的人生體現(xiàn)在：堅持人的本性、淡泊名利、抵制貪欲。

莊子的人生觀是外化而內(nèi)不化，意思是不受外部變化萬千的物質(zhì)世界的影響，而內(nèi)心有所堅持，否則將會被紛繁復雜的外部世界所干擾。

安定的身心，不受外部世界的影響，堅持內(nèi)心的同時，做到對社會的順應通達。

在《莊子》的《養(yǎng)生主》中提到：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣!為善無近名，為惡無近刑緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

意思是：我們的生命是有限的，而知識是無限的，以有限的生命去追求無限的知識，必然疲憊不堪。

既然知道這一點，還要去追求知識，會更加疲憊不堪!做好事不追求名利，做世俗認為的惡不要遭到刑戮之害，做事順應自然，就可以明哲保身，可以修身養(yǎng)性，可以高壽善終。

身安，不如心安；屋寬，不如心寬。以自然之道，養(yǎng)自然之身；以喜悅之身，養(yǎng)喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。

在戰(zhàn)國中期，長期的諸侯割據(jù)，

造成連年的戰(zhàn)禍，民不聊生，社會動蕩

莊子從現(xiàn)實的紛擾中解脫出來，追求精神上的絕對自由。

其實一個人的清歡，與物質(zhì)利益無關(guān)，

而是活出生命中的至情至性，它是一種心靈的修行。

人們常常以世俗的眼光，墨守成規(guī)地去判斷事物的價值，而只有眼界高的人，才能看到事物的另外一面，或者說看到事物的真正價值。