作為漢代儒家的著名代表人物，董仲舒的思想無論是對(duì)當(dāng)時(shí)還是對(duì)后世都產(chǎn)生了重要影響。董仲舒的司法論是其法律思想中的一個(gè)重要組成部分，對(duì)漢代司法制度也產(chǎn)生了深刻的影響。

  董仲舒司法論的根據(jù)及對(duì)國家司法權(quán)的定位

  董仲舒司法論的根據(jù)是“天道”論和人性論，天道論是形而上根據(jù)，人性論是形而下根據(jù)。他說：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時(shí)，列為五行?！保ā洞呵锓甭丁?，下引該書不再出注。）又說：“天道之常，一陰一陽。陽者，天之德也；陰者，天之刑也。”他認(rèn)為，天有陰陽二氣，陽主生，陰主殺，陽為“天德”，陰為“天刑”。董仲舒又指出：“天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。”天的本性是親近陽氣而疏遠(yuǎn)陰氣，實(shí)際上也就是親近德而疏遠(yuǎn)刑。董仲舒還說：“陽貴而陰賤，天之制也?！薄瓣栙F而陰賤”的意思也是說天貴德（陽）而賤刑（陰）。根據(jù)董仲舒“天人合一”的理論，天與人間社會(huì)有密切關(guān)聯(lián)，人間社會(huì)只有效法天道，才會(huì)趨于正常和健康。那么，根據(jù)天“貴陽賤陰”的邏輯，人間的政治生活與法律生活應(yīng)當(dāng)是“貴德賤刑”或“德主刑輔”?！稘h書·董仲舒?zhèn)鳌匪偈嬷浴巴跽叱刑煲庖詮氖拢嗜蔚陆潭蝗涡獭?，正說此意。

  既然“天之任陽不任陰，好德不好刑”，因此，人類社會(huì)自然也應(yīng)該“好德不好刑”。當(dāng)然，不好刑并非不要刑，但刑應(yīng)當(dāng)處于輔助德的地位上。這就導(dǎo)向了“德主刑輔”說。正如董仲舒所說：“陽不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。”“刑者德之輔，陰者陽之助也?！边@就是說，一種符合“天道”的治國模式應(yīng)該是以德為主、以刑為輔。董仲舒還指出：“以德為國者，甘于飴密，固于膠漆?！边@是進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了德治的重要性。如果將刑罰置于國家政治生活中的主導(dǎo)地位上，那就違反了自然規(guī)律。董仲舒說：“刑之不可任以成世也，猶陰不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。”又說：“天之任陽不任陰，好德不好刑，如是也?！笨梢姡轮餍梯o合乎自然規(guī)律，而刑主德輔則違反了自然規(guī)律。

  根據(jù)董仲舒“天人相類”的觀點(diǎn)，人與天在外形和本質(zhì)等方面均相類似，所謂“人之為人，本于天”、“天之副在乎人”正言此意。人是天的副本，在人性方面也是如此，人性的善惡對(duì)應(yīng)著天的陰陽，并以天的陰陽作為其根據(jù)。如其所云：“身之有性情也，若天之有陰陽也”，“身之名取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性”。他還提出了著名的“性三品”說，將人性分為圣人之性、中民之性和斗筲之性，但又稱“圣人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，名性者中民之性”。實(shí)際上，根據(jù)董仲舒的人性理論，具有圣人之性（天生的道德完善之人）和斗筲之性（天生的道德敗類）的人都是極少數(shù)，可以忽略不計(jì)，而對(duì)絕大多數(shù)人來說，是具備中民之性的人，故中民之性又被稱為“萬民之性”。

  照董仲舒的說法，中民之性是有“善質(zhì)”而未能“盡善”，要實(shí)現(xiàn)德性的完善需要接受后天的道德教化，從事道德修養(yǎng)。他說：“今萬民之性……可謂有善質(zhì)，而不可謂善……天生民，性有善質(zhì)而未能善，于是為之立王以善之，此天意也?！庇终f：“圣人之道，不能獨(dú)以威勢成政，必有教化，故曰先之以博愛，教之以仁義也。”而對(duì)不愿接受教化且肆意作惡者，則進(jìn)行必要的懲罰，因此，在國家政治生活中，法度自然不可完全棄而不用。

  基于上述，我們可以看到，董仲舒為其“德主刑輔”的治國方略預(yù)設(shè)了一個(gè)形而上的根據(jù)——“天”論和形而下的根據(jù)——人性論，并在論述其治國方略的過程中明確了國家司法權(quán)的定位——輔助道德教化，由此而闡釋了他的司法思想：國家司法權(quán)的行使必須符合道德要求、體現(xiàn)道德精神并對(duì)德教起輔助作用——這就是“德主刑輔”的意思，此處之“刑”當(dāng)然包含了刑事司法的含義。董仲舒雖然主張“性待教訓(xùn)而后能善”，要求統(tǒng)治者“南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)”，但他從來也沒有完全否定“刑”（包括刑事司法）的作用，而只是強(qiáng)調(diào)了“刑者德之輔”即刑事司法的輔助地位。正如自然界中有“陰”的力量一樣，人間社會(huì)也必須有“刑”（含刑事立法與司法）的力量，這才體現(xiàn)“天人相類”的特點(diǎn)；而對(duì)普通人性來說，皆有貪仁兩種品性，如果沒有刑事司法的威懾力量的存在，將會(huì)使人放縱貪欲而日趨邪惡，故必須“設(shè)刑以威之”。因此，國家司法權(quán)的功能不僅是禁人為惡，而且也能驅(qū)人向善——因?yàn)榫芙^向善者必然面臨嚴(yán)重的司法后果。這就是董仲舒司法思想的基本出發(fā)點(diǎn)。

  董仲舒對(duì)“原心論罪”的闡釋

  《春秋繁露·精華》云：“春秋之聽獄也，必本其事而原其志，志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。”這就是董仲舒對(duì)“原心論罪”原則的闡釋?！奥牚z”是斷獄或?qū)徟械囊馑??！氨酒涫隆笔侵缚疾旆缸锏目陀^事實(shí)，“原其志”是指考察犯罪的主觀動(dòng)機(jī)?！爸拘啊笔侵竸?dòng)機(jī)邪惡，“本直”是指犯罪者一貫表現(xiàn)良好?！笆讗骸敝甘追福鶕?jù)《鹽鐵論·周秦》所謂“聞惡惡止其人，疾始而誅首惡，未聞什五之相坐”的說法，可知“首惡者罪特重”是針對(duì)連坐規(guī)定而言，反對(duì)株連無辜。引文大意是根據(jù)《春秋》經(jīng)義斷獄，要求既考察犯罪的客觀事實(shí)，又考察犯罪的主觀動(dòng)機(jī)；動(dòng)機(jī)邪惡者即使未能實(shí)施犯罪，也要進(jìn)行懲罰；對(duì)犯罪團(tuán)伙的首犯要從嚴(yán)懲處（對(duì)脅從寬免）；對(duì)表現(xiàn)一貫良好而偶然犯罪的人可從輕論處。

  應(yīng)該說，從整體傾向看，董仲舒的“原心論罪”還是兼顧了犯罪事實(shí)與犯罪動(dòng)機(jī)，只是在涉及倫常犯罪時(shí)比較強(qiáng)調(diào)考察犯罪者的主觀動(dòng)機(jī)，即從道德的角度衡量其動(dòng)機(jī)是否邪惡，如果動(dòng)機(jī)邪惡，即使并未完成犯罪也要追究其刑事責(zé)任；而如果犯罪者一貫品行端正，僅僅是初犯，則可從輕論斷。如此看來，董仲舒的“原心論罪”似乎無可厚非，與所謂任意出入人罪的后世惡評(píng)似乎并無所涉，何況董仲舒主張“賞不空行，罰不虛出”以及“務(wù)德而不務(wù)刑”等等，其所著《春秋決獄》所收案例也多為刑罰寬免之事。因此，可以說“原心論罪”這一司法原則至少在董仲舒手上并未產(chǎn)生嚴(yán)重副作用，但司法實(shí)踐中酷吏借用之翻手為云覆手為雨，任意出入人罪則有可能，如《鹽鐵論·刑德》所謂“春秋之治獄，論心定罪，志善而違于法者免，志惡而合于法者誅”顯然屬于“原心論罪”原則的過度運(yùn)用而產(chǎn)生的流弊。

  董仲舒司法論的價(jià)值取向：仁道與和諧

  董仲舒認(rèn)為，司法是輔助教化的，而教化的價(jià)值目標(biāo)則是人道與和諧。他說：“故折獄而是也，理益明，教益行。折獄而非也，暗理迷眾，與教相妨。教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可以不相順，故君子重之也?！睂ⅰ敖獭保ǖ赖陆袒┊?dāng)成“政之本”，“獄”（審判執(zhí)行）當(dāng)成“政之末”，實(shí)際上是對(duì)“德主刑輔”的另一種表述。把德教當(dāng)成政治的根本，把司法或刑罰當(dāng)成政治的補(bǔ)充，這在當(dāng)時(shí)的政治語境里與片面強(qiáng)調(diào)靠法律的威懾力治國理政相比具有更多的人道內(nèi)涵。董仲舒在此提出了“折獄而是”的主張，強(qiáng)調(diào)司法審判必須符合“是”即公正與人道的標(biāo)準(zhǔn)，這樣的司法才能有益于輔助教化。他推崇“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣”的政治局面，認(rèn)為好的司法可助成這一局面。

  董仲舒認(rèn)為，司法公正不僅符合“仁道”（人道），也會(huì)促成社會(huì)和諧。他要求那些掌握司法權(quán)力的人必須“泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也”。不以喜怒賞罰才能使司法公正，才能使司法活動(dòng)體現(xiàn)“仁”的精神，而這一精神又是“泛愛群生”的表現(xiàn)。用今天的標(biāo)準(zhǔn)衡量，所謂的“仁”或“泛愛群生”均指一種博大的愛心，是人道精神的反映。

  在董仲舒思想中，“仁”是一種愛心的反映，具有明顯的人道色彩。董仲舒從天人合一的立場出發(fā)，認(rèn)為人之“仁”來源于天之“仁”。他說：“仁之美者在于天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之，又養(yǎng)而成之……人之受命于天，取仁于天而仁也。是故人之受命于天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大而博，唯人道為可以參天?！倍偈嬲f這番話的目的就是指明人道與天道的相通性，這一相通性在于“仁”，從而為“仁”這一人道價(jià)值提供了形而上的神圣根據(jù)。董仲舒在該篇中進(jìn)一步指出，“天常以愛利為意”，而“王者亦常以愛利天下為意”，既然人間之王意在愛護(hù)百姓，當(dāng)然在司法上要體現(xiàn)出寬和之風(fēng)。

  董仲舒說：“中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德，莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美達(dá)理也，圣人之所保守也?！枪誓芤灾泻屠硖煜抡?，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命?！庇终f：“中之所為，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也。”在董仲舒看來，由“中”致“和”，中和不但是自然法則，也是圣人治國理政的法則。所謂“以中和理天下”，就是按照中和的原則治理天下，包括在立法、司法中貫徹中和原則，從而促成社會(huì)和諧。

  董仲舒又指出：“春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后發(fā)德，必先平然后發(fā)威。此可以見不和不可以發(fā)慶賞之德，不平不可以發(fā)刑罰之威。又可以見德生于和，威生于平也。不和無德，不平無威，天之道也，達(dá)者以此見之矣?！m有所忿而怒，必先平心以求其政，然后發(fā)刑罰以立其威?！倍偈嬲J(rèn)為，統(tǒng)治者應(yīng)效法自然法則，治國追求和諧，司法追求公平，要明白“德生于和，威生于平”的道理，為國家的政治生活營造和諧、公平的氛圍，達(dá)到“世治而民和”的理想目標(biāo)，使國家長治久安。

  綜上所述，董仲