?統(tǒng)統(tǒng)觀察清楚以后，真正的生命自己才會有把握

文 |南師懷瑾先生

恭錄自《老子他說》

      做到能夠“以身觀身”就可以發(fā)現(xiàn)自己的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，看得很清楚。所以由自己個人以身來觀身，發(fā)現(xiàn)了生命修養(yǎng)的原則，然后再觀另外的人，觀天下的人。天下人真可悲，因為天下人多數(shù)都把生命無盡的功能急速地消耗，莫名其妙地去做無謂的犧牲，無謂的消耗。所以，人要能夠真正“以身觀身”，接觸生活的實際，才可以找到生命的本源。 

     “以家觀家”，要了解家之道，如何可以齊家，要觀察自己家庭本身興衰之道，洞察先機(jī)；再觀察社會上每一個家庭，每家人的道德行為，就會發(fā)現(xiàn)都有必然的因果律。

     同樣的道理，“以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下”。有大智慧的人，對天下國家的未來，究竟怎么樣變，不需要迷信去問什么鬼神，只要用智慧去觀察，“以天下觀天下”就很清楚了。

     另外是道家老子之后的莊子，也講過一句話，“藏舟于壑”，船本來在河海中航行，以為把它藏在山谷，這條船便永遠(yuǎn)保存住了。但藏在山谷還是靠不住，因為“有力者負(fù)之而走”，有一個巨大的力量，可以把船搬走。他說最好的是“藏大下于天下”，就等于說把虛空藏在虛空里，就永遠(yuǎn)不會被人偷走了。但是把天下、把地球藏在虛空，你認(rèn)為藏得很好，假使地球是由一個造物主造出來的，仍是“有力者負(fù)之而走”，說明這個地球始終有另外一股力量轉(zhuǎn)動，沒有任何東西可以把它固定不動。比方說，你把鈔票藏在鐵柜里頭，好像藏得很好了，搶匪連鐵柜都一起搬走了。世界上的東西都是這樣，你把一個東西藏得極好，另外有一個不可知的力量，在你藏好后，整個的拿走。

     這個力量是什么？是生命的本源。所以我們現(xiàn)在講到“以天下觀天下”，以天下事情觀察天下。才能夠懂天下；以家庭來看家庭，也才能夠懂得家庭；以生命來研究生命，才能真懂得自己真正的生命。老子講到這里，又說“吾何以知天下然哉”？我怎么會明白天下的道理，何以知道一切所以然呢？他說我沒有其他的巧妙，只有一句話“以此”，“以此”就是用這個，用什么呢？就是前面所說的，“以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下”。統(tǒng)統(tǒng)觀察清楚以后，真正的生命自己才會有把握。能夠做到的人，都怕建立一個東西，因為能建就會壞，把握住一個東西，抱住一個東西就會失掉，這都是人生通常的情況。

     可是人很可悲，總希望有一個東西可以抱住不掉，建立起來不會毀壞，可是找不到這么一個東西。這是什么？老子沒有直接講出來，不過剛才已經(jīng)提過什么是無為之道，就是不建。不建立就不怕拆掉，不把握它，它永遠(yuǎn)站在這里。他又反過來告訴我們，這個又不建立，又不把握而永遠(yuǎn)存在的，到底在哪里？是在你生命本身，本就具備的，只是你找不到。怎么樣去找它呢？“以身觀身，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下?！蹦愕纳谋疚?，就具備了無比的功能，無上的道；道不是向外求，而是在于你本身。這就是“吾何以知天下然哉”？我怎么曉得天下有這么一個必然的道理呢？就是用本身看本身這個方法，就找出來這個真理了。

     本身觀察這個本身，好像沒有什么了不起，可是我們仔細(xì)一想，卻發(fā)現(xiàn)真的很了不起。有很多修道、學(xué)佛、打坐、做工夫的人，試問到底在那里干什么？都沒有返轉(zhuǎn)來找自己；如果向自己里頭去找，禪宗所講的豁然而大悟，就完全貫通了。老子也就是說明這個道理。