《周禮·春官·大司樂》云：“以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大?》、《大夏》、《大濩》、《大武》?！编嵶ⅲ骸包S帝之樂曰云門、曰大卷，黃帝能成名萬物，以明民共財，言其德如云之所出，民得以有族類。大咸，咸池，堯樂也。堯能禪均刑法以儀民，言其德無所不施。大?，舜樂也。言其德能紹堯之道也。大夏，禹樂也。禹治水傳土，言其德能大中國也。大濩，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。大武，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功?！敝艽嫔瞎盼宸N樂舞，加上周代所制定的《大武》，合此六種樂舞，都是舞與樂相合，被后世稱之為“六代樂舞”、或“六代之樂”。此“六代樂舞”中，《云門》、《大卷》、《大咸》、《大?》、《大夏》所代表的各個時代，都是由禪讓而治天下，稱為“文舞”；《大濩》和《大武》則是歌頌以武力而安天下的有道君主商湯和周武，屬于“武舞”。文舞象征文事以表德，武舞象征武事而表功，文武二舞，象征文治武功二方略。六代之樂，遂成為后世華夏禮樂的正統(tǒng)儀典，深深地影響和左右著后世中國歷代宮廷雅樂的制作和發(fā)展，亦對孔廟雅樂有著殊為深刻的影響。

由于春秋末季諸侯征戰(zhàn)以及鄭衛(wèi)之聲的沖擊，宗周文明禮崩樂壞。而到了春秋末期，六代之樂已所存無幾，及至秦蕩滅遺文，“秦始皇平天下，六代廟樂唯《韶》、《武》存焉?！?span>（《文獻通考·卷一百二十八》“樂考一”）釋奠樂舞直接受《大?》和《大武》之影響，換言之，六代之樂所僅存的《韶》、《武》，本來就是釋奠樂舞的藍本而已。

釋奠佾舞，主旨表現(xiàn)是謙遜禮讓，立德立容。釋奠佾舞應《韶》、《武》之節(jié)，故亦有文舞、武舞之別：武舞亦名“干舞”，舞時執(zhí)朱干玉戚；文舞亦名“羽舞”、“籥舞”，舞時執(zhí)夏翟葦籥。故《禮記集說》云：“干舞者，武舞之別名。籥舞者，文舞之別名。文舞又謂之羽舞?！薄案晌琛?/span>之舞者手持干戈，主表武功，發(fā)揚蹈厲以示其勇；“羽舞”之舞生，手持籥翟，主昭文德，謙恭揖讓以著其仁?！对姟?/span>邶風·簡兮》云：“左手執(zhí)籥，右手秉翟?！?/span>《禮記·文王世子》又曰：“春夏學干戈，秋冬學羽籥。”鄭注：“干，盾也。戈，句孑戟也。干戈，萬舞，象武也。用動作之時學之。羽籥，籥舞，象文也。用安靜之時學之。”（《通典·卷五十三》“吉禮十二”）《宋史·樂志》亦云：“文舞九成，終于垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終于偃武修文，投戈講藝。每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勛烈。文武八佾，左執(zhí)籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進，以金鼓為節(jié)。”（《宋史·卷八十二》“樂四”）

文、武二舞既傳承異代，其區(qū)別也是顯然不同的。舞生舞蹈時候的姿容謂之“舞容”，文舞展示的是謙恭揖讓的文德之容，武舞展示的則是蹈厲勇猛之勢。就文獻來看，歷史上文舞、武舞并非同時起舞，而是先后有其次序。先秦時候，諸侯國兩君相見之禮是先武舞，后文舞。《禮記·仲尼燕居》云：“兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興；揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管《象》《武》，《夏》籥序興。”《祭統(tǒng)》又云：“及入舞，君執(zhí)干戚就舞位，君為東上，冕而揔干，率其群臣，以樂皇尸。是故天子之祭也，與天下樂之；諸侯之祭也，與竟內樂之。冕而揔干，率其群臣，以樂皇尸，此與竟內樂之之義也?！倍诤笫?，在使用文武二舞時至于何舞在先何舞在后，并沒有一定之論，歷代的安排也不一樣。《舊唐書·音樂志》云：“依古義，先儒相傳，國家以揖讓得天下，則先奏文舞。若以征伐得天下，則先奏武舞。”宋人陳旸主持編撰的《樂書》也持同樣的觀點：“古者帝王之于天下，入則揖遜，出則征誅，其義一也。然以文得之者必先乎文，以武得之者必先乎武。堯舜得天下以文者也，故先文舞；湯武得天下以武者也，故先武舞。各適其時故也。禮以時為大，樂亦如之。”然而其兄陳祥道卻別立一解，認為“武舞常在先，文舞常在后”，其理由是“蓋曰威眾而平難，文以附眾而守成，平難常在先，守成常在后?！痹诤笫赖亩Y儀實踐中，隋唐宋元各朝宮廷樂舞基本都是文舞在先武舞在后，明清兩代則是武舞先于文舞。而對于孔廟祀典，《文廟禮樂考》則云：“宋元以前有文、武舞，干戈為武舞，羽翟為文舞。迎神用武舞，送神用文舞。明洪武中，以文廟之祭以崇文德，專用文舞。今因之。”（《文廟禮樂考·樂部》“舞佾”）就歷史來看，釋奠禮唐代曾文武二舞并設，初獻以文舞，亞、終獻以武舞；宋代的釋奠禮情況，其禮書中亦有明言用二舞者，但實際上卻率多取消武舞，僅用文舞，以象謙遜揖讓之儀；元、明、清三代，均以文舞（明代中期曾升孔廟祀典為大祀，則二舞皆備）；清末升釋奠為大祀，又增加武舞。民國時期的釋奠佾舞情況，各地不一，有文、武二舞并設者，亦有僅用文舞者。今所見者，基本均為文舞。

佾舞，也作舞佾，這是有著嚴格等制的舞隊組合形式，所謂“佾”，其本意即“列”，《禮記·祭統(tǒng)》云：“夫大嘗禘，升歌清廟，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也。”鄭注：“佾猶列也。”《左傳·隱公五年》云：“公問羽數(shù)于眾仲，對曰：‘天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節(jié)八音，而行八風，故自八以下?！薄豆攘粋鳌る[五年》亦云：“舞《夏》，天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾?！敝链呵飼r期，“禮崩樂壞”，魯國大夫季桓子以八佾為舞，孔子認為這是不可容忍的僭越行為，故《論語·八佾》云：“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。’”何晏《集解》曰：“佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人為列，八八六十四人。魯以周公，故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭，于其家廟舞之。故孔子譏之。”佾舞由舞者執(zhí)羽干而舞，以八人為一列，一列即一佾，此乃“佾”之本意。八列即八佾，故八八六十四人，此天子之等級；同理，六佾，即六列，六八四十八人，這是諸侯之等級；四佾就是四列，四八三十二人，這是大夫之等級；二佾，兩列，二八一十六人，此乃士之等級。關于釋奠佾舞人數(shù)，宋人邢昺《論語注疏》說：“云‘天子八佾，諸侯六，大夫四，士二’者，隱五年《左傳》文也。云‘八人為列，八八六十四人’者，杜預、何休說如此。其諸侯用六者，六六三十六人。大夫四，四四十六人。士二，二二四人。服虔以用六為六八四十八人，大夫四為四八三十二人，士二為二八十六人。今以舞勢宜方，行列既減，即每行人數(shù)亦宜減，故同何、杜之說?！?/span>（魏何晏注、宋邢昺疏《論語注疏·卷三》“八佾第三”）《左傳》杜預注和《公羊傳》何休注皆說諸侯六佾六六三十六人，大夫四佾四四一十六人，士二佾二二為四人。邢《疏》則又引服虔《左傳解誼》之說，諸侯用六，為六八四十八人，大夫四，為四八三十二人，士二，為二八一十六人。今人有據(jù)此而所謂“小六佾、小八佾”說者，實誤矣，四十八人者乃服虔之說，前引邢疏已詳，此不贅引。

后世釋奠用舞，肇始于劉宋，逮及隋唐，相沿為制，而作為釋奠禮佾舞人數(shù)，又直接和孔子祀典的等級密不可分。唐代釋奠孔子為中祀級別，宋初亦如之，宋高宗紹興十年詔京師釋奠文宣王為大祀，其舞亦必升為八佾當屬可知。據(jù)《明史》所載，明洪武“四年，禮部奏定儀物。改初制籩豆之八為十，籩用竹。其簠簋登铏及豆初用木者，悉易以瓷。牲易以熟。樂生六十人，舞生四十八人，引舞二人，凡一百一十人?！?/span>（《明史·志第二十六》“禮四、至圣先師孔子廟祀”）《闕里文獻考》又記載洪武十四年賜闕里“羽、籥各四十八”，此皆為中祀六佾等級。明成化十二年升為八佾，再至嘉靖九年，仍復作中祀六佾。清代釋奠絕大部分時間都是六佾，至清德宗光緒三十二年（1906）再定釋奠以大祀，而用八佾之舞。民國繼承清末制度，亦定孔子祀典為大祀制度。

民初，袁世凱曾令徐世昌等人制定祭孔典制和樂舞，并改制祭服。民初的孔廟祀典新制，雅樂方面是使用的清高宗乾隆八年頒行的國學樂舞，新作各直省樂章；佾舞方面則并采明清兩代佾舞姿容改進武舞和文舞。1968年2月，臺灣成立祭孔禮樂工作委員會，著手對孔廟祀典進行改進。委員會廣參古籍，斟酌時宜，歷經多次研討，數(shù)易其稿，改進方案崇隆莊敬殊無遜于古制，而繁簡損益執(zhí)善守中之處則每有過之。是次改進，佾舞方面以《南雍志》為藍本，即明代南京國子監(jiān)釋奠禮的文舞圖譜，師法周人之傳統(tǒng)，遵從《禮記·內則》“十有三年，學樂、誦詩、舞勺”之說，以小學生來充當舞生，但囿于臺北孔廟場地所限，采用了六佾舞的編制。

雖然清末和民初都定孔廟祀典為大祀，但就實際情況來看，后來文、武二舞并用的情況并沒有得到真正的廣泛遵守（湖南瀏陽文廟等處則有文、武二舞并用的記錄），這顯與大祀不符。禮制，其重要之一就在于傳承和延續(xù)，自1944年中國歷史上迄今為止最后一部禮典《中華民國禮制》制定完畢以來，尚未有降孔子祀典為中祀的記錄，準此，則今之孔子祀典于禮制非是，頗值得重視之。

與此相關的還有釋奠禮祭品的問題，中祀籩豆各十、大祀則十二，其兩籩豆所盛放者主要區(qū)別即增加“籩，糗餌、粉餈；豆，酏食、糝食”?！吨芏Y》、《禮記》雖有釋奠、釋菜之名，但其儀難徵其詳，唐《開元禮》仿《儀禮·饋食》篇節(jié)文而為之詳，遂有后世釋奠之儀。同時，大、中、小三等祀典劃分之別雖古已有之，但自唐代方逐漸定型，并為后世所沿襲。孔子祀典在唐代為中祀等級，“仲春仲秋上丁，釋奠于太學?？?/span>宣父為先圣，顏子為先師。(凡九十五座。先圣、先師籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。）……凡用籩豆各十(籩減糗食、粉餈，豆減酏食、糝食。)用籩豆各八(籩又減白餅、黑餅，豆減脾析菹、豚胉。)”（《通典·卷一百六》“開元禮纂類一 序例上”）《新唐書·卷一十二》“禮樂二”亦云：“中祀之籩無糗餌、粉餈，豆無酏食、糝食?！?/span>

《周禮·天官·籩人》職：“掌四籩之實。朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩，其實棗、栗、桃、?、榛實。加籩之實，凌、芡、栗、脯。羞籩之實，糗餌、粉餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實。”《醢人》“掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢、昌本、麋臡，菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡；饋食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、蜱醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢；加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、箈菹、雁醢、筍菹、魚醢；羞豆之食，酏食、糝食。凡祭祀，共薦羞之豆實。”這其中，朝事之籩豆宗廟之祭薦血腥時用之，饋食之籩豆薦熟食者用之，加籩、加豆為亞獻所加，羞籩、羞豆即所謂房中之羞，羞于主人酬尸時者也。釋奠禮既升為大祀，則需增加羞籩、羞豆之實。

  要之，釋奠禮既已升格為大祀，然今之釋奠僅以文舞、列以六佾，且籩豆各十，則明顯非是。時下恢復禮樂者眾，此問題尚待有志于禮者探討之。