考古學(xué)上對夏文化的探索，已走過半個多世紀(jì)的歷程，如今已漸進(jìn)到一個日趨明朗的新時期。目前二里頭文化（或其主體）為夏文化已基本成為學(xué)界共識，但在一些具體認(rèn)知上還多存分歧，特別是近年來隨著王城崗、瓦店、花地嘴、新砦等遺址的重要發(fā)現(xiàn)，對早期夏文化問題形成熱烈討論，至今尚沒有達(dá)成比較一致的看法。許宏先生曾言，在沒有文字材料證明的前提下，任何研究都不可作為確定的結(jié)論，就目前材料而言，不能排除任何一種夏文化研究結(jié)論的可能性。本文試從另外一種思路對夏王朝年代進(jìn)行推測，并探討相關(guān)夏代都城和夏文化問題。

探索夏文化，首先應(yīng)廓清其概念涵義。對什么是夏文化，學(xué)者們曾有不同理解，或從考古學(xué)角度，或從歷史學(xué)或文化人類學(xué)層面闡述。

從夏鼐先生最初闡釋“夏文化為夏王朝時期夏民族的文化”以來，這一觀點似已為多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同。多數(shù)學(xué)者同時也認(rèn)為夏民族是以夏人“夏王朝時期華夏族創(chuàng)造、使用的文化”，可能所指范圍更大，而其實質(zhì)與說“夏民族”是一樣的，這派學(xué)者還進(jìn)一步認(rèn)為“中原龍山文化、夏文化、商文化三者一脈相承”，“有發(fā)展階段的差別，而不是不同的民族文化”。有的學(xué)者認(rèn)為，“夏文化包括著兩個涵義，即夏族文化與夏代文化。如果說夏族文化，則在文化面貌上應(yīng)具有一定的特征性與典型性;如果說夏代文化，則在文化面貌上應(yīng)呈現(xiàn)綜合性與多樣性”。這些似是更多從歷史學(xué)或文化人類學(xué)層面上的闡述。

有的學(xué)者完全從考古學(xué)角度出發(fā)，分割王朝歷史與考古學(xué)文化，認(rèn)為“同一種考古學(xué)文化的時間界限決不會同一個王朝存在的年代完全等同，它不因一個王朝的建立而突然產(chǎn)生，也不會在舊王朝滅亡和新王朝建立那天突然中止，每一種文化都有其產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰落乃至于滅亡的過程，夏文化如果是以歷史上建立了夏王朝的夏人為主體的文化遺存，它出現(xiàn)的時間就很可能在夏王朝建立以前，它的消亡也應(yīng)當(dāng)在夏王朝滅亡以后。用夏朝存在的年代來界定夏文化的時間范圍，這顯然是不妥當(dāng)?shù)摹?，“夏文化在目前乃至今后相?dāng)一段時間內(nèi)，它都只是中國考古學(xué)研究的一個課題，它還不是一個實際確定了的考古學(xué)文化的命名。研究者可以提出證據(jù)來推論某種考古學(xué)文化可能屬于夏文化，但卻不宜按自己的觀點將該考古學(xué)文化命名為夏文化”?！翱脊艑W(xué)文化與王朝是兩個不同的概念。夏王朝建立之時，夏文化就已存在;但在夏王朝覆滅之日，人們創(chuàng)造的物質(zhì)文化并非立即中斷或一起毀滅。相反，夏代的遺民還在使用和創(chuàng)造他們的文化，使之延續(xù)一定的時間”。這種考古學(xué)層面上的闡述看似很有道理，其實沒有考慮到王朝時期與其建立之前和覆亡之后的政治格局、社會環(huán)境、生活方式會有很大不同，文化面貌當(dāng)然也就不同。另外，說某一考古學(xué)文化與王朝相伴隨或相始終，是從整體來看、相對而言的，是允許有一段可能并不太長的緩沖期的，并不就意味著一定是于“某一天”“突然”產(chǎn)生或戛然而止，這樣的說法未免太過絕對。

同樣從考古學(xué)層面出發(fā)，有學(xué)者則又有完全不同的看法。如王立新先生認(rèn)為夏文化是夏代夏國之人所創(chuàng)造、使用的考古學(xué)文化，也就是夏啟統(tǒng)一嵩山南北以后逐漸形成的結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的二里頭文化，此前的龍山末期遺存、新砦期遺存年代可能進(jìn)入了夏代，但還不是結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的夏國之人的文化，不應(yīng)籠統(tǒng)地稱為早期夏文化。這是從考古學(xué)文化的滯后性角度出發(fā)而言的，也就是說夏文化的形成要滯后于夏王朝本身的建立。

筆者認(rèn)為，以王朝時代命名的夏文化、商文化之類，同考古學(xué)上以典型遺址或最初發(fā)現(xiàn)遺址所在地命名的諸史前文化包括夏商時期的二里頭文化、二里岡文化、殷墟文化等的命名原則及含義有所不同，是一個將考古學(xué)與歷史學(xué)整合的概念，理解其含義理應(yīng)顧及歷史學(xué)與考古學(xué)兩個層面。史前時代各考古學(xué)文化，大都分布在相對獨立而小的地理單元內(nèi)，相鄰文化雖有一定交流影響，但限于當(dāng)時的政治時空條件，各文化仍以在較大差異性下表現(xiàn)出來的強(qiáng)烈的獨立性為主。至龍山時代，中原地區(qū)的各支考古學(xué)文化仍然如此。而作為空前廣闊強(qiáng)大的統(tǒng)一王朝存在的反映，至少從夏代中后期開始，王朝文化已在較大范圍內(nèi)超越自然地理局限，覆蓋了原龍山時代中原及其周圍眾多考古學(xué)文化的全部或局部范圍。所以，所謂夏文化、商文化之類，都應(yīng)兼具王朝和族屬兩方面的內(nèi)涵。夏文化，在時間上應(yīng)界定為夏代范圍內(nèi)，即從夏朝建立至滅亡;在空間上應(yīng)界定于夏朝統(tǒng)轄地域范圍內(nèi)，否則就容易造成混亂和誤解。雖然有的學(xué)者提出夏文化還不是一個實際確定了的考古學(xué)文化的命名，研究者不宜按自己的觀點將某種考古學(xué)文化命名為夏文化，但是“夏文化”一詞的使用，無論于歷史學(xué)還是考古學(xué)，都是無法避免的。所以，無論是從歷史學(xué)還是考古學(xué)的角度，筆者贊同對“夏文化”的如下闡釋:

夏文化是指夏代在其王朝統(tǒng)轄地域內(nèi)，夏族或以夏族為主體的人群創(chuàng)造的文化遺存，其核心內(nèi)容是關(guān)于夏王朝(國家)的史跡。因此，它限定在一定時間——夏王朝時期，一定地域——夏王朝統(tǒng)轄區(qū)域內(nèi)，一定族屬——夏族或以夏族為主體的族群(可以理解為夏國之人)。它既不包括夏代各地其他族(不受夏王朝直接統(tǒng)治)的遺存，也不是指夏族從始至終的遺存。至于夏族在王朝建立前和滅亡后的文化遺存，可分別稱為先夏文化、后夏文化(或夏遺民文化)。

筆者又以為，所謂“先夏文化”的說法其實并不成立。如果說有所謂“先夏文化”的話，那么它就是夏代之前龍山晚期的文化，而“夏文化”應(yīng)是一種全新文化。夏的先人，我們比較清楚的是鯀、禹父子兩代，再往上就渺茫不清了。所謂顓頊、黃帝、祝融等，都是后人追記的神話傳說，難以信據(jù)。關(guān)于禹的出生地，傳說之多也反映了這一點。一般認(rèn)為夏族發(fā)祥于河南中西部的嵩山地區(qū)，但漢晉時亦有禹生于石紐(今四川北川縣)、長于西羌的傳說，還有禹生于會稽(今浙江紹興)等說法。所以，后人就有夏族起源于東方(山東)、東南(浙江)、西南(四川)以及晉南等不同說法，但各家都不否認(rèn)最終遷到了中原嵩山一帶。以上諸多說法，大都缺乏考古學(xué)證據(jù)的支撐，很難與已確認(rèn)為夏文化的二里頭文化關(guān)聯(lián)起來，甚至也很難與夏之前的中原龍山文化關(guān)聯(lián)起來。目前至少可以說，鯀禹時代的所謂“先夏文化”就是中原龍山晚期文化。鯀禹之后，由啟開啟的夏王朝文化，已經(jīng)與之前龍山時代的文化有了質(zhì)的不同，是一種新的文明時代的文化。同時筆者也承認(rèn)，中原龍山晚期文化與二里頭文化之間的確不能完全銜接，這一缺環(huán)正由所謂“新砦期”文化來填補(bǔ)。新砦期文化可以作為形成期夏文化，而二里頭文化是成熟期夏文化。

夏商王畿地區(qū)及其附近，是夏文化或商文化的中心區(qū)。在中心區(qū)外圍，分布著夏文化或商文化的一些地方類型，它們的文化面貌同中心區(qū)有較大的一致性，一定程度上又存在著差異，亦即在夏文化或商文化占主導(dǎo)地位的同時，或多或少地融進(jìn)當(dāng)?shù)赝林幕?或再加周圍其他文化)的因素。諸地方類型出現(xiàn)的時間，有的與中心區(qū)同時，大多晚于中心區(qū)，表明它們是王朝政治勢力擴(kuò)展到當(dāng)?shù)氐慕Y(jié)果。還有遠(yuǎn)離王朝統(tǒng)治區(qū)的邊遠(yuǎn)地區(qū)的文化。

西周以后與夏商時期情況不同。周滅商而治天下后，其在整個王朝范圍內(nèi)已形成較為統(tǒng)一的政治文化和民族融合。大一統(tǒng)格局下，以前從屬于族屬差別的地方性差異進(jìn)一步縮小。故所謂“西周文化”，更大程度上成為一種歷史學(xué)層面上的概念，其體現(xiàn)王朝特色更濃重，而族屬性色彩減弱，或者說是大民族、大華夏族的文化。西周時的封國在王朝正統(tǒng)文化影響下，結(jié)合地方土著文化，逐步發(fā)展，至東周形成各具特色的方國文化，但其主體文化是在西周文化的影響框架之下，同時仍存有邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族創(chuàng)造的文化。后世所謂漢唐文化就更是如此了。所以，不能將“夏文化”“商文化”與后來的“周文化”“漢文化”“唐文化”之類作等量齊觀。

關(guān)于夏王朝的建立者，秦漢以來傳統(tǒng)說法是大禹。近世史學(xué)家開始辨識禹和啟是不同時代的人物，正式建立夏朝的是啟，主要理由就是禹、啟所處社會性質(zhì)是完全不同的。范文瀾謂：“禮運篇》所說，禹以前是沒有階級，沒有剝削，財產(chǎn)公有的大同社會；禹以后是財產(chǎn)私有的階級社會。禹不曾廢除‘制度，是大同時代最后的大酋長。小康時代應(yīng)從啟開始......這代表了現(xiàn)代大多數(shù)史學(xué)家的看法，但仍有學(xué)者堅持傳統(tǒng)說法，即以禹為第一代夏王，夏朝歷史從禹開始。

啟繼禹位的經(jīng)過，文獻(xiàn)有不同說法。從禪讓制到世襲制，是巨大的歷史變革，斗爭沖突在所難免，益、啟的奪位斗爭可能更符合歷史事實。然無論如何，都不是由禹直接傳位于啟的，各種文獻(xiàn)說法相當(dāng)一致，也應(yīng)是事實?？傊谟淼臅r代，部落或部落聯(lián)盟首領(lǐng)的原始民主推選制仍在發(fā)揮著一定作用，至少在名義上仍然保持。而繼承人也還是要有一定群眾基礎(chǔ)的，亦即在氏族、部落或聯(lián)盟中具有一定威望和號召力，才可能最終做到“，變公天下為家下天。

這樣看來，把禹的時代仍劃歸原始社會末期的原始民主制階段，是合理的。即，夏王朝是由啟建立開始。

然則何以傳統(tǒng)說法多將禹作為夏代第一王呢?三代”啟即便就如孟子所描繪的“，但乃父禹實在太過光輝，何況啟變公天下為家天下，終究是離經(jīng)叛道的自私行為，何況其他文獻(xiàn)還多有啟是通過政治軍事斗爭奪取天下以及即位后多行專橫跋扈、淫逸靡樂的說法，所以，在戰(zhàn)國秦漢人眼中，把禹這樣一位具有崇高品德和豐功偉業(yè)、其人格魅力和功德可與堯舜并舉的賢能之人作為夏的開國之君，那是再自然不過的事。故禹可與唐堯虞舜等齊列五帝，也可和商湯周武并稱三王。當(dāng)然，給予大禹開國之君的地位，也可能在夏朝人甚至是夏啟時就這么做了，后來歷代封建王朝的開國之君也都有不少追尊加封太祖皇帝的事例。

關(guān)于夏之始年，無論是傳統(tǒng)文獻(xiàn)的研究，還是當(dāng)代多學(xué)科的綜合研究，都是從周代開始推算，由東周始年依次疊加西周積年、商積年和夏積年而得夏始年。

文獻(xiàn)記載不一，今研究者或結(jié)合考古學(xué)并甲骨金文資料、古代天象歷法以及現(xiàn)代物理測年手段等所論證，也都是從自身學(xué)科或?qū)W術(shù)體系的角度出發(fā)，各有不同認(rèn)識和取舍選擇，對三代積年及始年仍是眾說紛紜。如夏商周斷代工程于三代積年，商周二代并不采古本紀(jì)年說，獨于夏采古本紀(jì)年說，即“自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年”，厚此薄彼，沒有說明任何理由。西周始年，各家觀點差距還不算太大，在幾年、十幾年到最多一百年左右。對夏及商始年觀點差距就比較大了，可達(dá)上百年乃至數(shù)百年。像鄭光先生仍堅持以劉歆《三統(tǒng)歷》為代表的古史觀，依據(jù)其對文獻(xiàn)中年代學(xué)資料的整理辨析，將夏年定于公元前23世紀(jì)中—前18世紀(jì)初，算是將夏年推得比較靠前的極端一例。

現(xiàn)今，二里頭文化為夏文化基本已成學(xué)界共識。但在對二里頭文化的年代認(rèn)識上，分歧仍然很大。《中國考古學(xué)·夏商卷》參照已公布的碳十四測年數(shù)值，并與考古學(xué)文化編年序列相勘照，估定二里頭文化的年代范圍為公元前19世紀(jì)中葉—前16世紀(jì)中葉，曾得到學(xué)術(shù)界廣泛認(rèn)可。但是斷代工程以后，對龍山晚期—新砦期—二里頭文化遺址的系列測年數(shù)據(jù)，與之前相比，年代都拉晚了許多，其在學(xué)界引起的反響，有學(xué)者謂可以用“震動”來形容。新版發(fā)掘報告《二里頭》，依據(jù)新的測年數(shù)據(jù)，斷二里頭文化年代為前1750年—前1530年，其上限年代又拉后了100多年，前后跨度壓縮為僅200余年。

中國火山不發(fā)達(dá)，沒有被火山灰覆蓋或是與火山巖層相關(guān)聯(lián)的古遺址地層，無法利用火山巖灰中所含礦物質(zhì)的放射性衰變原理進(jìn)行比較準(zhǔn)確的年代測定，用其他方法測定的年代誤差較大。特別是歷史時期，需要更為精細(xì)的日歷年代，但是據(jù)碳十四測年擬合的日歷年代往往還大于碳十四年代誤差，有時一個幾十年的碳十四年代誤差經(jīng)校正得到的日歷年誤差會是一二百年甚至更大。雖然碳十四測年技術(shù)在不斷進(jìn)步，但誤差的問題仍然不可避免。在2008年7月于鄭州召開的“早期夏文化學(xué)術(shù)研討會”上，就有不少學(xué)者對近年碳十四測年將二里頭文化年代不斷下拉提出了質(zhì)疑，大部分學(xué)者認(rèn)為碳十四測年數(shù)據(jù)不能作為考古學(xué)研究的主要證據(jù)，而僅應(yīng)作為參考使用，更不應(yīng)存在為某種考古學(xué)觀點服務(wù)的先入之見;不具文化特征的炭樣，在地層歸屬上有不確定因素，系列樣品所得到的年代序列并不一定是完全可信的。

不過，無論哪種測年結(jié)果，都顯示二里頭文化晚于傳統(tǒng)認(rèn)為的夏始年相當(dāng)一段距離，而龍山晚期—新砦—二里頭文化的基本年代序列，可以得到考古學(xué)和測年的雙重證明，也是應(yīng)該承認(rèn)的。所以很多學(xué)者認(rèn)為二里頭文化是夏代中晚期的文化，最早的夏文化應(yīng)當(dāng)從河南龍山晚期的文化中去尋找，或者認(rèn)為王灣三期文化晚期就是最早的夏文化，或者認(rèn)為具有從河南龍山晚期向二里頭文化過渡特征的所謂“新砦期”遺存是最早的夏文化。但仍有學(xué)者堅持二里頭文化一期是最早的夏文化，河南龍山文化與二里頭文化的性質(zhì)不同，不屬同一考古學(xué)文化，而新砦期遺存實際其早段屬龍山晚期，而晚段屬二里頭文化一期。

在各種說法糾纏不清、無法徹底解決的時候，我們不妨換個思路。日本學(xué)者飯島武次曾提出從各代世數(shù)進(jìn)行積年推算，劉緒先生有進(jìn)一步申論，但都較粗疏。劉緒先生參考周代男子成年標(biāo)準(zhǔn)，按每世平均20年，計得夏積年為280年，加入兄終弟及因素(弟及一世加10年)則得夏積年為310年，從東周始年前推，得夏始年為前1730年;再考慮20歲成婚未必當(dāng)年得子，而以成婚后平均三年內(nèi)可得長子，即按每世23年計，得夏積年為352年，夏始年為前1856年。如以一世30年對待且不考慮兄終弟及因素，得夏積年420年，夏始年為前2030年，這個結(jié)論與傳統(tǒng)說法的夏積年471年，以及斷代工程的夏始年為前2070年已比較接近。

如按一世30年對待，則需夏王在30歲左右成婚得子，且要求商王周王們也得同夏王一樣晚婚晚育。這殊不合情理，除非認(rèn)為古本紀(jì)年所載夏14世17王之說不可靠，遺漏了若干世(其他文獻(xiàn)有禹至桀31世之說)。《史記》所載商世系已得到卜辭證明，西周世系得到銅器銘文證明，晉世系得到晉侯墓地的證明，則夏世系也應(yīng)是基本可信的。即便如此，三代各自的起始年只早不晚，都達(dá)最早的極限(如按古本紀(jì)年夏471年計，世均34年，則夏王成婚得子當(dāng)更晚，在30多歲以后)。

雖然這只是一種大略推測，但至少提出了一種可能性。筆者以為還可更精細(xì)一些，對東周以后歷代帝王在位年數(shù)作統(tǒng)計，短命王朝除外，可含東周、兩漢、唐、宋、明、清，得出世均年數(shù)。(表一)

表一歷代王朝積年世數(shù)統(tǒng)計表(東周—清)

說明:歷朝積年以最大限數(shù)計，如東周積年為(前770年-前256年)+1年=514年+1年=515年。西漢與東漢不連續(xù)，故不能如春秋和戰(zhàn)國、北宋和南宋可合為一朝計。

上述王朝積年統(tǒng)計中，東漢年代最短，不足200年，世均年數(shù)略多，為28年，唐代世均年數(shù)略少，為19.3年，其余各朝世均年數(shù)均在20年以上，總體在25年上下波動。越早人均壽命應(yīng)越短，所以三代世均年數(shù)的最大極限也不大可能超過30年。如以世均25年計(東周25.8+西漢21+東漢28+唐19.3+宋26.7+明23+清26.9=170.7年，170.7∕7≈24.4年)，推定夏、商、西周積年和始年情況。(表二)

表二夏商西周積年始年表(依世均25年推定)

本表西周始年的推算結(jié)果與斷代工程推定的武王克商年、即西周始年只差一年，說明這種推算方法比較可靠。

歷朝都有兄弟相及甚至叔侄相繼的特殊情況，西周與后世相仿，可不考慮。唯商代兄終弟及情況較多，需考慮在內(nèi)。商世系，如據(jù)《史記·殷本紀(jì)》，凡9世為兄終弟及，如據(jù)卜辭，凡8世為兄終弟及?？紤]到后世弟及至少如西周也有一世，則一與二世的差別可以忽略，按兄終弟及凡8世計，依劉緒先生每世年數(shù)較父子相繼再加10年，共加80年。再考慮到后世一般也就是兄弟二人相繼，而商代則有兄弟三人或四人先后相繼的情況，可能會較兄弟二人相繼在位年數(shù)略長。如斷代工程據(jù)晚商卜辭祀譜等排比整合的結(jié)果，祖庚、祖甲一世和廩辛、康丁一世合計在位44年，平均每世22年，尚近于世均25年之?dāng)?shù);但盤庚(遷殷后)、小辛、小乙三兄弟相繼在位共50年，多出世均25年一倍，即這一世在普遍加10年的基礎(chǔ)上又加了15年(如果算上盤庚遷殷前以及盤庚之兄陽甲的在位時間，則這一世可能在60年以上)，而商代兄弟三人或四人相繼的情況有三次或四次，如此，則商積年應(yīng)在前加80年的基礎(chǔ)上，再加50年左右可能比較合理，亦即在沒有考慮兄終弟及的基礎(chǔ)上再加130年左右。如此則得:

商積年:425年+130年=555年。商始年:前1045年+555年=前1600年。

商積年，文獻(xiàn)有629年、576年、496年以及載祀600年、500年有余歲等說?！妒酚洝芳庖疟炯o(jì)年:“湯滅夏以至于受，二十九王，用歲四百九十六年”，是29王之積年，不足《史記·殷本紀(jì)》商30王之?dāng)?shù)(如計未立而卒之太丁，為31王)。這有兩種解釋，一是自湯數(shù)至文丁(文王受命)29王，沒有帝乙、帝辛;另一是從湯至帝辛即位，29王不包括大丁和帝辛。斷代工程據(jù)晚商祀譜排比，帝辛在位30年，帝乙在位26年，二王共在位56年，依前一種解釋，得商積年552年，由前1046年武王克商年上推，商始年為前1598年;依后一種解釋，只加帝辛30年，得商積年526年，商始年為前1572年。依前一種解釋推斷的商積年和始年，與推算的結(jié)果只差了兩三年。斷代工程綜合分析文獻(xiàn)各說，參考有關(guān)測年數(shù)據(jù)，取整估定商始年為前1600年。

夏代兄終弟及凡3世，除去后世各代多有的一世，再加20年，則夏積年為325年+20年=345年，夏始年為前1795年+130年=前1945年。

茲估定夏代始年，從啟算，為公元前20世紀(jì)中葉。

在以上推測的夏年框架下，結(jié)合考古材料，可以大略鉤索出夏代都城遷移和夏文化發(fā)展的軌跡。下文涉及的考古遺址有登封王城崗、禹州瓦店、鞏義花地嘴、新密新砦、偃師二里頭等，關(guān)于它們的詳細(xì)情況都有考古發(fā)掘報告或簡報以及眾多相關(guān)論著予以介紹引述，為大家熟知，本文限于篇幅，除非必要，一般不再注其出處、詳其文化內(nèi)涵。嚴(yán)格說，按筆者推測的夏年框架，禹都陽城并不能算作夏都，為呈現(xiàn)發(fā)展軌跡的完整性，這里一并予以討論。

1.登封王城崗與禹都陽城

王城崗遺址位于嵩山南麓的登封市告成鎮(zhèn)西。最初發(fā)掘者即提出龍山晚期的王城崗古城為禹都陽城的主張。時至今日，王城崗遺址又有許多重要發(fā)現(xiàn)和研究成果公布，特別是龍山晚期大城的發(fā)現(xiàn)，使得過去有些學(xué)者對城堡面積太小而不像是都城規(guī)模的質(zhì)疑得以釋然。

發(fā)掘者推測復(fù)原王城崗大城城墻東西600米，南北580米，面積34.8萬平方米，是目前河南境內(nèi)已發(fā)現(xiàn)的龍山時期城址中最大的。先前發(fā)現(xiàn)的小城位于大城東北角。整個城址是由東向西、由河岸向高臺地逐步發(fā)展的。先筑小城東城，隨后筑小城西城，后又拆小城而筑大城。小城和大城年代前后相繼，城墻夯筑特點和夯筑技術(shù)也一脈相承，它們的主人應(yīng)為同一族人。城址年代:小城，上限不早于前2200年—前2130年，下限不晚于前2100年—前2055年，中值約前2122年;大城城墻，上限不早于前2100年—前2055年或前2110年—前2045年，下限不晚于前2070年—前2030年或前2100年—前2020年，中值約前2055年。

很多學(xué)者以王城崗古城為禹都陽城，是不錯的，但認(rèn)為小城是鯀所作、大城是禹所作，這是有問題的。王城崗小大城經(jīng)歷王城崗龍山文化前后期，歷時上百年才完成，怎么可能完全是鯀禹父子兩代的事?筆者認(rèn)為，小城應(yīng)為鯀之前已有，大城才是鯀之作，禹只是沿用而已。

文獻(xiàn)都說“禹居陽城”或“禹都陽城”，而從未說過“禹筑陽城”，就是說禹未有筑城之事。鯀的事跡主要有兩項，一是治水，二是筑城。鯀治水失敗，被堯或舜或并堯舜懲治，殛于羽山。鯀的死因，還有另一說?！俄n非子·外儲說右上》:“堯欲傳天下于舜，鯀諫曰:‘不祥哉!孰以天下而傳之匹夫乎?’堯不聽，舉兵而誅殺鯀于羽山之郊......于是天下莫敢言無傳天下于舜?！绷硗猓痘茨献印ぴ烙?xùn)》說:“昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心”，是說鯀筑城反映其有稱帝野心，或是筑城過程中的一些作為使諸侯對其產(chǎn)生了戒心和背離，實際可能是鯀治水無功及筑城之舉都成為堯舜鏟除異己政敵的最好借口。鯀所筑城，如果只是一個不足1萬平米的小城，何致于此。事實上，筑城也絕不是自鯀始。迄今黃河中下游地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的史前城址，時代最早者已到仰韶晚期，而龍山時代的城址至少已有60多座，很多城址的規(guī)模都超過了王城崗小城。拆小城而筑大城，這才足以引起當(dāng)時統(tǒng)治集團(tuán)的堯舜以及各路諸侯不滿，借機(jī)滅之。鯀死后，“舜舉鯀子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)”。名為舉賢，實則也可能是加害的手段，禹如治水不成，便也難逃和他父親一樣的命運。所以“禹傷先人父鯀功之不成受誅，乃勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入”。

夏的先人只能明確追溯到禹、鯀，鯀之前已渺茫不可知。事實上，鯀禹就是堯舜集團(tuán)的一分子，原本不存在什么“夏后氏”的。先秦文獻(xiàn)言“夏啟”“夏后氏啟”，而不言“夏禹”“夏鯀”以及“夏后禹、鯀”之類，后有君主之義，也就是說啟即帝位立夏國，才開始形成了一個新的夏后氏。陽城所在，本來也一直是為堯舜所控制的地盤。黃帝及其部族曾在豫中“豫州”之地居住活動。堯曾游于陽城，死后葬于嵩山。揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》:“瞰帝堯之嵩高兮”，顏師古注:“堯曾游于陽城，故于嵩高山瞰其跡也”，鄭康成曰:“堯游陽城而死，葬焉”。只是到了鯀治水的時候，可能借機(jī)開始擴(kuò)張自己的勢力，在陽城修了一座大城，最終招致殺身之禍。

2.禹州瓦店遺址與禹居陽翟

禹州，相傳是夏部族的活動中心之一，春秋時為鄭國別都“櫟邑”，戰(zhàn)國初期，韓景侯建都于此，稱“陽翟”。漢代學(xué)者又有禹都陽翟的說法，或認(rèn)為陽翟為禹受封之地，或認(rèn)為“夏居河南，初在陽城，后居陽翟”。今禹州有筑于春秋戰(zhàn)國時期的“陽翟故城”，尚無夏代城址的發(fā)現(xiàn)。

禹州市區(qū)以西7公里有瓦店遺址，面積約100萬平方米，是禹州境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大的龍山晚期聚落遺址，有大型環(huán)壕和夯土建筑基址、奠基坑等，出土一大批高規(guī)格文化遺物。瓦店遺址分為三期:一期近于王城崗二期，二期大體近王城崗三期，三期較王城崗五期稍早或與王城崗四期相近。據(jù)測年數(shù)據(jù)擬定的年代，一期為前2255年—前2160年，三期為前2105年—前1755年。

瓦店遺址的文化器物可分三群:A群屬王灣三期文化晚期，B群有湖北石家河文化因素，C群體現(xiàn)著山東龍山文化因素。大汶口文化后期階段的東夷族，可能已沿淮河及其支流潁水而上，到達(dá)中原地區(qū)，與中原文化(廟底溝二期)接觸。到王灣三期文化時，兩地間的交流和影響表現(xiàn)得更為明顯和強(qiáng)烈。來自南方的屈家?guī)X—石家河文化與中原文化的交流和影響也顯而易見。特別是在王灣三期文化后期，與湖北、豫南的文化遺存有諸多共同之處，不是可用一般的文化交流和影響所能解釋的，學(xué)者或認(rèn)為它們此時已同屬于一個大的文化系統(tǒng)——中原龍山文化系統(tǒng)。也就是說，湖北豫南龍山時代前后期的變化，實質(zhì)是以王灣三期文化為主體的中原龍山文化對石家河文化的取代。

瓦店遺址中，代表石家河文化因素的B群器物，一、二期強(qiáng)，到第三期減弱，代表王灣三期文化的A群則自始至終居主導(dǎo)地位。這正好與文獻(xiàn)中“禹征三苗”而使其“無世在下”的記載吻合。瓦店第三期的年代，雖嫌拉得太長、下限偏晚，但也容得下禹、啟處于這一時段。

這里距王城崗不過幾十里，都處于潁水上游、嵩山之陽。禹“初在陽城，后居陽翟”的說法是合理的。禹居陽翟，是向更開闊地帶的發(fā)展，為征三苗而準(zhǔn)備?；蛟S還有鯀筑城而受非難的緣故，至少目前瓦店遺址并沒有城垣遺跡發(fā)現(xiàn)。在龍山晚期，潁河中上游地區(qū)形成了登封境內(nèi)以王城崗遺址為中心和禹州境內(nèi)以瓦店遺址為中心的兩大聚落群。登封境內(nèi)的潁河上游為嵩山、箕山及其余脈所環(huán)抱，河流谷地狹小，環(huán)境相對封閉，只有東南部漸為開闊，可通過潁河與外界相通。王城崗聚落群受地形限制，一定程度上影響了遺址的發(fā)展規(guī)模，相對比較封閉，考古學(xué)文化上表現(xiàn)出較單一的本地因素。登封境內(nèi)的龍山晚期遺存均屬于典型的王灣三期文化，外來文化因素基本不見。

潁河至禹州以白沙水庫為界，落差從上游的平均每千米5.7米迅速降到中游的每千米2米，禹州境內(nèi)由于河水流速變緩，使得大量泥沙淤積，自西北向東南形成廣闊的沖擊平原，潁河谷地北側(cè)橫亙嵩山余脈具茨山，南側(cè)尚有箕山余脈綿延，地形呈半開放型。禹州境內(nèi)龍山時代遺存比較復(fù)雜，主體因素雖然仍是王灣三期文化，但其中摻雜了大量來自山東龍山文化和湖北石家河文化的因素。聚落內(nèi)部和外部的交流均較密切，整個聚落群的發(fā)展?jié)u趨開放。

除禹居陽翟外，夏啟可能也在陽翟有過暫居或活動。夏啟居陽翟，文獻(xiàn)無明載，蓋因啟有鈞臺之享?！蹲髠鳌氛压哪?“夏啟有鈞臺之享”，杜注:“河南陽翟有鈞臺陂，蓋啟享諸侯于此”。鈞臺又稱“夏臺”，《史記·夏本紀(jì)》:“(桀)乃召湯而囚之夏臺”，索隱:“夏曰均臺，皇甫謐云‘地在陽翟’是也”。后世各種史地著作，也都謂鈞臺在陽翟或禹州，向無異說。金大定年間，因陽翟為鈞臺所在改為鈞州，明萬歷時改為禹州。今禹州城內(nèi)尚有“古鈞臺”亭，始建年代不詳，現(xiàn)存為清代建筑。

3.新砦古城與早期夏都

《穆天子傳》記載，周穆王曾南游黃臺之丘，以觀夏后啟之所居，入或宿于啟室。黃臺啟居，丁山、史念海等考證在今河南新鄭和新密市之間。據(jù)清道光《禹州志》，東魏時分陽翟置黃臺縣，隋唐時屢有廢置，唐以后從潁川縣析入陽翟。昔時黃臺縣內(nèi)有黃臺岡。在今禹州市東北直線距離約50公里，新密市東南約23公里處，與新鄭之間，有一崗地稱“臺子崗”或“黃臺崗”。該崗地為黃土丘，地面上存有夯土臺，為周代建筑，地面以下未發(fā)掘。新砦遺址和新砦古城正在此黃土臺東南約3公里左右，黃土臺高出新砦城址約50米，是附近的制高點，正可俯瞰新砦古城。新砦遺址的發(fā)掘者謂此黃土臺可能就是周穆王所登黃臺之丘，而新砦古城就是夏啟之居，即啟室所在。另在新砦城址東北不足5公里處，今還有一黃臺村，以黃姓人家為主，或認(rèn)為與歷史上的黃臺可能沒有直接關(guān)系。其實，兩處黃臺相距不足2公里，此有可能是后世遷移至此的居民以地名為姓氏。

新砦遺址，地處河南省中心腹地，西眺嵩岳，南臨淮河上游支流雙洎河，東為黃淮大平原，北為丘陵區(qū)向平原區(qū)的過渡地帶。新砦遺址分為三期:一期屬王灣三期文化，其主體為煤山類型，王灣類型為次，再次為豫東的造律臺類型，另有少數(shù)淵源于魯中南龍山—岳石文化和湖北石家河文化的器物;二期東方因素的大量涌現(xiàn)和一系列嶄新器類的出現(xiàn)，顯示出此時與東方民族發(fā)生了十分密切的聯(lián)系，不過這并未從根本上改變二期遺存屬于中原古文化系統(tǒng)的本質(zhì);三期屬二里頭文化一期性質(zhì)，已經(jīng)衰落。

新砦遺存曾經(jīng)引起學(xué)術(shù)界的熱烈討論。新砦二期的歸屬問題，或歸于河南龍山文化晚期，或作為二里頭文化最早時期，或單獨劃為“新砦期”(或“新砦期文化”)，作為介于河南龍山晚期與二里頭文化之間的過渡階段遺存。實際上，它與二里頭文化一期關(guān)系更為密切。1999年—2000年的發(fā)掘，確認(rèn)了王灣三期文化、新砦期遺存、二里頭文化早期遺存的地層疊壓關(guān)系。無論如何，至少從河南龍山晚期到新砦期、再到二里頭文化一期的年代序列不應(yīng)再有疑問。

新砦遺址中有古城址，其始建于龍山晚期末段，新砦期加以重建，廢棄于二里頭早期。城址面積100萬平方米左右，有大城及其城壕、外壕、內(nèi)壕三重防御設(shè)施。內(nèi)壕設(shè)于大城內(nèi)中部偏西地勢較高處，圈占面積在6萬平米以上。內(nèi)壕以內(nèi)已發(fā)現(xiàn)可能是內(nèi)城南墻和北墻殘跡。內(nèi)城中心偏北，整個遺址最高處有一座總面積達(dá)1000多平方米的大型淺穴式建筑遺址，始建于新砦期晚段。以往在二里頭遺址的宮殿區(qū)也發(fā)現(xiàn)有與此類似的遺跡。關(guān)于此類遺跡的性質(zhì)，有學(xué)者推斷為是“墠”或“坎”一類的祭祀性建筑。在該淺穴建筑的南北兩側(cè)，尤其是南邊數(shù)十米以外，發(fā)現(xiàn)有大量紅燒土和多層墊土層等建筑遺跡，并已發(fā)掘出一座較大的地面建筑。這也同于二里頭宮城與其北此類祭祀建筑的位置關(guān)系。

據(jù)測年數(shù)據(jù)，新砦一期在前2050年—前1900年，二期在前1870年—前1720年。城址始建年代不早于公元前1900年，下限不晚于公元前1700年。

包括發(fā)掘者在內(nèi)的很多學(xué)者認(rèn)為新砦古城是夏啟之都。依古本紀(jì)年說，啟在位39年，就算他即位之初就定都于此，也不足以當(dāng)新砦二期100年上下的時間?？紤]到遷都之后，當(dāng)?shù)卦形幕瘋鹘y(tǒng)還會延續(xù)一段時間，新砦作為都城至少也應(yīng)有七八十年左右的時間，無論如何也不僅僅是啟一代的事情。啟之后，夏王朝發(fā)生了“五子之亂”“太康失國”“羿浞代夏”等內(nèi)外之亂。太康、仲康、帝相先后流亡各地，到少康中興，前后至少應(yīng)有四五十年光景。如果把這段時間加于夏啟之后，大約正可符合新砦期新砦古城的年代。也就是說，從夏啟到少康，雖然有夏王逃亡在外、羿浞統(tǒng)治時期，但王朝的正式都城應(yīng)一直是在新砦的。當(dāng)然，新砦城墻的修建，自夏啟后期始，或是在太康時，也自可以。

然則如何理解文獻(xiàn)有關(guān)太康以及后羿居斟的說法呢?這個斟，今很多人以為就是今二里頭遺址所在。太康之居斟，文獻(xiàn)有相去甚遠(yuǎn)的多種指說，只依普遍認(rèn)為的伊洛河濱一帶，其實只是一個大體范圍，并不一定就要落實在偃師二里頭，所以今考古學(xué)者又有鞏義稍柴遺址和偃師商城說，還有說是在一大片叫做斟的區(qū)域中選擇的一個地點。最有可信度的應(yīng)是《括地志》《水經(jīng)注》等在今鞏義的說法。鞏義市西南約10公里有稍柴遺址，西距二里頭遺址不到40公里，就目前資料看，其主體屬二里頭文化一至三期，還不能早到夏代早期。近年來在鞏義花地嘴一帶，發(fā)現(xiàn)了相當(dāng)于新砦期的遺址，面積約30萬平方米，并發(fā)現(xiàn)有環(huán)壕城址，出土有一批高規(guī)格遺物。雖然其地望與《水經(jīng)注》《括地志》等記載的斟方位略有不符，但其距離并不遠(yuǎn)，而且與洛水近在咫尺，可以說是在斟的地域范圍之內(nèi)。有學(xué)者認(rèn)為，花地嘴遺址所在屬于廣義的天下之中——洛汭地區(qū)，其本身的文化元素較為復(fù)雜，當(dāng)時的社會確實處于一種較為動蕩的時期，花地嘴新砦期遺址有可能與“五子之歌”事件相關(guān)聯(lián)，這是很有道理的。筆者以為花地嘴遺址為太康所居斟的可能性很大，總體情況還有待于詳細(xì)的發(fā)掘報告發(fā)表后觀察。

太康之居斟，實應(yīng)是指被后羿攻陷夏都后的逃亡避居之所，也就是斟氏處。被后羿趕走的帝相，逃到了斟灌氏處。按照傳統(tǒng)說法，后羿、寒浞代夏期間，原夏朝的統(tǒng)治者紛紛逃奔東方避難，斟氏、斟灌氏的地望就多被考訂在今山東地區(qū)的壽光、濰坊一帶，而一心要根除帝相的寒浞，其故居地?fù)?jù)考訂也在今濰坊附近，那么相的逃亡豈不是自投羅網(wǎng)嗎?禹征三苗后，天下格局由夏、苗、夷三足鼎立，變?yōu)橐?、夏東西對峙。啟益之爭、太康失國，莫不與東夷有關(guān)，益、后羿、寒浞，傳統(tǒng)認(rèn)為都是東夷人。夏商時期，東夷人的文化遺存是分布于今山東、蘇北及魯豫皖三省交界地區(qū)的岳石文化，一般認(rèn)為其是山東龍山文化的后續(xù)發(fā)展，而在新石器時代晚期，山東龍山文化包括之前的大汶口文化，其發(fā)達(dá)強(qiáng)大，比之中原可以說是有過之而無不及，只是東夷人種族分散，沒有形成統(tǒng)一的邦盟和國家。二里頭文化在一期時，分布東界不過鄭州左近，到它最強(qiáng)盛時期也只是在豫東的開封、商丘地區(qū)，并與岳石文化互相交織。事實上，直到商周時期，東夷集團(tuán)依然是中原王朝的最大勁敵，雙方的征戰(zhàn)頻仍不斷。在這種夷夏爭斗的形勢下，由東夷為害而落難的夏王們怎么還會逃往東方呢?實際斟灌、斟作為與夏關(guān)系密切的同姓國，最初也應(yīng)是地處中原的。再者，太康、相逃亡時，必有復(fù)國之念，想必也不會跑得太遠(yuǎn)。太康之居斟，可能就是指斟氏，或者是因斟氏而得的地名，本在豫西今鞏義地區(qū)。斟灌氏應(yīng)與之相去不遠(yuǎn)。

事實上，正如有的學(xué)者所指出，先夏和早期夏文化是從環(huán)嵩山之南而東、而北來逐步拓展的。從禹都陽城、居陽翟，到啟的新砦，再到斟、二里頭，正是這樣一條路線。

4.二里頭——夏代中晚期都城

少康滅寒浞后，文獻(xiàn)說他歸于夏邑。夏邑之名并不可落實，凡夏都、夏城皆可曰夏邑，或本就是泛指少康復(fù)國，他回到新砦或斟，都有可能。少康之后的帝予(杼)一世，古本紀(jì)年說他“居原，自(原)遷老邱”。學(xué)者大多考證原地為今河南濟(jì)源市一帶，老邱為開封陳留附近。此二者學(xué)者或論為出于政治或軍事目的而設(shè)的別都、輔都、控制據(jù)點之類，若是，則至帝予(杼)時的正式都城可能仍在新砦。

帝予(杼)之后的槐、芒、泄、不降、扃等王，各種文獻(xiàn)無言其都邑信息。筆者以為，從時間節(jié)點上，從此以后的夏代中晚期，正可當(dāng)二里頭遺址二里頭文化的時間段。也就是說，從槐以后，各王都是以二里頭為都的。當(dāng)然，二里頭的開始經(jīng)營，不必從槐始，可以從少康或帝予(杼)始?！顿Y治通鑒外紀(jì)》記少康在位21年，而帝予(杼)在位時間，各種文獻(xiàn)都說是17年。在二里頭遺址二里頭文化之前，并不存在王灣三期文化遺存。也就是說，二里頭遺址基本是一處新興的聚落和城址。日本學(xué)者大貫靜夫?qū)︶陨侥媳睆凝埳綍r代到二里頭時期的文化遺址進(jìn)行了梳理，發(fā)現(xiàn)在洛陽平原中心地帶的伊、洛河交匯點附近，沒有龍山時代的大型遺址群或大型遺址，只是在平原邊緣地帶的小型河流沿岸分布有小規(guī)模遺址群，至二里頭文化時期，洛陽平原的中心地帶才出現(xiàn)了不少新聚落。而二里頭一期遺址，就目前發(fā)掘情況來看，雖有可能已是一處區(qū)域性中心聚落，但尚不夠一座都城的規(guī)格。所以，二里頭文化一期是二里頭遺址的初建期，此可當(dāng)少康到帝予(杼)時期;到二里頭二期，它才正式成為了以后各王的都城，考古表明其持續(xù)到夏末，一直保持著相當(dāng)?shù)姆睒s，沒有任何又曾遷都的跡象。至于夏代晚期又始見夏王居此居彼者，概古代國家發(fā)展到一定程度，常多設(shè)都邑以理疆土，或供帝王游玩畋獵，或是出于經(jīng)略征伐需要而暫設(shè)的行政軍事指揮中心和特別居所，亦未嘗可知，未必關(guān)乎遷都。太康及后羿之居斟，或亦可如是解。古本紀(jì)年列舉“太康居斟，羿亦居之，桀亦居之”，這恰恰說明斟必不是二里頭遺址。有人分太康及羿所居和桀所居為兩處斟，太過迂曲，并無根據(jù)。

由此看來，在先夏和夏王朝早期，有一個文化重心從嵩山南部到嵩山東部、再到北部轉(zhuǎn)移的過程，也是一個從形成期夏文化(新砦期遺存)，到成熟期夏文化(二里頭文化)的過程。又或者，如果我們可以說二里岡文化代表了商代前期文化，殷墟文化代表了商代后期文化，則對于新砦期文化和二里頭文化也可作如是解。只是，二里岡文化與之前的二里頭文化是來源不同的兩種文化，而新砦期文化則與之前的中原龍山晚期文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。

新砦期主要是在王灣三期文化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。在龍山時代，這里本來就是王灣三期文化煤山類型的地盤，只是后來接納了來自豫東造律臺類型的大量因素以及周邊其他一些文化因素之后，才形成了“新砦期”。到二里頭文化時期，各種文化因素便完全融合成典型夏文化了。韓建業(yè)先生謂，二里頭文化眾多文明要素，主要是在以新砦類型為主體的中原文化基礎(chǔ)上發(fā)展而來。張忠培先生曾辨識在龍山時代之后和二里頭文化之前，仍存在一些位于夏紀(jì)年之內(nèi)的考古學(xué)文化遺存，它們位于后來的二里頭文化分布區(qū)之內(nèi)及其西、北側(cè)，它們或多或少都有可能是二里頭文化的來源因素之一。

各地夏文化形成的進(jìn)程也并不一致。新砦期遺存主要分布在環(huán)嵩山地區(qū)的東半部，亦即原王灣三期文化的東北部邊緣，與造律臺類型的西界前沿和后崗二期的南部前沿地帶相比鄰。而臨汝煤山、禹州瓦店、登封王城崗及洛陽一帶，只是見到一些“新砦期”的個別因素，并無典型的“新砦期”遺址。總體來看，新砦期的地盤比起煤山類型還是擴(kuò)大了許多。出了環(huán)嵩山東部地區(qū)，那些不曾有新砦期的地方，都是在夏王朝擴(kuò)張和文化重心遷移過程中，吸納當(dāng)?shù)丶爸苓咠埳酵砥谝詠淼奈幕?，直接發(fā)展到了二里頭文化。近年來的工作表明，在不同地區(qū)，龍山時代諸文化的結(jié)束時間并不一致，也正是這樣一種情況的反映。

【注】文章原載于《中原文物》2017年第5期。