子曰：巧言令色鮮矣仁。

孔子的意思是：滿口好話，滿臉堆笑，很少是“仁”啊。

仔細分析這句話，我們可以讀出三層意思：

1、不要被花言巧語所騙，說話好聽，態(tài)度好的人不一定有“仁德”。

2、不要以為講究“仁德”就必須違心的說好話、裝笑臉、討人歡心。

3、也不要以為外表誠懇謙和，不說甜言蜜語的人就一定是“仁德”的。

讀懂了以上三點，你才能真正理解孔子這句話的深層社會交往含義。

先看第一點，我們身邊總有些人特別會說話，“巧舌如簧，口吐蓮花，妙語連珠”之類的詞語就是專門用來形容此類人的。有時候，我們可能還會因此而自愧不如，自己怎么就沒有人家那兩下子呢？

可是時間長了我們往往會發(fā)現，說話漂亮的人不見得做事就好，態(tài)度恭順和善的人不一定就有好的德行。看人說話，見風使舵，唯利是圖，兩面三刀的人，往往口才都好，但你愿意做這樣的人嗎？

被花言巧語蒙蔽的事實多不勝數，讓甜言蜜語欺騙的狀況層出不窮，前一套背后一套的虛偽做派屢見不鮮。因此，人們不得不提醒自己和身邊人，提防巧言令色的人，小心花言巧語之類的糖衣炮彈，防備慈眉善目掩蓋下的陷阱和迫害。

孔子千百年前就為此敲響了警鐘，他的見解剖析了人性的復雜，他的提醒對我們今天這個時代仍然十分必要。

這句話的第二層含義，應該是孔子最主要的意思。他提醒弟子及后人，我們自己也不要做巧言令色，缺少仁德的人。

儒家崇尚質樸自然，提倡言行一致，力戒夸夸其談。所以孔子主張不要為了取悅他人，而裝出一幅恭順謙和甚至卑微的樣子。不要為了達到自己的目的，說違背內心的漂亮話，空話、套話和惡心話。

然而，我們誰沒有過無奈取悅他人的時候呢？為了求人辦事，必須做出謙恭友好甚至可憐的樣子，以博取對方的歡心好感，甚至同情。因為生存的需要，也許你會在老板上司面前，不得不違心的迎合妥協(xié)，注意說話的方式，保持好的態(tài)度。

這樣算不算巧言令色呢？這種為活著而放低姿態(tài)，違背內心的做法，是不是就失去了仁之根本呢？

這當然不算！孔子絕對不會認為，普通老百姓為了求得生存，采取合適的處事方式是錯誤的。相反，孔子在許多時候，都強調說話的藝術，認為講究說話藝術會起到事半功倍的辦事效果，這樣的做法無可厚非。

只有那些心懷叵測、陽奉陰違、口蜜腹劍的人，那些為了謀權奪勢，喪失人格，丟掉自尊，極盡溜須拍馬之能事，奴顏卑膝到令人作嘔的人，才是孔子所不齒，也是令世人唾棄的失掉仁德之心的人。

孔子主張為人處事要說到做到，先說后做。他反對說話辦事隨心所欲，只說不做，僅僅停留在口頭上的人。因此只是外表做到了和顏悅色的人，不能說他達到了仁的境界。

可能又有人會反駁說，既然如此，那么從不夸夸其談，說話很少甚至不會說話的人就具有了仁的修養(yǎng)了吧？

回答這個問題之前，我們先看《論語·顏淵篇》里的一個故事。原文如下：

“司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱?！痹唬骸捌溲砸沧殻怪^之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”

這段話的意思是：司馬牛問怎樣做才是仁?？鬃诱f：“仁人說話是慎重的?！彼抉R牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”

細讀這段，我們可以看出，孔子之所以那么說，主要是針對言多語躁者的。而能做到不躁不狂不輕浮，也是不容易的。

而能做到的，確實在朝仁的方向邁進了一步。但是卻并不能說明說話慎重，不狂不躁的人就一定具有仁德。

也可以說，這依然只是表象，表象能準確斷定一個人的內在嗎？惜字如金者就真的比口若懸河者人好心善嗎？盜賊嫌犯作奸犯科時，恐怕也不會喋喋不休吧？玩弄權術，耍盡手腕的人，他們謹慎小心的程度不也令人刮目相看嗎？

所以說，仁德是一種素養(yǎng)，更是一種精神，表面的善談和木訥都不足以說明是否仁德。具有“仁者”之心的人，必定表里如一，言行一致。

現在回頭再讀“巧言令色鮮矣仁”這句話，我們應該就不會那么簡單的理解為第一種意思了吧！

孔子用他的睿智告訴我們：不要被花言巧語所騙，我們自己為人處世也盡量不要做巧言令色之人。一個人是否具有“仁”之心，不要只看他態(tài)度怎樣，說話怎樣，一定要結合他的所作所為綜合去判別，知行合一才是核心標準之一，如此才是我們應該持有的正確態(tài)度。