學(xué) 無 止 境

子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)?！弊釉唬骸笆枪蕫悍蜇?。”（《論語·先進》）

子路想舉薦子羔做費這個地方的長官，“宰”就相當(dāng)于后來的縣令這樣的官職?？鬃泳驼f了：“你這是害了別人家的兒子！”子路就回答了：“那里有老百姓，有土地和五谷，為什么一定要先讀書，然后才叫做學(xué)問呢？”孔子厲聲批評他：“所以我才討厭強嘴利舌的人?！笨鬃訛槭裁磿@么說呢？

朱熹《論語集注》曰：治民事神，固學(xué)者事，然必學(xué)之已成，然后可仕以行其學(xué)。若初未嘗學(xué)，而使之即仕以為學(xué)，其不至于慢神而虐民者幾希矣。子路之言，非其本意，但理屈詞窮，而取辨于口以御人耳。故夫子不斥其非，而特惡其佞也。

范氏（范祖禹）曰：“古者學(xué)而后入政。未聞以政學(xué)者也。蓋道之本在于修身，而后及于治人，其說具于方冊。讀而知之，然后能行。何可以不讀書也？子路乃欲使子羔以政為學(xué)，失先后本末之序矣。不知其過而以口給御人，故夫子惡其佞也?！?/p>

朱熹認(rèn)為，治民事神，固然是學(xué)者之事，然而必須學(xué)之已成，然后可以入仕以行其所學(xué)。若開始未嘗學(xué)習(xí)，而讓他立即入仕以便學(xué)習(xí)，那么能夠不慢神虐民的就很少了。子路之言，并非其本意，但是理屈詞窮，因而采取狡辯以抵御別人指責(zé)。所以孔子不斥責(zé)他的過錯，而是特地厭惡他的強嘴利舌。

范氏說：“古代人先學(xué)習(xí)然后才入政，未聞通過從政而學(xué)習(xí)的。大概道的根本在于修身，而后才旁及于治人，為政的方略在書本上都有。讀了然后知曉，然后才能踐行。怎么能夠不讀書呢？子路竟然想讓子羔以政為學(xué)，就喪失了先后本末的次序。不知道自己過失還以辯解抵御別人，所以夫子厭惡他的強嘴利舌?！?/p>

這樣我們就明白了古人為什么強調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”。只有學(xué)好了，治國安民的方略學(xué)到家了，然后再從政去將其學(xué)以致用，那么就不但做到了修身，而且能夠齊家、治國、平天下。古代的這種為學(xué)和做官的次序是否可行，我們不必過分追究，因為上下五千年的歷史經(jīng)驗教訓(xùn)已經(jīng)擺在那里。只是其中有一點，特別值得我們現(xiàn)代人學(xué)習(xí)，那就是先學(xué)做人后學(xué)做事。

學(xué)習(xí)的目的是為了什么，不是說為了別人如何如何，為了社會如何如何，為了國家如何如何，應(yīng)該首先想到為了自己如何如何。這也就是孔子所經(jīng)常提到的那句“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語·憲問》）的真正涵義。古代的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了提高自身的素質(zhì)和水平，現(xiàn)在的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了讓別人如何如何，為了讓別人對自己如何如何。出發(fā)點不同，整個味道就全變了。

孔子的“為己之學(xué)”，也不是單純的為了提高自己，就不管不顧他人了。古人云“學(xué)不躐等”（《禮記·學(xué)記》）。他這里強調(diào)的是一種為學(xué)之次第，即首先要把自己的素質(zhì)和水平提高了，然后才有資格去教導(dǎo)別人，也即“打鐵先須自身硬”。儒家的治學(xué)本意就是如此。這種治學(xué)理路后來發(fā)展到宋代，產(chǎn)生了“公、私領(lǐng)域”之分。

根據(jù)余英時先生的觀點，在王安石那里，就已經(jīng)出現(xiàn)了“公、私”的分界。為了提高自身的素質(zhì)和水平，可以算得上“私”；但儒家并不局限于此，而是將其運用到社會公共領(lǐng)域，用于為政治國，那就是“公”。其實，從這里來看，所謂的“公、私”的劃分，在先秦孔子那里就已經(jīng)顯露端倪了?！盀榧骸奔词菫椤八健保盀槿恕奔词菫椤肮?。古代的學(xué)者為了提高自身的素質(zhì)而學(xué)習(xí)，然后才去從政，去“為人民服務(wù)”，而現(xiàn)在有的學(xué)人不管自身素質(zhì)如何，一心想賺取功名利祿，這樣急功近利的心態(tài)自然是要不得的。

名 正 言 順

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？” 子曰：“必也正名乎！” 子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？” 子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！保ā墩撜Z·子路》）

子路對老師孔子說：“如果衛(wèi)國國君（衛(wèi)出公輒）等著您去治理國政，您打算先做什么??？”孔子回答說：“那一定是先糾正名分上的不當(dāng)吧！”子路道：“（真沒想到）您的迂腐竟然達到這種程度！這個又何必您去糾正！”孔子此時一定非常生氣，批評子路道：“太粗野了吧，仲由啊！君子對于他所不知道的，大概采取保留態(tài)度。用詞不當(dāng)，那么言語就不能通順；言語不通順，那么事情就不能做好；事情做不好，那么國家的禮樂制度就興辦不起來；禮樂制度興辦不起來，那么刑罰也就不會得當(dāng)；刑罰不得當(dāng)，那么老百姓就會惶恐不安，手足無措。所以，君子用一個詞，一定可以說得出來，說得出來也一定能夠?qū)嵭?。君子對于措辭說話，要沒有一點馬虎茍且的地方?！?/p>

朱熹《論語集注》對此解說比較詳盡。孔子跟子路的對話發(fā)生在什么時間？應(yīng)是魯哀公十年（前483年），孔子從楚國返回衛(wèi)國。此時衛(wèi)出公不以自己的父親為父親而稱頌自己的祖父，名實紊亂，謝氏說：“正名雖然是因為衛(wèi)國國君而言，然而為政之道，都應(yīng)當(dāng)以此為先?！睘槭裁葱l(wèi)出公不認(rèn)父而認(rèn)祖？胡氏（胡寅）曰：“衛(wèi)國的太子蒯聵恥于他的母親南子的淫亂，想殺掉她沒有成功，只能出奔避難。靈公想立公子郢，郢推辭不干。靈公死后，夫人（南子）想立他，結(jié)果他又推辭了。于是便立蒯聵的兒子輒，以便排拒蒯聵。蒯聵想殺他的母親，得罪了他的父親，而輒依靠國家來排拒他的父親，都是無父之人，他們不能治國已經(jīng)很明了了?？鬃訛檎螄哉麨橄?。一定將具體的事情的本末，告訴天王，請求方伯，命令公子郢立為國君。那么人倫就得正，天理就得順，名正言順那么事情就會成功?？鬃痈嬖V子路這么詳細(xì)，可是子路始終執(zhí)迷不悟。所以一直侍奉衛(wèi)出公輒不離開，最后死于他的禍難。所以子路是只知道得人之食就不應(yīng)逃避他人的禍難，卻不知道輒的食物是不義之食。”胡氏解釋得很好，故在此詳細(xì)引述。

關(guān)于孔子的“正名”，《左傳·成公二年》曾經(jīng)載有孔子的話，說“唯器與名不可以假人”。即孔子認(rèn)為唯有國家禮器與名分不可以借給別人?！墩撜Z》這一“名”字應(yīng)該和《左傳》的“名”字相同?！墩撜Z》中孔子還曾有“觚不觚”之嘆：子曰：觚不觚，觚哉！觚哉?。ā墩撜Z·雍也》）

清劉寶楠《論語正義》曰：此章言為政須遵禮道也。觚者，禮器，所以盛酒。二升曰觚。言觚者，用之當(dāng)以禮，若用之失禮，則不成為觚也，故孔子嘆之觚哉！觚哉！言非觚也，以喻人君為政當(dāng)以道，若不得其道，則不成為政也。朱熹《論語集注》則曰：程子曰：“觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位?！狈妒显唬骸叭硕蝗蕜t非人，國而不治則不國矣。”

魯昭公二十五年（前517年），孔子年三十五歲。魯三家共攻昭公，昭公奔于齊，孔子也在此年到齊。齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈能得而食諸！”（《論語·顏淵》）孔子對齊景公說：“君君，臣臣，父父，子子”，這也是正名。齊景公大為嘆服，連連稱善，并進一步發(fā)揮說，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，那么即便有粟米滿倉，我哪里能夠吃得上呀！可見名正言順在為政治國中是多么重要。