我們知道,言與行是人主體活動的兩種方式,而語言又是與人溝通交流的最直接方法。 夫子曰:君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言。 “訥言”以寡失 對于說話,孔子說:“仁者,其言也讱”,“君子欲訥于言而敏于行”。 讱、訥均為言語遲鈍之意。“訥言”就是主張言語要遲鈍、簡約,說話越少越好。據(jù)說孔子在家鄉(xiāng)行走,就常常是這般恭順溫和、不善言辭的“訥言”形貌。對于為什么要“訥言”,孔子給出的回答是:“御人以口給,屢憎于人”。一味逞口舌之利,以應(yīng)對快來對付人,這是常招人討厭的,而約束自己、言語簡約的人普遍行為合規(guī)、過失較少。 放言易、力行難,在日常的為人處世過程中必須篤行“訥言”?!对姟ご笱拧ひ帧分杏醒裕骸鞍坠缰?,尚可磨也;斯言之玷,不可為也?!?/p> 白圭的斑點(diǎn)可以磨掉,而說出口的錯誤無法挽回,這是強(qiáng)調(diào)慎言以避免失言。孔子門徒南容對這幾行詩句極感興趣,反復(fù)誦讀,孔子以此認(rèn)為南容大可造就,就把侄女嫁給了他,據(jù)此可見孔子對“訥言”的看重。 “訥言”以成信 “訥言”,也有成就信用的意思。 孔子說:“古者言之不出,恥躬之不逮也”、“君子恥其言而過其行”。 一個人言語過多,就會有不能兌現(xiàn)之言,反而喪失了信用,是“巧言亂德”或自取恥辱;要想成就做人的誠信,還是少說話、不空言為好??鬃釉鴮W(xué)生說:“予欲無言”,表示他準(zhǔn)備不再說話了。老師不說話怎么教育學(xué)生呢?孔子解釋說:“天何言哉?四時行焉。” 天什么話都不說,但春夏秋冬依次更替,沒有紊亂和差失,這才是一種高度的誠信品格。 孔子一再強(qiáng)調(diào):“巧言令色,鮮矣仁?!备拭缾?cè)酥?,喜狎悅?cè)酥?,很少出于仁德之人。相反,“敏于事而慎于言”,才是接近德性的正道?/p> “訥言”以多思 “訥言”體現(xiàn)著主體的謙遜、勤學(xué)和深思,他把“訥言”視作智識積累和提升的重要環(huán)節(jié)。孔子平時處事“溫良恭儉讓”,這種謙遜恭讓,就包含多聞以求學(xué)思之意。他曾說:“多聞,擇其善者而從之;多見而識之”,主張遇事多聽多看,保留疑問,弄清問題,再將有把握的部分說出來,“訥言”在此是多思多問的環(huán)節(jié)。 孔子的弟子端木賜(子貢)機(jī)靈敏銳,長于言談,顏回木訥如愚,好學(xué)善思,所謂“回也聞一以知十,賜也聞一以知二”??鬃赢?dāng)著子貢的面評價說,你子貢的確是趕不上顏回。在孔子看來,訥言多思自然優(yōu)于善言少思。 而“訥言”也是智慧的體現(xiàn),所謂“知者不言,言者不知”。明智的人不隨便說話,隨便說話的人沒有真知灼見,只有通過不言和愚鈍才能免于流俗,才能堅(jiān)守自己內(nèi)在的智識,做到大智若愚。 “訥言”求時中 “訥言”并非要求人不說話,孔子說:“君子于其言,無所茍而已矣?!痹掃€是要說的,但不能隨便地說出來。“訥言”必須講求“時”和“中”。即看準(zhǔn)時機(jī),在該說的時候才說,在該說的時候就說。 孔子認(rèn)為:“侍于君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽?!?strong>與人交往,對方?jīng)]說到就搶先說,是急躁;對方說到了還不說,是隱瞞;不看對方臉色就貿(mào)然說,是“眼瞎”,這三種過失都是因?yàn)闆]把握好說話的時機(jī)。所以,講求“時”是“訥言”的重要原則。 同時,說話也不能夸夸其談,徒逞口舌之能,而必須切中要害。一個人在說話時必須要慎重考慮,善于言談的,不會留下把柄,這種無過失的“善言”即服從于所謂“不言而善應(yīng)”的天道,也合于“以其言下之”的謙卑方式” ,這是人們應(yīng)該追求的一種處世方式。 “訥言”而“敏行” 言與行是個體生命活動的兩個維度,也是其建功立業(yè)、實(shí)現(xiàn)人生價值的必要方式。 孔子曾提出“敏于事而慎于言,訥于言而敏于行”的思想,他認(rèn)為人的許多思想和理念應(yīng)當(dāng)用行動來表達(dá),行動是最好的語言,也是獲取智慧的最佳方式。 孔子主張要用 “敏行”輔助“訥言”, 根據(jù)“敏則有功”的理念,孔子認(rèn)為敏行是成就功業(yè)和完成人格的根據(jù)。所以他說:“不患人之不己知,患其不能也?!敝灰心芰?,行動就能證明自己,用不著擔(dān)心別人不了解。由此可見,他堅(jiān)信行為是最好的語言。《易傳》提出“天行健”,認(rèn)定天通過四時運(yùn)行和生成百物的“行”來成就功德,其無言而行、以行為言,正是“訥言而敏行”的理想典范。 紙上得來終覺淺,絕知此事要躬行。以上種種,無不映照著孔子訥言而敏行的思想智慧,有志之人要謹(jǐn)記于心。 來源:網(wǎng)絡(luò)綜合 本站非原創(chuàng)文章版權(quán)歸原作者所有 如有侵權(quán)請聯(lián)系刪除 |
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