不知道要做什么的時候，可以觀呼吸。既然我們已經(jīng)在呼吸了，就不要平白無故地浪費掉。

“觀呼吸”的禪法即有覺性地感知呼吸——這是適用于任何秉性與根器者的一種中性禪法。如果正確地修習(xí)安般念，它就會切換為安般念禪定。

佛陀曾經(jīng)教導(dǎo)說：行者應(yīng)該多去修習(xí)安般念禪定，勤于修習(xí)安般念禪定，就會圓滿四念處；勤于修習(xí)四念處的行者，可以圓滿七覺支；當(dāng)行者勤于修習(xí)七覺支，就會圓滿“明”與“解脫”。

我們并不曉得七覺支何時會圓滿，我們的職責(zé)就只是需要不斷地去提升覺性，并且要去大量地實踐。間隔很久才去提升一次覺性是無法進步的。

我們是在家居士，只有一點點零碎的時間，無法像僧人那樣整日有時間修行。僧人的身份設(shè)置是最利于修行的，他們在天亮前就起身禮佛、念經(jīng)、修習(xí)禪定以及經(jīng)行，時間一到便外出托缽。

托缽并不意味著不修行，而是每走一步，覺知；每向前一步，覺知自己，覺知身體。如果修習(xí)安般念，那么往前邁步則就是在觀呼吸——呼氣、吸氣，我們一整天本來都在呼吸。

僧人們到吃飯的時候，某些日子或空缽而歸，沒有食物，空空如也；某些日子或食物不合自己的口味，或雖有食物，但不如期待中的那般美味，心便沒有快樂。如果在發(fā)展覺性，這時就會看見心“沒有快樂”，而得到喜歡的食物時，心很高興、很快樂，于是又看見“心有快樂”。

僧人真正的生活是——無論做什么事情，都是為了最大限度地利于修行。他們無須操心工作與賺錢的事務(wù)。但居士的人生幾乎都耗在工作與賺錢上，尤其是那些心里“永遠填不飽”的人，不管怎么有錢他們都嫌少，這類人根本沒有時間提升自己的生命品質(zhì)。

如果我們需要上班工作，那么就去工作，哪個時段空閑了一兩分鐘，就全部加以利用，哪怕什么都做不了，也可以帶著覺性去呼吸——以安住的心，看著身體在呼吸。觀呼吸時是以安住的心，去觀看身體在呼吸，而不是緊盯著呼吸。這兩者是完全不同的。

安般念有數(shù)種形式：第一種形式是聚焦于呼吸本身，直至呼吸停止乃至變成光明，這稱為“遍作相”；一旦變成光明，則稱為“取相”；最終可以把玩光明，令其擴大與縮小，稱之為“似相”——至此，稱之為“近行定”。

心系光明，稱之為“尋”；心與光明融為一體，稱之為“伺”；生起喜、樂、心一境性——不再飄往別處，便進入初禪。但這條路并不是為修習(xí)四念處而設(shè)置的，它只是一條訓(xùn)練禪定、寧靜或是導(dǎo)向產(chǎn)生神通的路。

如果只是覺知呼吸本身，這是風(fēng)遍；如果覺知鼻孔，這是空遍；最終變成光明再去觀光明，直到可以把玩光明，這又是遍禪。

所有的“十遍禪”最終都會變成光明，而后心會入定——但這僅僅只是為了獲得休息，并不是為了修習(xí)四念處。

為導(dǎo)向修習(xí)四念處的

安般念是——

以安住成為觀者的心

來觀身體呼吸，

看著身體在呼吸，

心安住為觀者，

不斷地這樣訓(xùn)練，

就會開始看見

身體是一部分，心是另一部分，

（身與心）開始分離，

進而看見

身是無常的、苦的與無我的；

作為觀者的心，

也是無常的、苦的與無我的。

有覺性地看見身體在呼吸，稱之為修習(xí)身念處，心是觀者；持續(xù)深入下去，心就會快樂起來，并有覺性地去知道快樂生起了。呼氣而有快樂，知道；吸氣而有快樂，知道；心安住作為知者與觀者——這稱為修習(xí)受念處。

如果正確地修習(xí)安般念禪定，就會看見“念處”。佛陀的措辭極為精準，所使用的是“安般念禪定”一詞，這是源于修習(xí)安般念的禪定，而且是正確的禪定，并不是外道隱士那種一味導(dǎo)向光明的禪定。

心一旦快樂，就會看見“滿意”在趁虛而入；心快樂了，就會生起滿意感，而后要有覺性去及時知道那個“滿意”，“有覺性及時知道滿意”——這是在修習(xí)心念處，及時去知道心的造作，時而造作好，時而造作壞，對快樂產(chǎn)生喜歡——是在造作“貪”，隨著深入訓(xùn)練，我們將會進一步看見：無論是名法或色法，它們都不是“我”——正在呼吸的身體、苦樂的感覺、煩惱習(xí)氣等等都不是“我”。

比如滿意生起，那是因為有煩惱習(xí)氣，而它們并不是“我”，作為知者的心也不是“我”，如此，修習(xí)就已經(jīng)提升至法念處——既有色法，也有名法。

因此，我們在呼吸時，若有覺性不斷地去覺知“呼吸”，便能夠圓滿四念處。修習(xí)四念處的時候是帶著覺性的，即具備了念覺支。

“念覺支”是指四念處的覺性，而非普通的“覺性”。那種讓自己走路時不掉進下水道的“覺性”，不能稱為在修習(xí)念覺支。

修習(xí)四念處就是——持續(xù)不斷地看見名色（身心）的變化，不斷洞悉它們的實相——無常、苦、無我，這稱為“擇法覺支”。

我們不斷地照見三法印，這是修習(xí)擇法覺支。持續(xù)地修習(xí)擇法覺支，何時有空，何時就去練習(xí)，這種持之以恒的修習(xí)稱為“精進覺支”。何時有覺性，何時就在精進；何時缺乏覺性，何時也缺乏精進。精進覺支并不是指努力工作與賺錢，而是指精勤地修習(xí)四念處。

隨著不斷修習(xí)毗缽舍那，心將會生起喜悅，那是法喜，它不是來自禪定而是源于在法上有進步后生起的喜悅。比如我們開始修行，有時候會生起智慧——生起對法的某些體悟時，會感到心花怒放。

誰曾經(jīng)有過這種體驗？那一刻雖未入定，但卻生起一種瞬間的領(lǐng)悟，在領(lǐng)悟的那個瞬間，心花怒放，喜悅起來，這是“喜覺支”。

對此，我們也要有覺性進一步地去及時知道，于是喜悅會漸漸平復(fù)，繼而生起輕安、寧靜，然后，心將會擁有禪定。

此處所說的禪定，是源于心將智慧開發(fā)至極點的禪定。當(dāng)智慧開發(fā)至極點時，心是具備禪定的，而后，心便契入中舍——那是基于智慧的中舍，不是普通狀態(tài)的中舍。

事實上，七覺支全都是智慧。

修習(xí)四念處就是發(fā)展覺性與開發(fā)智慧。

開始是要有覺性，

一旦抵達擇法覺支，

接下來就全是智慧了——

精進覺支是精勤于開發(fā)智慧，

最后心契入中舍——

此處是關(guān)鍵。

倘若修行以后，

心并未生起智慧而來到中舍，

那根本無法生起道與果。

舉例而言：比方說，我們在觀呼吸，心有快樂，我們知道；觀呼吸以后，快樂消失了，也知道；觀呼吸以后，心有痛苦，我們知道；觀呼吸后，痛苦消失了，我們還是知道，就是這樣訓(xùn)練。

反復(fù)觀照到苦與樂生起而后滅去，一而再，再而三地觀看，直至最終頓悟到苦與樂是完全平等的，苦樂是平等而無分別的現(xiàn)象，好與壞也是平等的，因為同樣即生即滅，在三法印面前都是平等的。

以三法印角度而言的平等，與世俗道德的平等不同。從世俗道德的范疇來看，好與壞不可能是平等的，然而在修習(xí)毗缽舍那的階段，站在三法印的角度來講，它們卻是平等的——因為它們同樣即生即滅，不受掌控。

一旦心照見“苦樂都是平等的”這一事實后，即使再有快樂生起，心也不會得意忘形；即使有痛苦產(chǎn)生，心也不會迷失而傷心。心只會契入中立，歸于中舍，沒有滿意或不滿意，這非常重要！

心一旦契入了中立，就再也不會去構(gòu)建新的“有”（十二因緣的“有”）。如果未能保持中立——心就會生起滿意與不滿意，進而產(chǎn)生一股驅(qū)動力，驅(qū)動著心去繼續(xù)工作，讓心構(gòu)建“有”。

看，是什么在笑？還有覺性嗎？大家已經(jīng)失去覺性了。大家隨時準備放任，感覺到了嗎？一旦有什么可供觀賞時，我們就扔掉覺性先跑去看；當(dāng)有好笑的話題可聽時，我們也扔掉覺性先去認真聽，觀察到了嗎？入神地聽聲音、聞氣味、嘗味道以及接觸，我們始終處于缺失覺性的狀態(tài)，因此別再抱怨說：我已經(jīng)修行七年七月又七天了，卻連初果都未證得，更不要提阿那含或阿羅漢了，就連初果須陀洹都未證得呢。

哎，七年是指修行的總時間，可是我們真在修行的時間根本不到七年，加起來甚至還不到七天。真正實踐的時間也許還不到七天呢，修行的片刻只有一點點而已，其余大部分時間都在迷失，覺性生起的片刻極少；或者即便修行，也是誤入緊盯——觀出入息時，盯著呼吸，直至氣息變成光明，然后再盯著光，那樣是無法生起道與果的。

大部分人訓(xùn)練的禪定全都誤入了這條歧路，所以沒有幾個人能體證到道、果、涅槃。訓(xùn)練安般念也是進入誤區(qū)，安般念并不像大家想的那么簡單。

隆波曾經(jīng)玩味過22年的安般念，敢坦承對此非常精通，想要修習(xí)它獲得寧靜，可以做到，想要修學(xué)正確的禪定——安住成為知者、覺醒者、喜悅者，照見蘊與界在工作——也可以做到。隆波在平常狀態(tài)下的心，就是知者的心，而不是迷失者的心，無論左轉(zhuǎn)、右轉(zhuǎn)、身體任何的動靜，全都能夠感覺到，這是在修習(xí)身念處——當(dāng)身體生起快樂與痛苦的感受，全都能夠知道；或是心生起苦受、樂受或舍受，也可以看見，無論身與心發(fā)生什么現(xiàn)象，不斷地觀察——這是受念處；心有時生起智慧，有時沒有智慧生起，這是心念處——及時地知道心。