利維坦按:本文作者的觀點很明確,一,無生命的物體肯定不具備意識;二,無生命的宇宙整體卻是(可能)具有意識的。這要歸入一種反笛卡爾的想法下來考量——即認為意識/精神屬性與質(zhì)量、電荷等物理性質(zhì)一樣,能以相同的方式影響粒子的行為,它們只是另一種物理性質(zhì)而已,這種強力的還原主義堅持認為,主觀意識體驗只不過是人腦中發(fā)生的物理過程。不過,即便在都同意“意識是物理結(jié)構(gòu)的內(nèi)在本質(zhì)”這一討論前提下,對于原子是否具備意識問題上的爭論依舊。 按照文章作者的思路,為何無生命的宇宙整體是可能具有意識的呢?或許他的意思是,我們每個人都是作為宇宙整體一部分的存在,“我”是原子以一定方式相互作用、演化的集合,因此宇宙整體是具備意識體驗的存在。 文/Bernardo Kastrup 譯/斬光 校對/喬琦 原文/blogs.scientificamerican.com/observations/sentient-robots-conscious-spoons-and-other-cheerful-follies/ 本文基于創(chuàng)作共同協(xié)議(BY-NC),由斬光在利維坦發(fā)布 圖源: Kiattisak Promsensa Pixabay 現(xiàn)代科幻小說常常愛用一些把意識下載到硅芯片、有意識的機器人或軟件之類的橋段。《她》(Her)和《機械姬》(Ex_Machina)這些電影,以及《黑鏡》之類的電視劇,把這些橋段描繪得活靈活現(xiàn),仿佛確有其事——當(dāng)代文化本就極容易相信一些不合理的事物,這讓其對這種境況越發(fā)麻木不仁了。 娛樂界是從當(dāng)下的人工智能研究里得到的這些靈感——但“智能”是一種可度量的屬性,也能通過工程手段實現(xiàn),人們卻常常將其混同于“人工意識”。問題在于,有智能并不代表有意識:一臺計算機能夠高效模擬人類大腦中的信息處理過程,但這并不意味著計算機里面的計算過程會伴隨著私密的內(nèi)心體驗。 電影《她》劇照。圖源:豆瓣電影 畢竟,對現(xiàn)象的模擬并不是現(xiàn)象本身。我能在臺式機上模擬腎功能的生理過程,精細程度直達分子量級,但這并不會讓我的電腦尿在桌子上。那么,為什么對人類信息處理過程的模擬就能產(chǎn)生計算機意識呢? 一旦提及意識這個話題,即便是學(xué)術(shù)圈似乎也喪失了判斷合理性的基本能力。這是因為,盡管主流意見認為意識是由某種物質(zhì)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生的,我們卻對這些物質(zhì)結(jié)構(gòu)如何產(chǎn)生自己的各種內(nèi)在體驗一無所知。有關(guān)質(zhì)量、電荷、自旋、動量的任何知識都不能推導(dǎo)出看到紅色是什么感受,墮入愛河、腹中絞痛又是什么感受。從理性角度來看,這一解釋能力上的巨大鴻溝本應(yīng)立即讓我們質(zhì)疑自己對意識本質(zhì)的主流假設(shè)。然而,不幸的是,它反而給一些武斷的猜想頒發(fā)了許可,譬如如何制造意識、上傳或者下載意識。 阿瑟·愛丁頓爵士(1882-1944)。圖源:wikipedia 早在20世紀初,伯特蘭·羅素(Bertrand Russell )就注意到科學(xué)對于物理世界的內(nèi)在本質(zhì)一無所知,只研究了其結(jié)構(gòu)和行為。羅素的同時代科學(xué)家,阿瑟·愛丁頓爵士(Sir Arthur Eddington)也注意到,我們唯一能夠觸及其內(nèi)在本質(zhì)的物理實體就是我們的神經(jīng)系統(tǒng),它的本質(zhì)很明顯是具有體驗性的。物理世界的其他組成部分憑什么不能也是這樣的呢?在這種“泛心論”的假設(shè)下,解釋能力上的鴻溝被填上了:意識不是由物理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生的,反之,意識是物理結(jié)構(gòu)的內(nèi)在本質(zhì),后者只是意識的內(nèi)心體驗的外在表現(xiàn)而已。 然而,許多泛心論者卻跨過了這一合理的推斷,朝前走了一大步:他們設(shè)想,意識一定與物質(zhì)一樣擁有層層分解的結(jié)構(gòu)。照這種想法,每個亞原子粒子都擁有其自身的意識和私密的內(nèi)心體驗。而且,由于我們的身體是由這些亞原子粒子組成的復(fù)雜體,我們的意識也一定是由無窮多的亞原子粒子的意識組合而成的。泛心論的某些闡釋者甚至推斷,無生命的物質(zhì)聚合體也具有意識:最近發(fā)表的一篇文章聲稱,“包括勺子和石頭在內(nèi)的一切事物都擁有意識的想法,正在得到學(xué)術(shù)圈里越來越多的信任?!?/strong> (qz.com/1184574/the-idea-that-everything-from-spoons-to-stones-are-conscious-is-gaining-academic-credibility/) 好吧。 無生命物體擁有自身體驗的想法聽起來就荒謬——事實上的確如此。然而,我們并不是靠直覺去摒棄這一想法,而是靠簡單的邏輯,因為直覺會受到未經(jīng)檢驗的文化假設(shè)的限制。仔細瞧瞧,從“意識是物理世界的內(nèi)在本質(zhì)”到“亞原子粒子具有意識”這一推理其實建立在一個有瑕疵的邏輯之上:它將體驗者本身視作一種只有在體驗中才能辨別的結(jié)構(gòu)。 且容我詳細解釋一下。 亞原子粒子的概念是由實驗結(jié)果激發(fā)而出的,而我們只能以意識感知的方式獲取這些實驗結(jié)果。即便我們使用了精密的儀器,但儀器的輸出結(jié)果也只能通過感知的方式獲取,比如聽到、看到。這些實驗表明,我們的感知之屏上放映的世界圖像可以進一步分化成更小的成分,直至抵達不可再分的極限。比如,我們?nèi)庋壑荒芸辞孱^發(fā),在光學(xué)顯微鏡下能看到細胞,在電子顯微鏡下看到原子,在粒子對撞機下“看”到亞原子粒子。在這個不可再分的極限,我們發(fā)現(xiàn)了世界圖像的最小可辨別成分,就像電腦屏幕上的像素一樣。這么說來,亞原子粒子其實是體驗的“像素”,而未必是體驗者的像素。后者并不能由前者推斷而出。 圖源:Exploratorium 因此,生命體由亞原子粒子構(gòu)成這一事實并不一定說明,體驗者本身是什么結(jié)構(gòu):我們的軀體本身就是感知之屏上的一幅圖像,所以也必定會隨著感知的精細程度不同而發(fā)生“像素化”。這一像素化反映了感知之屏的特性,而不一定反映軀體本身的結(jié)構(gòu)。做個類比,電視屏幕上的人由許多像素構(gòu)成,這反映了電視屏幕本身的特性,并不意味著那個人本身是由像素構(gòu)成的。 因此,我主張,意識的確是物理世界的內(nèi)在本質(zhì),但亞原子粒子和其他無生命物體卻不是意識主體。畢竟,就像弗雷婭·馬修斯(Freya Matthews)指出的那樣,無生命物體其實并沒有明確的邊界——哪里是河流的終點,大海又從何處開始?然而,有意識之物卻能通過自己的內(nèi)部感知,毫不含糊地確定自身的邊界。所以,無生命物體不可能具有意識。 圖源:NASA 一旦排除了無生命物體,那么只有生命體和無生命的宇宙整體可能具有意識了(有關(guān)這一點的更深入的介紹可翻閱這篇論文:www.mdpi.com/2409-9287/2/2/10)。正如活著的神經(jīng)系統(tǒng)是生命體內(nèi)心體驗的外在表現(xiàn)形式,無生命的宇宙整體就是宇宙內(nèi)心體驗的外在表現(xiàn)形式。巧合的是,最近的確有報道指出,無生命宇宙的大尺度結(jié)構(gòu)與神經(jīng)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)類似。以這種觀點看來,根本不存在什么勺子、石頭的內(nèi)心體驗,出于同樣的理由,你的神經(jīng)元本身也不具有內(nèi)心體驗——至少就你目前可以通過自省方式覺察到的,確實是這樣。只有你的神經(jīng)系統(tǒng)整體才有內(nèi)心體驗,那就是你本身。與此類似,只有無生命宇宙整體才有內(nèi)心體驗。 如果說,生命是意識主體的外在表現(xiàn),而非無生命宇宙本身的外在表現(xiàn),那么對人工意識體的探索就可歸結(jié)為自然發(fā)生論:只不過是通過人工方式從無生命物質(zhì)中創(chuàng)造出生命而已。如果這一探索成功了,那么創(chuàng)造出的就會是生命,而非計算機模擬。對于翻轉(zhuǎn)的微電子門與生命體新陳代謝之間的區(qū)別,再怎么強調(diào)都不為過,所以,大自然沒有給出任何理由讓我們相信,翻轉(zhuǎn)的電子門可能是具有私密意識的生命體的外在表現(xiàn)形式,更不用說石頭和勺子了。 如今,學(xué)術(shù)界的某些角落里傳出了缺乏經(jīng)驗基礎(chǔ)的無邏輯思想,這些吵吵鬧鬧的噪聲鼓勵了娛樂媒體,讓他們向公眾傳達了似是而非的文化謬論。結(jié)果,整整一代人都受其荼毒,對未來抱有錯誤的幻想。 這篇文章的主旨在下面這篇論文中得到了詳細闡述:“An Ontological Solution to the Mind-Body Problem,” published in Philosophies, Vol. 2, No. 2, Article 10。 |
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