疑與信

在所有的宗教創(chuàng)始人中，佛陀是唯一不以非人自居的導(dǎo)師。他自承只是一個(gè)單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈自居，或自詡為神的各種化身，或則自命受了圣靈的感動(dòng)。佛陀不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應(yīng)。他將他的覺(jué)悟、成就、及造詣，完全歸功于人自身的努力與才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯發(fā)愿努力，每一個(gè)人身內(nèi)都潛伏有成佛的勢(shì)能。
我們可以稱佛陀為一位卓絕群倫的人，因?yàn)樗娜诵酝昝乐翗O，以致在后世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。依照佛教的看法，人類的地位是至高無(wú)上的。人是自己的主宰，在他上面再?zèng)]有更高級(jí)的生靈或力量，可以裁決他的命運(yùn)。‘人應(yīng)當(dāng)自作歸依，還有誰(shuí)可以作他的歸依呢？’佛陀曾經(jīng)這樣說(shuō)過(guò)。他訓(xùn)誡他的弟子們，當(dāng)自作歸依，切不可向任何人求歸依或援手。他教導(dǎo)、鼓勵(lì)、激勸每一個(gè)人要發(fā)展自己，努力自求解脫；因?yàn)槿说呐εc才智，足可自解纏縛。佛說(shuō)：‘工作須你們自己去做，因?yàn)槿鐏?lái)只能教你們?cè)撟叩穆??！覀儼逊鹜臃Q為‘教主’，意思是說(shuō)，他只是發(fā)現(xiàn)及指點(diǎn)我們解脫之道——涅槃的人而己，這八正道還是需要我們自己去踐履。
在這條責(zé)任自負(fù)的原則下，佛陀的弟子們是自由的。在大般涅槃經(jīng)中，佛說(shuō)他從不想約束僧團(tuán)，也不要僧伽依賴他。他說(shuō)在他的教誡中，絕無(wú)秘密法門(mén)。他握緊的拳中，并沒(méi)有隱藏著東西。換言之，他一向就沒(méi)有什么‘袖中秘笈?！鹜訙?zhǔn)許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因?yàn)椋鶕?jù)佛的話，人類的解脫全賴個(gè)人對(duì)真理的自覺(jué)，而不是因?yàn)樗槒纳竦囊庵迹袨槎苏?，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸?br> 佛陀有一次到憍薩羅國(guó)一個(gè)叫做奇舍子的小鎮(zhèn)去訪問(wèn)，那鎮(zhèn)上居民的族姓是迦摩羅。他們聽(tīng)說(shuō)佛來(lái)了，就去拜見(jiàn)他，向他說(shuō)：‘世尊，有些梵志和出家人來(lái)到奇舍子，他們只解說(shuō)弘揚(yáng)他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然后又來(lái)了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說(shuō)弘揚(yáng)他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對(duì)我們來(lái)說(shuō)，我們一直都在懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰(shuí)說(shuō)的是真實(shí)語(yǔ)，誰(shuí)說(shuō)的是妄語(yǔ)?！谑?，佛陀給了他們?nèi)缦碌慕陶]，在宗教史上也是獨(dú)一無(wú)二的：‘是的，迦摩羅人！你們的懷疑，你們的迷茫是正當(dāng)?shù)?；因?yàn)閷?duì)于一可疑的事是應(yīng)當(dāng)生起懷疑的。迦摩羅人！你們要注意不可被流言、傳說(shuō)、及耳食之言所左右，也不可依據(jù)宗教典籍，也不可單靠論理或推測(cè)，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測(cè)而得的臆見(jiàn)，也不可因某事物之似有可能而信以為實(shí)，也不可作如此想：他是我們的導(dǎo)師。迦摩羅人！只有在你自己確知某事是不善、錯(cuò)誤、邪惡的時(shí)候，你才可以革除他們......而當(dāng)你自己確知某事是善良的、美好的，那時(shí)你再信受奉行?！鹜铀痰纳胁恢勾?，他告訴他的比丘們：弟子甚至須審查如來(lái)（佛）本身。這樣他才能充分的相信他所追隨的師尊的真正價(jià)值。
根據(jù)佛陀的教誨，疑是五蓋（五蓋是貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）之一，能覆蔽人心，使不得如實(shí)見(jiàn)到真理，并能障礙一切進(jìn)步。疑卻不是一種罪惡，因?yàn)樵诜鸾坦鼪](méi)有盲信這一條。事實(shí)上，佛教裹根本就沒(méi)有其他宗教中所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無(wú)明與邪見(jiàn)。不可否認(rèn)的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有進(jìn)步。但同樣不可否認(rèn)的，在沒(méi)有確實(shí)明暸之前，疑是一定存在的?？墒窍肭筮M(jìn)步，就絕對(duì)必須袪除疑惑，又必須確實(shí)明瞭。叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒(méi)有道理的。僅僅說(shuō)一聲‘我相信’，并不能表示你己有了知與見(jiàn)。一個(gè)學(xué)生做數(shù)學(xué)題目的時(shí)候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。這時(shí)他就生起疑慮與惶惑。只要此疑不除，他就不能進(jìn)步。想進(jìn)一步演算下去，他就必須解除疑惑。而解除疑惑的門(mén)徑很多。僅靠說(shuō)一聲「我相信」或是「我不懷疑」，并不能解決問(wèn)題。強(qiáng)迫自己去相信與接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛陀為人袪疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分種，他還數(shù)度要求他的弟子們，如果他們對(duì)他的教誡仍有所疑的話，應(yīng)向他提出問(wèn)題，而不要到后來(lái)再后悔沒(méi)有把這些疑問(wèn)搞清楚?？墒撬牡茏觽兌紱](méi)有則聲。那時(shí)他所說(shuō)的話極為感人。他說(shuō)：‘假使你們因?yàn)樽鹁茨銈兊膸熥鸲豢咸岢鰡?wèn)題的話，甚至有一個(gè)人肯告訴他的朋友也好?！@意思就是說(shuō)：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由后者代他向佛陀發(fā)問(wèn)。佛不但準(zhǔn)許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優(yōu)婆離。他是耆那教主尼乾若提子（摩訶毘羅是耆那教創(chuàng)始人，與佛陀同時(shí)代，可能較佛陀年齡稍大些。）的在家弟子。摩訶毘羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關(guān)業(yè)報(bào)理論方面的某些問(wèn)題，想將佛擊敗，因?yàn)樵谶@些問(wèn)題上，佛的觀點(diǎn)與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結(jié)果，優(yōu)婆離卻相信佛的觀點(diǎn)是對(duì)的，他老師的看法反而錯(cuò)了。所以他就求佛收他做在家弟子。但是佛叫他不要急于作決定，要慎重考慮一番。因?yàn)椤衲氵@樣有名望的人，審慎考慮是要緊的?！?dāng)優(yōu)婆離再度表示他的愿望的時(shí)候，佛就要求他繼續(xù)恭敬供養(yǎng)他以前的宗教導(dǎo)師們，一如往昔。
在西元前三世紀(jì)頃，印度的佛教大帝阿育王，遵照佛陀寬容諒解的模范，恭敬供養(yǎng)他廣袤幅員內(nèi)所有的宗教。在他雕刻在巖石上的許多誥文中，有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應(yīng)如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長(zhǎng)，而且也對(duì)別的宗教盡了義務(wù)。反過(guò)來(lái)做，則不但替自己的宗教掘了墳?zāi)梗矀α藙e的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當(dāng)然是為了忠於自教，以為我將光大自宗。但是，相反的，他更嚴(yán)重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應(yīng)該諦聽(tīng)，而且心甘情愿地諦聽(tīng)其他宗教的教義?！诖耍覀円右痪湓?，就是：這種富于同情了解的精神，在今天不但應(yīng)當(dāng)適用于宗教方面，也適用于其他方面。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百年漫長(zhǎng)的佛教史中，決找不到一個(gè)佛教迫害他教的例子。佛教也從來(lái)不曾因?yàn)楹敕ɑ騽袢诵欧鸲鬟^(guò)一滴血。它和平地傳遍了整個(gè)亞洲大陸，到今天己有五億以上的信眾。任何形式的暴力，不論以什么為藉口，都是絕對(duì)與佛的教誡相違背的。有一個(gè)時(shí)常問(wèn)起的問(wèn)題：佛教到底是宗教呢還是哲學(xué)？不管你叫它做什么，都無(wú)關(guān)宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什么樣的標(biāo)簽，標(biāo)簽是不相干的。我們將佛陀的教誡稱之為佛教，也沒(méi)有什么特別的重要性。人們?yōu)樗〉拿?，是不關(guān)緊要的?！钟惺裁聪喔桑课覀兘凶雒倒宓?，叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳?！?br> 同樣的，真理不需要標(biāo)簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗派的標(biāo)簽，只是獨(dú)立了解真理的障礙。它們能在人心中產(chǎn)生有害的偏見(jiàn)。這不僅在與理性和心靈方面有關(guān)的事情為然。即使在人與人的關(guān)系間，亦復(fù)如是。舉例來(lái)說(shuō)，我們遇到一個(gè)人，并不把他看成人類，而先在他身上加上一個(gè)標(biāo)簽，好比英國(guó)人、法國(guó)人、或是猶太人，然后將我們心中與這些名稱有關(guān)的一切成見(jiàn)，都加在此人身上。而實(shí)際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的種種屬性。人類最喜歡有分別性的標(biāo)簽，甚至于將各種人類共同具有的品性與情感也加上了標(biāo)簽。因此，常常談到，比方說(shuō)，各「標(biāo)」的慈善事業(yè)：好比佛教慈善事業(yè)，或者基督教慈善事業(yè)，而藐視其他「商標(biāo)」的慈善事業(yè)?？墒谴壬剖聵I(yè)實(shí)在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對(duì)子女的愛(ài)是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛(ài)。人類的品性與情感如愛(ài)、慈、悲、恕、忍、義、慾、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標(biāo)簽；它們并不專屬于任一宗教。
有一次，佛在一個(gè)陶工的棚屋裹渡過(guò)一夜。在這棚屋里先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此并不相識(shí)。佛陀將此出家人端詳過(guò)后，就這樣想：這年青人的儀態(tài)舉止都很可喜。我不妨盤(pán)問(wèn)他一番。于是佛就問(wèn)他：「比丘??！你是在誰(shuí)的名下出家的？誰(shuí)是你的導(dǎo)師？你服膺誰(shuí)的教誡？」「同修啊！」那年青人回答說(shuō)，「有一位名叫喬答摩的釋迦種的后裔，離開(kāi)了釋迦族做了出家人。他聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，據(jù)說(shuō)已得了阿羅漢果，是一位覺(jué)行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡?！埂改俏皇雷?、阿羅漢、覺(jué)行圓滿的尊者，現(xiàn)在住在那里呢？」「在北方的國(guó)土中，同修呀，有一個(gè)城市叫做舍衛(wèi)。那位世尊、阿羅漢、覺(jué)行圓滿的尊者，現(xiàn)在就住在那里?！埂改阋?jiàn)過(guò)他嗎，那位世尊？如果你見(jiàn)到他，會(huì)認(rèn)識(shí)他嗎？」「我從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)那位尊。假使我見(jiàn)到他，也不會(huì)認(rèn)識(shí)他?！?br> 佛陀知道這不相識(shí)的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說(shuō)到：「比丘啊！我來(lái)將法傳授與你吧。你留神聽(tīng)著！我要講啦！」「好的，同修！」年青人答應(yīng)道。于是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經(jīng)文。一直到這部經(jīng)講完之后，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來(lái)那講話的人正是佛陀。於是他站起來(lái)，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因?yàn)樗幻骶屠?，竟把世尊叫做同修。他然后?qǐng)求世尊為他授戒，準(zhǔn)他參加僧伽。佛陀問(wèn)他有沒(méi)有準(zhǔn)備三衣，弗加沙回說(shuō)沒(méi)有。佛說(shuō)如來(lái)不能為沒(méi)有三衣的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣服，但不幸被一母牛角觸致死。后來(lái)這噩耗傳到佛處，佛陀即宣稱弗加沙是一位圣者，已經(jīng)澈見(jiàn)真理，得不還果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，死后永不再回到這世界來(lái)。這故事很清楚的說(shuō)明弗加沙聽(tīng)佛說(shuō)法，就了解佛陀所說(shuō)義，他并不知道說(shuō)法的是誰(shuí)，所說(shuō)的是誰(shuí)的法，卻見(jiàn)到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰(shuí)配的，藥是那里來(lái)的。
幾乎所有的宗教，都是建立在‘信’——毋寧說(shuō)是盲信上的。但是在佛教里，重點(diǎn)卻在見(jiàn)、知與了解上，而不在盲目相信上的。巴利文佛典里有一個(gè)字saddha，一般都譯作「信」或「相信」，但并不是單純的「信」，而是由確知而生之堅(jiān)心。只是在通俗佛教以及在經(jīng)典中的一般用法方面來(lái)說(shuō)，saddha確含有若干「信」的成份。那是指對(duì)佛、法、僧的虔敬而言的。根據(jù)西元四世紀(jì)頃的大佛教哲學(xué)家無(wú)著的說(shuō)法，信有三種形態(tài)：（一）完全而堅(jiān)定的確信某一事物的存在，（二）見(jiàn)功德生寧?kù)o的喜悅，（三）欲達(dá)成某一目的的深愿。不論怎樣解釋，多數(shù)宗教所了解的信，都與佛教極少關(guān)涉。一般相信之所以產(chǎn)生，全在無(wú)知見(jiàn)；這包括一切見(jiàn)的意義在內(nèi)。一旦見(jiàn)了，相信的問(wèn)題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產(chǎn)生了信不信的問(wèn)題，因?yàn)槟憧床灰?jiàn)。但是如果我張開(kāi)手掌讓你看這寶石，你親見(jiàn)之后，相信的問(wèn)題就無(wú)從產(chǎn)生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：‘悟時(shí)如掌中珍?！?br> 佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一比丘說(shuō)：‘沙衛(wèi)陀！不靠禮拜、信（相信），沒(méi)有貪喜偏愛(ài)，不聽(tīng)耳食之言及傳說(shuō)，不考慮表面的理由，不耽于揣測(cè)的臆見(jiàn)，我確知、明見(jiàn)、生的止息即是涅槃?！鹩终f(shuō)：‘比丘們啊！我說(shuō)離垢袪染，是對(duì)有知有見(jiàn)的人說(shuō)的，不是對(duì)無(wú)知無(wú)見(jiàn)的人說(shuō)的啊！’佛教的信永遠(yuǎn)是個(gè)知見(jiàn)的問(wèn)題，而不是隨便相信的問(wèn)題。佛的教誡被形容為請(qǐng)你自己‘來(lái)看’，而不是來(lái)相信。在佛典里，說(shuō)到證入真理的人，到處都用「得凈法眼」一詞。又如「他已見(jiàn)道、得道、知道，深入實(shí)相，盡袪疑惑，意志堅(jiān)定，不復(fù)動(dòng)搖?！埂敢哉腔廴鐚?shí)知見(jiàn)。」談到他自己的悟道時(shí)，佛說(shuō)：「眼睛生出來(lái)了，智慧生出來(lái)了，善巧生出來(lái)了，光明生出來(lái)了」。佛教里一向是智慧得正見(jiàn)，而不是由盲信而生信仰。
在正統(tǒng)的婆羅門(mén)教毫不容情地堅(jiān)持要相信，并接受他們的傳統(tǒng)與權(quán)威為不容置疑的唯一的真理的時(shí)代，佛這種態(tài)度日益受人激賞。有一次，一群博學(xué)知名的婆羅門(mén)教徒去拜訪佛，并與他作了長(zhǎng)時(shí)間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆逿迦。他的心智是公認(rèn)為特別聰穎的。他向佛提出了一個(gè)問(wèn)題?！缚删吹膯檀鹉Π?！婆羅門(mén)教的古圣典是經(jīng)過(guò)往哲口口相傳，直至於今從未中斷的。關(guān)於這個(gè)，婆羅門(mén)教徒有一個(gè)絕對(duì)的結(jié)論：只有這才是真理，餘者皆是假法?？删吹膯檀鹉?duì)這點(diǎn)有什麼話說(shuō)嗎？」佛問(wèn)道：「在婆羅門(mén)教徒中，有沒(méi)有一個(gè)人敢說(shuō)他己親身確知確是只有這才是真理，餘者皆假？」
那年青人倒很坦白。他說(shuō)：「沒(méi)有！」「那未，有沒(méi)有一位婆羅門(mén)的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是婆羅門(mén)經(jīng)典的原著作人，曾自稱已知已見(jiàn)只有這才是真理，餘者皆是假法？」「沒(méi)有！」「那末，這就像一隊(duì)盲人，每一個(gè)都抓住了前面的人。第一個(gè)看不見(jiàn)，中間的看不見(jiàn)，最后的也看不見(jiàn)。依我看來(lái)，婆羅門(mén)教徒的情形正與一隊(duì)盲人相彷?！谷缓蠓鸾o了這群婆羅門(mén)教徒一些極為重要的忠告。他說(shuō)：「護(hù)法的智者，不應(yīng)作如是的結(jié)論：只有這才是真理，餘者皆假?！鼓悄昵嗟钠帕_門(mén)就請(qǐng)佛解釋?xiě)?yīng)如何護(hù)法。佛說(shuō)：「如人有信仰，而他說(shuō)這是我的信仰，這樣可說(shuō)是護(hù)法了。但這樣說(shuō)過(guò)之后，他卻不可進(jìn)一步的得出一個(gè)絕對(duì)的結(jié)論：只有這才是真理，餘法皆假。換言之，誰(shuí)都可以相信他所喜愛(ài)的。也可以說(shuō)「我相信這個(gè)」。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由於他的信仰，他卻不能說(shuō)惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。」佛陀說(shuō)：‘凡執(zhí)著一事或見(jiàn)解而藐視其他見(jiàn)解為卑劣，智者叫這個(gè)做纏縛’
有一次，佛為弟子們說(shuō)因果律。他的弟子們說(shuō)他們己看見(jiàn)了，也明白暸解了。于是佛說(shuō)：「比丘們?。∩踔链艘灰?jiàn)地，如此清凈澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執(zhí)著它，那你就是還沒(méi)有了解凡所教誡，只如一條筏，是用來(lái)濟(jì)渡河川的，而不是供執(zhí)取的?！乖诹硪唤?jīng)里，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說(shuō)：「他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執(zhí)取，負(fù)在上用的?！顾f(shuō)：「比丘們??！有人在旅行時(shí)遇到一大片水。在這邊岸上充滿了危機(jī)，而水的對(duì)岸則安全無(wú)險(xiǎn)?？墒菂s沒(méi)有船可渡此人豋上那安全的彼岸，也無(wú)橋樑跨越水面。此人即自語(yǔ)道：此海甚大，而此岸危機(jī)重重，彼岸則安全無(wú)險(xiǎn)。無(wú)船可渡，亦無(wú)橋樑。我不免採(cǎi)集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當(dāng)?shù)冒藏O彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。於是那人即採(cǎi)集了草木枝葉。由於木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達(dá)彼岸。他就這樣想：此筏對(duì)我大有助益。由於它的助，我得只靠自己手足之力，安然渡達(dá)此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負(fù)於背上，隨我所之。」
「比丘們！你們意下如何？此人對(duì)筏如此處置，是否適當(dāng)？」「不，世尊?！埂改悄?，要怎樣處置這筏才算適當(dāng)呢？既已渡達(dá)彼岸了，假使此人這樣想：這筏對(duì)我大有助益。由於它的助，我得只靠自己手足之力，安然抵達(dá)此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來(lái)，此人的處置其筏，就很適當(dāng)了。」「同樣的，比丘們！我所說(shuō)的法也好像木筏一樣，是用濟(jì)渡的，不是為了負(fù)荷（執(zhí)?。┑?。比丘們！你們懂得我的教誡猶如不筏，就當(dāng)明白好的東西（法）尚應(yīng)舍棄，何況不好的東西（非法）呢？」從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂(lè)、寧?kù)o的涅槃的。佛的整個(gè)教義都以此為目的。他所說(shuō)法，從來(lái)不是僅為了滿足求知的好奇。他是一位現(xiàn)實(shí)的導(dǎo)師。他只教導(dǎo)能為人類帶來(lái)和平與快樂(lè)的學(xué)問(wèn)。
有一次，佛在喬賞彌一座尸婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手里，問(wèn)他的弟子們道：「比丘們??！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢？還是此間樹(shù)林中的葉子多？」「世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻確實(shí)要多得多了。」「同樣的，我所知法，已經(jīng)告訴你們的只是一點(diǎn)點(diǎn)。我所未說(shuō)的法還多得呢。而我為什麼不為你們說(shuō)（那些法）呢？因?yàn)樗鼈儧](méi)有用處......不能導(dǎo)人至涅槃。這就是我沒(méi)有說(shuō)那些法的原因?！褂行W(xué)者總在揣測(cè)佛所知而未說(shuō)的是些什么法，然而這是徒勞無(wú)功的。因?yàn)榉饘?duì)于討論不必要的形上學(xué)方面的問(wèn)題不感興趣，這些都是純粹的臆想，只能製造莫須有的問(wèn)題。他把它們形容為「戲論的原野」。他的弟子中似乎有幾個(gè)人不能領(lǐng)會(huì)佛的這種態(tài)度。因?yàn)橛幸粋€(gè)例子：
一個(gè)叫做鬘童子的弟子就曾以十條有名的形上學(xué)方面的問(wèn)題問(wèn)佛，并要求佛作一個(gè)答覆。一天，鬘童子午后靜坐時(shí)，忽然起來(lái)去到佛所，行禮后在一旁坐下，就說(shuō)：「世尊！我正獨(dú)自靜坐，忽然起了一個(gè)念頭：有些問(wèn)題世尊總不解；或?qū)⒅當(dāng)R置一邊，或予以摒斥。這些問(wèn)題是：（一）宇宙是永恒的，還是（二）不永恒的？（三）是有限的，還是（四）無(wú)限的？（五）身與心是同一物，還是（六）身是一物，心又是一物？（七）如來(lái)死后尚繼續(xù)存在，還是（八）不再繼續(xù)存在？還是（九）既存在亦同時(shí)不存在？還是（十）既不存在亦同時(shí)不不存在？這些問(wèn)題世尊從未為我解釋。這態(tài)度我不喜歡，也不能領(lǐng)會(huì)。我要到世尊那里去問(wèn)個(gè)明白。如果世尊為我解釋，我就繼續(xù)在他座下修習(xí)梵行。如果他不為我解釋，我就要離開(kāi)僧團(tuán)他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就請(qǐng)照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恒的，也請(qǐng)明白說(shuō)。如果世尊不知道到底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道這些事情的人，應(yīng)當(dāng)直說(shuō)：我不知道，我不明白。」
佛陀給鬘童子的回答，對(duì)于今日數(shù)以百萬(wàn)計(jì)，將寶貴的時(shí)間浪費(fèi)在形上問(wèn)題上，而毫無(wú)必要地自行擾亂其心境的寧?kù)o的人，當(dāng)大有裨益。「鬘童子，我歷來(lái)有沒(méi)有對(duì)你說(shuō)過(guò)：來(lái)！鬘童子，到我座下來(lái)學(xué)習(xí)梵行，我為你解答這些問(wèn)題？」「從來(lái)沒(méi)有，世尊?！埂改悄?，鬘童子，就說(shuō)你自己，你曾否告訴過(guò)我：世尊，我在世尊座下修習(xí)梵行，世尊要為我解答這些問(wèn)題?！?？「也沒(méi)有，世尊?！埂妇湍矛F(xiàn)在來(lái)說(shuō)，鬘童子，我也沒(méi)有告訴你：來(lái)我座下修習(xí)梵行，我為你解釋這些問(wèn)題。而你也沒(méi)有告訴我：世尊，我在世尊座下修習(xí)梵行，世尊要為我解答這些問(wèn)題。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰(shuí)摒斥了誰(shuí)呢？鬘童子，如果有人說(shuō)：我不要在世尊座下修習(xí)梵行，除非他為我解釋這些問(wèn)題。此人還沒(méi)有得到如來(lái)的答案就要死掉了。鬘童子，假使有一個(gè)人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫(yī)生。假如當(dāng)時(shí)那人說(shuō)：我不愿把這箭拔出來(lái)，要到我知道是誰(shuí)射我的；他是剎帝利種（武士），婆羅門(mén)種（宗教師），吠舍種（農(nóng)商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高是矮還是中等身材；他的膚色是黑是棕還是金黃色；他來(lái)自那一城市鄉(xiāng)鎮(zhèn)。我不愿取出此箭，除非我知道我被什么弓所射中，弓弦是什么樣的；那一型的箭；箭羽是那種毛製的；箭簇又是什么材料所製......鬘童子，這人必當(dāng)死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說(shuō)：我不要在世尊座下修習(xí)梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等問(wèn)題。此人還未得如來(lái)的答案就已告死亡了?！菇又鸺礊轸N童子解釋，梵行是與這種見(jiàn)解無(wú)關(guān)的。不論一個(gè)人對(duì)這些問(wèn)題的見(jiàn)解如何，世間實(shí)有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。
‘而在此生中，我所說(shuō)法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。因此，鬘童子，記住我所解釋的已解釋了。我所未解釋的即不再解釋。我所未解釋的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十問(wèn)是我所不答的。鬘童子，為什么我不解答這些問(wèn)題呢？因?yàn)樗鼈儧](méi)有用處。它們與修鍊身心的梵行根本無(wú)關(guān)。它們不能令人厭離、去執(zhí)、入滅，得到寧?kù)o、深觀、圓覺(jué)、涅槃。因此，我沒(méi)有為你們解答這些問(wèn)題。那未，我所解釋的又是些什么呢？我說(shuō)明了苦，苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。鬘童子，為什么我要解釋這些呢？因?yàn)樗鼈冇杏谩Ｋ鼈兣c修行身心的梵行有根本上的關(guān)聯(lián)，可令人厭離、去執(zhí)、入滅、得寧?kù)o、深觀、圓覺(jué)、涅槃，因此我解釋這些法?！鹜哟搜?，值得現(xiàn)代人深思。
選編于羅候羅法師的開(kāi)示