五十奧義書之——考史多啟奧義書(Kausitaki Up.)

                             徐梵澄譯

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第一章

1、唯然！契咀羅（Citra)迦基夜衍尼①(GargySyapi)，將行祭祀，遂聘阿壟尼(Arupi)(為其祭師），彼遣其子施未多凱圖（^vetake-tu)，F(xiàn)l:"爾往為此祭事矣!"彼往焉②，則問(wèn)之曰："(喬答摩子!）此世間有安隱處汝將置我其中耶？或別有一道而至彼界汝將置我耶?"③

   彼曰："我不知此也！雖然，我當(dāng)問(wèn)于師。"乃還問(wèn)其父曰："彼如是問(wèn)我，我當(dāng)如何答耶?"其父曰："我亦不知也！我輩且研習(xí)此韋陀學(xué)于其家，取他人授我輩者！來(lái)！我二人其往矣!"

   彼遂手持束薪而往契呾羅迦基夜衍尼曰："我來(lái)從師矣！"乃謂之曰："喬答摩（Gautama)!汝誠(chéng)堪尊為婆羅門者也④！ 了不矜持⑤。來(lái)前！我將使汝明之矣!"

① 迦基夜衍尼，另本作綱基夜衍尼。

② "彼往焉"，另本作"彼坐已"。

③ "則問(wèn)之曰"，取原文為Gautamasya putra asti sam ！'tarn loke asmin ma dhasyasy anyatamo vadhva tasya (yasya) ma loke dhasyasi?是如所譯。若從另本，則可譯為:"汝將置我其中之世界有隱秘處乎？為別一世界耶？若別為一世界，汝束縛 (baddhvS)我于其中為另一人耶?"若據(jù)另譯,則為"喬答庫(kù)子！汝將置我于一(6秘處，在汝所能安置我之世界中，安置已，無(wú)所束縛；或者，有其他處所汝將安置我乎?"—— 要之，此問(wèn)原文破碎，三譯皆牽強(qiáng)。

④ "汝誠(chéng)堪尊為婆羅門者也"，如文》若從另本,作agrapir，則為"祭司領(lǐng)袖"。

⑤ "了不矜持"，另譯作"而來(lái)我所"。

本章文義，參Ouind. Up. 5.3-10, Brh. Ar. 6.2.

2、彼曰："人離斯世也，彼等皆唯入乎月。月于前半月中，以彼等之生命而增大，于后半月中①則使之重生。唯然，月者，人天界之門也。有能答之者，則放行。有不能答之者,則化為雨而降于斯世。在斯世或?yàn)榈x，或?yàn)轱w蟲，或?yàn)轼B，或?yàn)榛?，或?yàn)殁洠驗(yàn)轸~，或?yàn)樯?，或?yàn)槿?，或?yàn)槠渌碚撷?，一如其業(yè)，一如其明而生"。

   有往焉者，彼輒問(wèn)曰："汝為誰(shuí)?"當(dāng)答之曰： 

     "嗟爾諸季候！我自遠(yuǎn)光來(lái)；

      聚集為精氣，出于十五分， 

      祖靈之世界，以人為作者， 

      置我于母體;我生又重生， 

      為十有二分，或十三連月， 

      是由十二分，或十三分父。 

      我知此且知，與此相對(duì)者。 

      嗟爾諸季候！導(dǎo)我至永生③！

   以此真理，以此苦行，我為季候！我為季候之子"！——"汝為誰(shuí)?"④——"我為汝!"彼乃放之行。

① "于后半月中",據(jù)另本當(dāng)譯作"以其晦之半月”

② "為蠕蟲等"，另本次第為"在斯世或?yàn)槿湎x,或?yàn)轱w蟲,或?yàn)轸~,或?yàn)轼B，或?yàn)楠{，或?yàn)橐板?或?yàn)樯?，或?yàn)榛ⅲ驗(yàn)槿?，或?yàn)槠渌碚?。

③ "嗟爾諸季候!"諸季候是年,是月，是天上之月，是謂"遠(yuǎn)光"?；薨朐旅靼朐陆允迦眨手^"十五分",而天上之月，傳說(shuō)為"祖靈之世界"，人逝后精竦往焉。年或十二分，或閏一月，則十三分，又稱之為"父"。"我知此,且知與此相對(duì)者",或說(shuō)為"明" 與"無(wú)明"相對(duì)，或說(shuō)為"天神乘道"與"祖靈乘道"相對(duì)。

④ "汝為誰(shuí)?"——月之問(wèn)也。

3、彼即履此天乘之路，乃至于火界①，至于風(fēng)界，至于太陽(yáng)界，至于維奴拿（Varupa)界，至于因陀羅（Indra)界，至于般茶帕底 (Prajapati)界，至于大梵（Brahmg)界。唯此界乃有湖名"風(fēng)浪"②，時(shí)間曰"祭祀消"③，河流曰"不老"④，樹名"膏脂藥"⑤（另譯"美 愛(ài)"），城名"娑羅弦"⑥，宮名"無(wú)能勝"，因陀羅與般茶帕底，二門衛(wèi)也。其堂名"廣大"⑦，其座曰"遠(yuǎn)矚"⑧，其床名"無(wú)量力"⑨，其妃名 "意識(shí)"⑩，其嬪名"眼識(shí)"，二者皆持花，唯織成諸界者也。又有飛 仙名"諸母"，與"諸保姆"? ，有諸水曰"小母"。——有知此者，乃至于是間。大梵曰："汝等其弛往彼！以我之光榮?，彼已至于'不老河'，彼誠(chéng)將不老矣!"

① "火界",于義乃是"火神之世界"，"風(fēng)界","太陽(yáng)界"亦然。

② "風(fēng)浪"湖，"風(fēng)浪"指愛(ài)慯等。另說(shuō)為"有仇敵者"ara宇與ari通。參Charui, Up. 8.5.3。

③ "祭祀消"原文直譯則為"祭祀殺"，以祭祀而消殺之時(shí)間也。另解則謂"滅善"。

④ "不老"另本作"無(wú)塵"。

⑤ "膏脂藥",另譯為"美愛(ài)"，又說(shuō)為"如地"。

⑥ "娑羅弦"，意謂弓弦稱密,有如娑羅樹，以衛(wèi)此城也。另說(shuō)為"有離岸之水 池",或亦深溝離壘之意。

⑦ "廣大"義又為"遍在"?；蛑^"我*所成"，即vibhu所成，

⑧ "遠(yuǎn)囑"即上文所謂"遠(yuǎn)光"。表"智識(shí)"(buddhi).

⑨ "無(wú)量力"另義為"無(wú)量

⑩ "意識(shí)"義為"才智"。"嬪"原義為"對(duì)相"或"影像"。"妃嬪"或謂表"名色"。

?"諸母"，"諸保姆"表諸經(jīng)典。"諸小母",為水，剿導(dǎo)至大梵明之謂?；蛑^"諸保姆"即表"理解"，亦是buddhi.

?"以我之光榮"義可屬上文,則為"汝等以我之光榮，……"亦可屬下文，則為 "彼以我之光榮而至于…?"是之謂"扉燈語(yǔ)"。

4、于是五飛仙，前往迎彼，一百手持花鬘①，一百手持膏澤，一百手持香粉，一百手持衣裳，一百手持果品。以大梵之裝飾而裝飾之。彼以大梵之裝飾而裝飾巳，彼大梵明者乃往詣大梵。爰至于 "風(fēng)浪"之湖，以"意"而渡之。有唯知眼前境者②，至則沒(méi)焉。乃至 于"祭祀消"之時(shí)間，時(shí)間皆舍彼而遁。乃至于"不老"之河，亦以 "意"而渡之。于是善行惡行，彼兩皆灑落。其親愛(ài)之所知者，乃拾得其善行，其非親愛(ài)之所知者，乃取得其惡行。遂如乘車而馳者，周見(jiàn)兩輪，彼乃雙見(jiàn)晝夜，如是得睹善行惡行及一切相對(duì)者③，而無(wú)復(fù)有于善行惡行，彼大梵明者唯往至于大梵焉。

① "花鬘"等，另本次第為"……果品，……膏油，……花鬘,……衣服，……香粉，"又另本次第為"……香粉,……衣服,……果品，……膏油,……花鬘"。

② "有唯知眼前境者"，說(shuō)為"不知真道者",或"無(wú)大梵明者"，或"無(wú)妙智者"。

③ "一切相對(duì)者"，謂光,睹;寒,暑……等。

5、彼乃至于"膏脂藥"之樹，而大梵之芳薰人之。彼乃至于"娑羅弦"之城，而大梵之滋味人之。彼乃至于"無(wú)能勝"宮，而大梵之光輝人之。彼乃至于因陀羅與般茶帕底二門衛(wèi)，而彼等皆逃避之。彼乃至于"廣大"之堂，而大梵之榮譽(yù)入之。彼乃至于"遠(yuǎn)矚"之座，則"蒲厲赫"(Byhad)與"羅他多羅"（Rathantara)之三曼⑧詩(shī)篇，此座之前二足也。"施藹多"（$^aita)與"勞陀薩"（Naudhasa)之三曼詩(shī)篇,此座之后二足也。"維魯帕"(VairQpa)與"維那遮"(VairSja)之三曼詩(shī)篇，其二橫木也。"沙羯羅"（^Skkara)與"雷波多"(Raivata)之三曼詩(shī)篇，其兩旁二橫木也。此座者，般若也,蓋以般若而遠(yuǎn)見(jiàn)。彼乃至于"無(wú)量力"之床，此則生命氣息也。過(guò)去與未 來(lái)，前二足也，繁榮與脂膏①，后二足也②。"蒲厲赫"與"羅他多羅"之三曼詩(shī)篇，（東西）二橫木也。"婆陀羅"(Bhadra)與"雅若雅尼養(yǎng)"(Yajfiayajftiya)之三曼詩(shī)篇，（頭足）二橫木也③。《黎俱》與《三曼》，緯織也?！兑怪椤罚?jīng)織也④。月光（梭摩之莖），其薦也。 "烏特吉他"⑤，其藉也。美麗，其枕也。大梵坐于此床。彼如是知者,唯以一足(跽)⑥前登之。大梵問(wèn)之曰："汝為誰(shuí)?"則當(dāng)對(duì)曰：⑦

⑧ 諸"三曼"皆梵文音譯。

① "脂膏",義是"調(diào)適""安慰"。

② "前二足也"，"后二足也",另譯則"東二足也"，"西二足也"。

③ "頭足二橫木"，即"東西二橫木"。

④ "經(jīng)織"，"緯織"，另說(shuō)為"墊單""蓋被"。

⑤ "烏特吉他"義為"離唱"。髙唱三曼詩(shī)也。"藉"，原義為"可倚靠其上者"，墊 枕也。

⑥ "跽前",諸家皆解為"最先唯以一足登之"。按諸事理,難通,登者必不能同時(shí) 用雙足也。故"先"字義是"跽前"?

⑦ 下節(jié)第一段原文破敝之至，另本bhtltasya "存在者之……"連續(xù)凡四用，實(shí)不 知所謂，諸注皆強(qiáng)為之說(shuō)。只合刪之，存其大旨。

6、"我為季候，我為季候之子，生于空之胎藏，為傳與女子之精液⑧，為年之光明，為凡為存在者之自我。汝即凡為存在者之自我也。是為汝者，是即我也!"

彼問(wèn)之曰："我為誰(shuí)?"——輒當(dāng)應(yīng)曰："薩的養(yǎng)也!"⑨（"薩的 養(yǎng)，"Satyam ，義為"真實(shí)"、"真理"。）

    "此薩的養(yǎng)者，何謂也?"

    曰："凡異于諸天及生命氣息者，"薩（的)"Sat是也。凡是諸天①及生命氣息者，"養(yǎng)"（tyam)也。以此一名稱之而曰薩的養(yǎng)，如是，是即宇宙大全,而此宇宙大全，即汝是也。"

    當(dāng)謂之如是言;于是有《黎俱》之頌曰②：

⑧ "為傳與女子……"另本作"出自光明，故為光明"，較勝,然下又接以"為年之 光明"，似嫌重復(fù)。

⑨ "薩的養(yǎng)"一宇二音，可分,在漢文則"真實(shí)""真理"，皆無(wú)此分法也。德語(yǔ)作 Wahrheit,于義近之，字乃可分

① "諸天"即"諸神"，即"諸識(shí)"。

② "于是有《黎俱》之頌^"句,并頌(見(jiàn)下段）,諸本多闕,亦商羯羅難陀難陀所未疏,疑編入者。

7、"《夜珠》為腹，《三曼》為頭，《黎俱》為形,是不滅者。 

   彼是大梵，是當(dāng)知者,此大仙人，圣言③所成!"彼問(wèn)之曰："汝何由得我陽(yáng)性之名稱耶?"輒當(dāng)答曰："由生命氣息也!"——"何由得我陰性之名稱耶?"曰："由語(yǔ)言也!"——"何由得我中性④之名稱耶？"曰："由意識(shí)也！"——"何由而得香?"當(dāng)答曰："由氣 息！"-一"何由而得色?"曰："由眼!""何由而得聲?"曰："由耳！"——"何由而得食之味?"曰："由舌!"——"何由而得業(yè)?"曰： "由手!"——"何由而得苦樂(lè)?"曰："由身!"——"何由而得阿難 陀⑤，欲樂(lè)，后嗣？"曰："由生殖根！"——何由行?"曰："由兩足！"——"何由而得我之思想，與所當(dāng)知及可欲者耶?"曰："由于般 若也!"當(dāng)如是言。

   彼乃謂之曰："唯然！凡此所得⑥，皆屬于我，此亦汝之世界也!"

   凡是大梵之勝利，大梵之成就，彼乃得此勝利，臻此成就，則如是知者也，如是知者也。

③ "圣言所成"，"圣言"亦可曰"大梵"(Brahma)，是"祈禱之詞"。

④ 另本"中性"一問(wèn)答，在"陰性"問(wèn)答之前。由"氣息",另本作"由嗅"。

⑤ "阿難陀"與"欲樂(lè)"分說(shuō),是超乎欲樂(lè)之軎樂(lè)也。

⑥ "凡此所得"，apo,宇是"水"義。于是有釋為"水"為五大之一，即表五大。另說(shuō)謂為"原始之水"。然不如釋之為"所得"，取自字根ap，與上諸問(wèn)"何由得"….相應(yīng)。

第二章

1、生命氣息者，大梵也?！际范鄦ⅲ▕W義書作者)嘗如是言。而此生命氣息之為大梵也，意識(shí)為其使者，語(yǔ)言為其侍女①,眼為其護(hù)衛(wèi)，耳為其傳達(dá)。（唯然，有知此生命氣息之大梵，以意識(shí)為其使者也，則其人常有使者；知眼為其護(hù)衛(wèi)也，則常有護(hù)衛(wèi)；知耳為其 傳達(dá)也，則常有傳達(dá)，知語(yǔ)言為其侍女也，則常有侍女)②。于此生命氣息之大梵。凡此諸天誠(chéng)不待其求而皆致其供養(yǎng)。有如是知者，雖無(wú)所求，而一切眾生，皆致以供養(yǎng)。其秘密之誓③曰："毋行 乞!"如人在村中行乞而無(wú)所得，則坐[而自訟]曰④:"我將不食由此處所施之食矣！"于是先之拒施彼食者，則來(lái)求彼曰："我等請(qǐng)布施與汝矣！"此乞者之法也⑤。如是，雖不求而彼等求之曰："我等請(qǐng)布施與汝矣!"⑥ 

① "語(yǔ)言為其侍女"，另本此句在"耳為其傳達(dá)句后"。

② "唯然，……"一段，諸本多?。

③ "秘密之誓"，亦可謂"秘密之語(yǔ)",宇即Upanijad,在書則稱《奧義書》。

④ "坐[而自訟]曰"，說(shuō)者謂為絕食法，向村人表反抗之意，倘其餓死,則適當(dāng)此 村人之罪云。（參美國(guó)東方學(xué)會(huì)雜志，/./\.a& 21;pp. M6 —159)比喻求知（明）之先 后，求知而不得,則退而內(nèi)修,息其外求，而明自呈,知自至矣。

⑤ "此乞者之法也"，另本作"此不乞食之法也"。

⑥ 另本下節(jié)不分，仍屬此章第一節(jié)。分之便。

2、生命氣息者，大梵也?！杉?PaiAgya)嘗如是言。而屬此生命氣息之為大梵者，眼安立于語(yǔ)言之后①，耳安立于眼之后，意識(shí)安立于耳之后，氣息安立于意識(shí)之后②。于此生命氣息之大梵，凡此諸天誠(chéng)不待其求而皆致其供養(yǎng)。有如是知者，雖無(wú)所求， 而一切眾生，皆致以供養(yǎng)。其秘密之誓曰："毋行乞!"如人在村中行乞而無(wú)所得，則坐[而自訟]曰："我將不食由此處所施之食矣！" 于是先之拒施彼食者，則來(lái)求彼曰："我等請(qǐng)布施與汝矣！"此乞者之法也。如是，雖不求而彼等求之曰："我等請(qǐng)布施與汝矣！"

① "眼安立于語(yǔ)言之后"等,參"四重韜箾說(shuō)"，見(jiàn)Tai". Up. 2.

② 注家謂語(yǔ)言不決定，必待?識(shí)；眼不決定，或見(jiàn)貝母為銀，必待耳識(shí);耳不決定,必待意識(shí)。意識(shí)者，心思之謂也，心不在焉，則視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞.心思則依乎生命氣息，無(wú)此則心思亦無(wú)。

3、今且[說(shuō)]求得某一寶物③：

如有求某一寶物者，當(dāng)在圓月或新月之夜，在上弦半月中，吉祥星象下④，燃火如儀，周遍掃除⑤，散布圣草，咒言灑水，如法為之已，屈其右膝⑥，以祭杓或以木杯，或以銅盂⑦，斟酥油而灌于火，[向之而祝曰]："天神名為語(yǔ)言者，是能獲取者！愿彼為我從某某獲得此物！獻(xiàn)與彼，娑訶①（Svaha)!——天神名為氣息者，是能獲取者！愿彼為我從某某獲得此物！獻(xiàn)與彼，娑訶！——天神名為眼者，是能獲取者！愿彼為我從某某獲得此物！獻(xiàn)與彼，娑 訶！ 一天神名為耳者，是能獲取者！愿彼為我從某某獲得此物! 獻(xiàn)與彼，娑訶！——天神名為意i只者，是能獲取者！愿彼為我從某某獲得此物！獻(xiàn)與彼，娑訶！——天神名為般若者，是能獲取者！ 愿彼為我從某某獲得此物！獻(xiàn)與彼，娑訶!"——于是嗅此煙氣，以酥油涂其肢體，噤默不語(yǔ),往而申其所求于其主者，或遣使求之，則得之矣！

③ "某一寶物",義或作"唯一寶物"，則釋為"生命氣息",因人不惜犧牲一切，以 護(hù)持此"生命氣息"云。

④ "吉祥星象下",另本此下有句云:"在某一時(shí)中"。 ?   "周遍掃除"，參Br.h. A: VI 3. 1.

⑥ "屈其右膝"句前,另本有"清凈已"句。

⑦ "或以木杯,或以銅盂",另本此二句缺。

① "娑訶"(Svsha),義恰當(dāng)漢語(yǔ)中之"尚享"

4、其次，[說(shuō)]神圣之愛(ài)念②：

   若人愿得某男子或某女子或此輩或彼等之愛(ài)③，則唯當(dāng)于前所說(shuō)之時(shí)，燃火如儀④,[亦]如是酌酥油而灌獻(xiàn)之于火，[向之而祝]曰:

    "汝之語(yǔ)言,我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某⑤——娑訶！ 

     汝之氣息，我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某——娑訶！ 

     汝之眼，我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某——裟訶！ 

     汝之耳，我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某——娑訶!     汝之意，我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某——娑訶！ 

     汝之智識(shí)，我奉獻(xiàn)于我內(nèi)中，汝某某——娑訶！”

 于是嗅此煙氣，以酥油涂其肢體已，噤默不語(yǔ)，往而近之，接觸其人，或獨(dú)立順風(fēng)而語(yǔ)，則彼當(dāng)為人所愛(ài)或?yàn)槿怂钜英佟?/div>