玉神人獸像

新石器時代 紅山文化

高15.7公分、寬6.5公分、厚3.2公分

介紹：

紅山文化有著濃重的宗教色彩。這件圓雕神人獸像色澤青黃，質(zhì)地溫潤。首部似牛，呈倒梯形，頂端兩對角狀物豎直高聳，兩側(cè)各有一尖立耳，耳下對鉆一橫向穿孔，五官以淺浮雕凸顯，梭目上挑，鼻吻微翹。肢體為人形，作半蹲踞姿，上肢近鼻吻，疊交于膝頭，膝部彎曲，臀部懸空，雙足踏于月形臺狀物之上。立耳與角狀物尖緣琢磨為刃邊，上肢以中間寬深、兩端尖淺的對角線區(qū)隔左右，足趾則以平行豎線表現(xiàn)，前額處一漸進式折紋帶，將首部區(qū)隔為上下段，上段角狀物如一“高冠”戴于獸首，額前、后腦及頸后下方另雕琢有斜向網(wǎng)格紋，具有典型的紅山文化玉器風格特征。整體造型詭秘奇特，宛若沉思之狀，可能是紅山文化所信奉的一種神明。 紅山文化所處的我國東北地區(qū)有一種名為“薩滿”的宗教，其名稱源自通古斯-滿語saman，是北方西伯利亞和烏拉爾阿爾泰語系民族普遍信仰的原始宗教。薩滿教中施行特殊宗教儀式的人稱為“薩滿”，被認為是可以直接與神靈及超世界交往的神媒，“行巫術(shù)”時“薩滿昏迷”，其肉體被神靈占有或靈魂出竅進入超世界成為神靈的依附者。這一原始宗教特征與此件神人獸像構(gòu)圖似有共通之處，二者間可能有一定關(guān)聯(lián)。

獸形飾

新石器時代 紅山文化

高6.25cm

介紹：

紅山文化中的動物類玉器，除使用寫實手法表現(xiàn)之外，也有部分是以具象與抽象形式雜糅而成，后者在創(chuàng)意、構(gòu)圖及功能等方面更具神秘色彩。 這件青黃玉圓雕獸形佩，周身揮散暈黃色調(diào)，局部有紅褐色沁斑。整體呈俯首支頤狀，雙耳高聳，梭目上揚，鼻吻寬闊，肢體微蜷，尾部略勾，肩頸處對鉆一橫向穿孔。前額、上肢及背部雕琢有紅山文化玉器常見的斜向網(wǎng)格紋，獸體內(nèi)側(cè)則陰刻簡單腹節(jié)線紋，外側(cè)另以豎向陰線勾勒翅羽，猶似蟬身，詭秘生動。

神人首像

新石器時代 石家河文化

高7cm

介紹：

這件神人首色澤青中帶白，雖具有銀白色冰片紋，但質(zhì)感仍頗為明凈溫潤。整體以較薄的瓦片狀玉料制作，人首造型頭戴高冠，眼如臣字，鼻翼寬闊，鼻尖凸出，口露獠牙，耳戴大環(huán)，環(huán)內(nèi)穿孔，耳上方有勾卷狀飾物，頸部光素，底邊有一凸棱，細部特征皆以淺浮雕勾轉(zhuǎn)陽紋呈現(xiàn)。 此種頭戴冠帽、“臣”字形眼、嘴巴張開、雙耳掛環(huán)、素頸無紋的造型是石家河文化人首雕像的共同特征。唯冠帽正面淺浮雕的簡化鳥紋及背面陰刻的對稱勾紋與圈紋較為罕見。

二節(jié)琮

新石器時代 良渚文化

高5.4cm

介紹：

良渚文化早期玉琮通常節(jié)數(shù)較少。這件二節(jié)琮色澤青褐，有白化現(xiàn)象。琮體“內(nèi)圓外方”，以四角向兩側(cè)對稱展開雕琢兩節(jié)簡化神人紋。兩組凸棱平行線紋象征神人羽冠，管鉆重圈眼兩側(cè)加刻尖喙狀眼角，眼鼻間減地形成凸塊短橫檔扁鼻，內(nèi)填卷曲紋為鼻翼，下角兩頰邊各有一示意臉龐輪廓的弧形線條。這種“臉龐輪廓”刻線多見于良渚文化早中期玉琮，可能與獸面紋、龍首紋密切相關(guān)。

神人獸面紋璜

新石器時代 良渚文化

長15cm

介紹：

神人獸面紋是良渚文化玉器的一個基本紋樣單元，具有深刻的原始宗教與社會內(nèi)涵，可能為良渚文化“神徽”紋飾，其完整結(jié)構(gòu)包括羽冠、神人與獸面。 這件半圓形神人獸面紋璜通體已基本白化，表面附著少量泥土及黑褐色有機質(zhì)。橫邊近緣處透穿兩小系孔，器表一面布滿繁縟紋飾，一面光素僅見拉切痕跡。施紋面中部以淺浮雕與陰刻線雕琢一組完整的正面取像神人獸面紋，上方神人臉龐呈倒梯形，頭戴羽冠，杏目張口，高抬雙臂自肘部回折捧于胸前；神人下方獸面重圈為眼，橢圓形眼瞼微凸，雙眼間以拱梁相連，下部刻劃縱向闊鼻及翻卷鼻翼，長扁形嘴內(nèi)呲露獠牙，兩兩交錯。另玉璜兩折角處各飾半個神人紋，若將兩者接合，其形象與中部神人紋基本相同，唯不見眼珠，此類“一切為半”的紋飾布局在同期器物中較為少見，可能是依據(jù)器形所作的特殊設(shè)計。其余器面皆以陰刻線紋和卷云紋為地，線條渾然一體。整體制作精良，構(gòu)圖設(shè)計巧妙。 良渚文化早期，璜是彰顯女性身份與地位的象征物。然而隨著良渚社會中男性地位的日益提高，玉器的主器形也發(fā)生遷移，至中晚期璜在良渚文化玉器中已逐漸消失。

組項飾

西周

長約62cm

介紹：

兩周時期，組玉佩頗為盛行。這類既有彰顯身份地位作用，又具備華麗裝飾效果的成組佩玉，是整個玉器系統(tǒng)中結(jié)構(gòu)最為復雜的形制組合。 西周組玉佩器形品類繁多，連接方法各異，從零件選擇、組合形制到佩系位置都呈現(xiàn)出較強的隨意性。這組西周組玉佩共包含二百九十一個零件，以玉璜、玉??、玉戈、玉魚、蹄形玉牌、獸面玉飾及龍紋佩等為主件，與凍石管，瑪瑙珠及料珠等飾物連綴，在長橢圓形環(huán)狀結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)之上，利用左右連結(jié)、交叉、分岔等方式，串構(gòu)為多層延展重圈組合式樣。從其組合結(jié)構(gòu)來看，應(yīng)是佩于頸部的項飾。整組佩玉品類豐富多彩，連綴方式隨意多樣，具有典型的西周組玉佩風格特征。

人形佩

商代

長11.2cm

介紹：

這件商代人形佩玉質(zhì)青黃，表面附著有朱砂、泥土等。整體作蹲踞狀側(cè)面全身像，頭戴邊緣有扉棱的高聳羽冠，昂首、方目、大耳、闊鼻，身軀前挺，屈膝蹲坐，手臂彎曲，握拳于胸。器表兩面均有紋飾且紋飾基本相同，多以雙線描畫勾勒，線條剛勁有力，具有典型的商代玉器形紋風格。另羽冠、足部及股下各有一穿孔，三者大小不一。依造型輪廓及兩端鉆孔推測，這件人形佩可能是以璜形玉片制作而成。 值得注意的是，此件人形佩臀部陰刻有一“⊕”形符號，這種符號亦見于河南安陽婦好墓所出玉器，其隱晦意涵及二者聯(lián)系值得深思。

獸首大帶鉤

戰(zhàn)國時期

長19.5cm

介紹：

這件獸首帶鉤玉質(zhì)青白，局部色澤較深，由于傳世時間久遠，通體呈現(xiàn)明顯的黃褐色“熟坑”痕跡。鉤首細短，與鉤體尾端皆雕琢作浮雕龍首狀，鉤體呈長牌形，面弧背彎，鉤面滿飾階梯式連線乳丁紋，兩側(cè)緣分別雕琢對稱的圓雕回首螭龍與透雕鏤空邊飾各一組，鉤背中部有圓形鉤鈕。一琢刻勾連云紋的橢圓活環(huán)，一端與近鉤首處鏤空邊飾相連，另端則銜接有浮雕獸面輔首狀玉飾。若將獸面玉飾與鉤體貼折，其高度與浮雕鉤首平齊，寬度與圓雕螭龍相當，二者玉色紋理亦相互連貫，故而此件帶鉤整體應(yīng)是以一體成形法制作而成。這種“一體成形法”將玉料體積轉(zhuǎn)化成面積，為造型設(shè)計贏得更多的創(chuàng)作空間，從而產(chǎn)生出以活環(huán)相連的多節(jié)樣式，是戰(zhàn)國晚期特有的處理方式。 整件帶鉤形體碩大、工藝復雜，利用透雕、浮雕及一體成形等技法，巧妙將帶鉤與輔首兩種基本形制合二為一，鬼斧神工、曲盡其妙，其藝術(shù)性已遠超實際功用，可謂戰(zhàn)國時期玉質(zhì)帶鉤制作水平與藝術(shù)水準的登峰之作。

羽觴杯

西漢

長13cm

介紹：

顏師古注引孟康曰：“羽觴，爵也，作生爵牗雀牘形，有頭尾、羽翼”，常用作酒器，漢代亦可用于食器。常見的羽觴一般橢圓淺腹，無頭尾，羽翼呈雙耳形，因此也稱為耳杯，戰(zhàn)國至漢晉時頗為流行，此后逐漸式微。 這件羽殤杯由整玉雕琢而成，玉質(zhì)青白溫潤，局部有紅褐色沁斑。杯身橢圓如舟，兩側(cè)長緣邊沿處各附一橋耳，以便執(zhí)握。杯身內(nèi)壁口沿飾有抽象線紋一周，外壁以陰刻雙線紋區(qū)隔為三條紋飾帶：中部紋飾帶以線性龍鳳紋為飾，線條圓轉(zhuǎn)流利；上下部紋飾帶則以深刻陰線雕琢虺龍紋，虺龍兩兩成組、彼此相對，組合為一正視獸面，橋耳所飾紋樣與此相同。此類虺龍紋構(gòu)圖與春秋晚期流行的“一紋多用”浮雕虺龍紋設(shè)計一致，但其以深刻線紋渲染紋樣浮雕效果的處理方式卻與春秋不同，是戰(zhàn)國晚期至西漢時特有的一種仿古紋飾。 中國古代流傳有一種“曲水流觴”的游戲。古人于三月上巳節(jié)修禊祭祀之后，集眾于河渠處置一“羽觴隨波泛”，羽觴停在何人處即取杯飲酒、詠詩論文。著名的《蘭亭集序》即是王羲之于東晉永和九年（353年）三月初三為曲水流觴所作之文集題寫的序言。

螭鳳紋韘形佩

西漢

長7.8cm

介紹：

這件螭鳳紋韘形佩為多色玉質(zhì)，質(zhì)潤光澤。其主體呈橢圓狀，上端出尖，下端渾弧，上部中間有一圓形鉆孔，下部兩面分別雕飾變體螭、鳳，外側(cè)則出廓透雕螭、鳳紋樣。螭龍昂首嗔目，鬃鬣后揚，曲軀振翼，長尾彎轉(zhuǎn)順延，作騰踏邁步之狀；鳳鳥回首勾喙，羽冠上卷，拱身收翅，華翎分束下垂，呈側(cè)倚凝望之姿。二者皆采用西漢時流行的凹弧面處理與多角度取象，營造平面立體化效果，另以陰刻線紋、鱗片紋及圓圈紋等，突顯細部特征與姿態(tài)，并藉由不同體量與動靜形態(tài)，平衡構(gòu)圖及視覺重心。 韘初時為置于拇指的鉤弦之具，通常以骨、角及玉等制作，迄今所知最早的玉韘出土于河南安陽殷墟婦好墓。戰(zhàn)國以后，部分玉韘逐漸喪失使用功能，其造型亦隨之不斷發(fā)生改變，演化為僅用于裝飾的佩飾器，稱為韘形佩，又名“雞心佩”。

龍鳳紋出廓璧

西漢

長31cm

介紹：

這件龍鳳紋出廓璧色澤黃褐，局部有白化及沁蝕現(xiàn)象。全器主體為一標準“內(nèi)圓外圓”璧，璧面琢飾乳丁紋。璧緣外側(cè)透雕有龍、鳳及窄環(huán)，窄環(huán)居中與圓璧相接，環(huán)面壓地作三圈凸棱，環(huán)內(nèi)透雕抽象紋樣為飾；環(huán)上端與一龍疊交，龍首微昂，嗔目翹鼻，張口露齒，龍軀上蜷近環(huán)狀，卷尾為獠牙銜咬，鬃鬣歧出彎轉(zhuǎn)；環(huán)左右兩側(cè)各依附一鳳鳥，雙鳳背向立于短柱之上，俯首挺胸，長尾后卷，一鳳高冠長垂至胸，另一鳳鳥無冠，鳳鳥爪下及環(huán)龍身側(cè)皆有云霧狀綴飾。紋樣線條宛轉(zhuǎn)硬挺具有明顯的抽象圖案化趨勢，主璧、窄環(huán)與龍軀三圓弧者自下而上遞減疊交相連，形成和諧平衡的結(jié)構(gòu)韻律感，整體造型繁縟華麗，姿態(tài)端秀。

鳥首獸身玉神獸

漢代

長8.5cm

介紹：

漢代神仙思想對羽化成仙的追求貫穿始終，借由有翼神獸以達飛升的觀念，使有翼神獸成為喪葬文化中常見的紋樣題材。 這件玉神獸已整體白化，表面附著黑色有機質(zhì)。整體作圓雕匍匐前行狀，首部似鳥，頂有獨角，雙目圓睜，勾喙卷舌。身體如獸，四足前后交置，兩側(cè)帶翼，一貼附在前肢上側(cè)，一歧出于背脊上端。鬣鬃、羽翎等細節(jié)特征皆以漢代流行的陰刻平行線紋勾勒。造型立體生動，氣韻非凡。

益壽璧

漢代

長18.7cm

介紹：

先秦時祭祀、朝覲等禮儀中所使用的祭玉、瑞玉，至漢代已逐漸衰落，但璧在燎（燒柴祭天）與沉（沉璧祭川）等大型祭祀中仍被使用，用于隨葬者也較多。 這件青黃玉出廓璧璧身規(guī)整，滿飾規(guī)律性乳丁紋，出廓處透雕作馱負“益壽”字樣的螭龍組合紋樣，推測此璧應(yīng)與長生延年觀念有關(guān)?！耙鎵邸倍譃樽瓡w，螭龍以多視點取向設(shè)計營造立體動感，但整體構(gòu)圖圖案化明顯。此類以透空篆書文字與玉璧等器類相結(jié)合的出廓造型始見于東漢時期。

金縷玉匣

漢代

身長 175cm

介紹：

漢代貴族死后會使用一種由不同玉片與絲縷編綴而成、形似甲胄的殮服，這種玉質(zhì)的殮服即被稱為“玉匣”。 這件金縷玉匣由2903塊玉片組成，以金絲分片編綴頭罩、臉蓋、上衣前后片、左右袖筒、左右手套、左右褲筒以及左右腳套等部分，各部分于紅布滾邊后，逐次縫接為人體形狀（人死后身體僵硬，為穿著方便而制）。其右側(cè)大腿處見有一狹長鐵銹痕，為貼身佩劍殘痕，右側(cè)食指外側(cè)另附著兩枚銅錢。 玉匣，又稱“玉衣”、“玉柙”。西漢時，玉匣初行，其使用制度未見明確記載。直至東漢，嚴格的等級使用制度才逐步確立。據(jù)《后漢書·禮儀志下》所述：皇帝死后可著金縷玉匣；諸侯王及首封列侯、貴人、公主應(yīng)穿銀縷玉匣；大貴人、長公主則使用銅縷玉匣；一些大臣、外戚也會因皇帝恩寵而被賜以玉匣作為殮服，以示恩典。曹魏黃初三年（公元222年），鑒于“漢氏諸陵無不發(fā)掘，乃至燒取玉匣金縷，骸骨并盡”隧令行禁止再使用“玉襦玉匣”。

翠玉雙耳蓋瓶

清代

高27.8cm

介紹：

這件雙耳蓋瓶翡翠質(zhì)，色翠綠。由瓶蓋與瓶身兩部分組成。瓶蓋作覆斗狀，蓋面光素，紐為鏤雕龍形，龍首居于蓋紐中部。瓶身為扁圓形，橢圓口足，短頸與肩相交處透雕兩鳳鳥形耳，二者相背趴伏，與鏤雕龍紐形成龍鳳呈祥布局。瓶身兩面皆有紋飾，一面雕琢喜鵲、梅花，一面刻有鴛鴦、蓮荷等，籍以諧音暗寓喜上眉梢、鴛鴦貴子之意。 清代盛行翡翠制品，尤以白綠雜陳的花翠器為多，如此件雙耳蓋瓶質(zhì)地與體量者則較為少見。

翠玉朝珠

清代

總長141cm

介紹：

朝珠是清代朝服中用以佩帶的珠串，掛在頸項垂於胸前。一盤朝珠計有108顆珠粒，每27顆間串入一粒大珠為“分珠”，垂于胸前者名作“佛頭”；后背處垂墜的一長珠串則稱為“背云”；兩側(cè)另有三串小珠，一側(cè)為一串，另一側(cè)為兩串，各10粒，謂之“記捻”或“三臺”，男性佩戴時兩串在左一串在右，若為女性佩戴則左邊一串右邊兩串。 這盤翠玉朝珠由108顆翡翠珠串綴，每27顆翠玉珠間有一碧璽珠作分珠，“背云”以一顆碧璽珠為墜角，兩側(cè)另有三串“記捻”，為典型的清代朝珠形制。 據(jù)《清會典》載，清代朝珠可以東珠(珍珠)、翡翠、珊瑚、琥珀、蜜蠟等制作，用明黃、金黃及石青色等色絳穿飾。朝官凡文官五品、武官四品以上，及五品以上命婦皆可佩戴朝珠，但用珠與絳色卻有嚴格的區(qū)分和等級規(guī)定，其中東珠和明黃色絳唯有皇帝﹑皇后及皇太后方可使用。