?博士界的論辯（下） 

第四章 識(shí)神 

化學(xué)博士羅斯哈德說(shuō)：‘我終不相信人死了以后，隨他的業(yè)力，轉(zhuǎn)生到善惡諸趣的事情，因?yàn)楦緵](méi)有實(shí)在的識(shí)神性靈可以獲得的原故。我曾經(jīng)聽(tīng)到我的朋友中，有一位博士，為想實(shí)驗(yàn)得到人的識(shí)神性靈，曾以學(xué)術(shù)上研究為理由，向法庭求得了一個(gè)已經(jīng)決定死刑犯人的身體。把它捆縛在化驗(yàn)器的里面，封閉得很堅(jiān)固緊密，不讓光線空氣稍能出入。并親自監(jiān)導(dǎo)仆人，用火烹煮，以觀察其識(shí)神性靈，是怎樣化驗(yàn)出來(lái)的。當(dāng)時(shí)那些仆人和這位博士，都不能見(jiàn)到識(shí)神性靈的去處。又打開(kāi)化驗(yàn)器觀看，也不能見(jiàn)到性靈識(shí)神的存在痕跡。因此，以我所知，必定無(wú)有后世?！乜松f(shuō)：‘羅斯哈德博士，我現(xiàn)在來(lái)問(wèn)你，希望你以實(shí)情答覆。你今天早晨睡在你家高樓上，不是曾在夢(mèng)中出去游玩，看見(jiàn)巴黎的街巷園林嗎？’羅斯哈德愕然的答道：‘我確實(shí)曾經(jīng)做過(guò)這場(chǎng)夢(mèng)，但我未曾和任何一個(gè)人談過(guò)呀！’柏克森說(shuō)：‘當(dāng)你正在做夢(mèng)時(shí)，你家里的眷屬和仆人都已起身，你的眷屬和仆人能夠見(jiàn)到你的精魂神靈的出入嗎？’羅斯哈德答道：‘他們都不能見(jiàn)到?！乜松f(shuō)：‘你現(xiàn)在活著，識(shí)神的出入，尚無(wú)法看得見(jiàn)，何況于死后呢？所以你們決不能以物質(zhì)化驗(yàn)的方法，用你物質(zhì)的肉眼，想能看見(jiàn)你非物質(zhì)的識(shí)神的。’羅斯哈德說(shuō)：‘柏克森比丘，你不應(yīng)該以消極的話，來(lái)駁覆別人的理論，便謂已得成立你的意義。你應(yīng)該積極證明人的靈魂神性如何可能了了明見(jiàn)，我才能夠相信?！乜松f(shuō)：‘好啊！你問(wèn)得好啊！我當(dāng)告訴你，從佛出家的一些比丘們，上書下書，初夜后夜，完全去除散亂行動(dòng)，及其昏睡，精勤不懈，專修覺(jué)悟之道（即三十七道品）。以定慧力，進(jìn)修天眼，以天眼力，觀諸眾生，死此生彼，從彼生此，隨著他們的業(yè)力，受著善惡的果報(bào)，有鬼、畜、人、天諸趣的差別，皆能夠悉知悉見(jiàn)，你不應(yīng)該以你的肉眼不能看見(jiàn)，便說(shuō)無(wú)有其事。你再試想想看，如果必定無(wú)有其事，我又如何能夠知道你早晨所做的夢(mèng)呢？’羅斯哈德不覺(jué)為之點(diǎn)頭示意至再的相信了。 

解剖學(xué)博士韋爾廉說(shuō)：‘我也曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)有一位性情刻苦自勵(lì)而好學(xué)不倦的博士，曾經(jīng)以學(xué)術(shù)上研究的請(qǐng)求，得到一個(gè)被判決死刑的人。用解剖的方法，和他的幾位助手，活生生剝?nèi)チ怂钠ぃ?jié)節(jié)的支解了他的身體，割切了他的肌肉，截?cái)嗔怂慕罟牵踔灵_(kāi)頂敲骨，取出了他的腦髓，以求得其識(shí)性之所在。然而，也是終無(wú)所獲。因?yàn)檫@樣，所以，我也始終不能相信，人死了以后，還有靈性的存在?！乜松f(shuō)：‘我早已曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，識(shí)性這個(gè)東西，決不是世俗現(xiàn)實(shí)中可以見(jiàn)得到的，你還執(zhí)迷不悟，這是什么道理呢？我現(xiàn)在更為你引一段有趣味的故事，使你得以明白才好。從前在亞?wèn)|，有一大曠野的地方，是人跡所不能常到之處，有一個(gè)拜火的教徒，時(shí)常燃火，奉事火神從沒(méi)有間斷過(guò)，有一天，他在樹(shù)林中拾得一孩子，不忍眼看他死去，于是收為自己的兒子而養(yǎng)活他。小孩子漸漸的長(zhǎng)大成人，然而很是愚蠢。當(dāng)時(shí)這個(gè)拜火的教徒，因事想到人間煙火地去一趟，對(duì)小孩子說(shuō)：“我暫時(shí)出去一下，你好好的守住這個(gè)火，謹(jǐn)慎小心不要把火熄滅了，假若火熄滅了，你應(yīng)該拿鉆子來(lái)鉆木頭取火來(lái)燃它，令火薪薪相續(xù)?！边@個(gè)拜火的教徒出去以后，小孩子貪玩的原故，不去守護(hù)，于是火就熄滅了，待小孩子返回時(shí)，看見(jiàn)火已熄滅，懊惱的自言自語(yǔ)說(shuō)：“現(xiàn)在當(dāng)怎么辦呢？”于是他吹灰以求火，既不能得，又拿刀斧劈薪以求火，復(fù)不能得，又將碎薪放置于臼中搗舂以求火仍不能得，那個(gè)時(shí)候拜火的教徒忽然回來(lái)了，就問(wèn)小孩子說(shuō)：“命你看守著火，火為何熄滅了呢？你現(xiàn)在為什么要搗舂臼中的柴薪呢？”小孩子哭著說(shuō)：“我因外出玩要，以致火就熄滅了，因?yàn)槌３？匆?jiàn)火是出于薪木，所以我以斧砍斷薪木，求火不得，后砍碎它放置臼中，搗舂以求火，也不能得。”說(shuō)罷捶頭大哭，當(dāng)時(shí)拜火的教徒安慰他說(shuō)：“你且不要哭，看我來(lái)取火?！庇谑羌茨勉@來(lái)鉆木得火，又堆積薪木使之重燃，告訴小孩子說(shuō)：“想要求得火的方法，應(yīng)照我這樣做，搗舂破碎的薪木，是不能夠得到火的?！苯袢漳阋彩沁@樣，妄想解剖死人，而來(lái)求得靈識(shí)，那里可以求得到呢？那些從佛出家的比丘，依法勤修，證得圣果之后，利用清凈的天眼，才可以清楚的看到自身他身，乃至六道眾生的靈識(shí)，隨業(yè)受報(bào)的真相。怎能因你妄求無(wú)效，就說(shuō)人死后沒(méi)有靈性存在，并因而認(rèn)為沒(méi)有后世轉(zhuǎn)生的業(yè)報(bào)呢？’ 

神學(xué)博士甄克費(fèi)勒說(shuō)：‘烹化，剖解，僅僅只能夠烹化剖解物質(zhì)的身體，誠(chéng)然不足以征求得人的靈魂。我聽(tīng)到他們兩位博士所說(shuō)，加以我研究神學(xué)的立場(chǎng)，也曾得到一個(gè)已判決死刑的犯人，將他帶回來(lái)，令人以秤稱他，而后慢慢的悶死他。于其皮膚筋肉絲毫沒(méi)有損傷，然后再用秤一稱，不意反較活時(shí)加重，若人身中果有神靈存在的話，必定有數(shù)量可以征驗(yàn)。現(xiàn)在以試驗(yàn)所得的結(jié)果，人的身體死時(shí)反重于活時(shí)，所以知道必定沒(méi)有心性存在的道理。人死了以后，既沒(méi)有心性的存在，那里還有隨業(yè)轉(zhuǎn)生呢？’柏克森說(shuō)：‘博士何不就人在死后，反較重于活人的道理去稍為致力深究追求它的道理，反而在此遽然的斷定人死以后決定沒(méi)有心識(shí)繼續(xù)的存在呢？你也曾見(jiàn)過(guò)人稱鋼鐵嗎？先稱冷的，然后再稱熱的，熱時(shí)有熱有光，所以較輕，冷時(shí)無(wú)熱無(wú)光，所以較重，這是什么原故呢？’甄克費(fèi)勒說(shuō)：‘熱的鋼鐵因有熱力光力所以較輕?！乜松f(shuō)：‘拿這個(gè)譬喻來(lái)比較研究，就不難解決問(wèn)題了?？芍嗽谏鷷r(shí)，人身是有生命精神心識(shí)力量，所以較輕，死后生命精神心識(shí)力量都已離開(kāi)了身體，所以較重，足見(jiàn)必定有靈魂神識(shí)，離開(kāi)死人的身體而能自己存在，那識(shí)神當(dāng)然隨著業(yè)力流轉(zhuǎn)，而受生死于諸趣了?！駥W(xué)博士鼓掌稱贊，欣欣然心悅誠(chéng)服了。 

生物學(xué)博士米克思說(shuō)：‘人若死后有轉(zhuǎn)生的話，轉(zhuǎn)生為人，應(yīng)該能夠知道其前生為何人，且人必定轉(zhuǎn)生后，仍能自己知道前世的事，知道作惡的不得免于惡報(bào)，而勤修善業(yè)，以期達(dá)到成為善果。不然的話，縱然是有轉(zhuǎn)生的事實(shí)，既然轉(zhuǎn)生以后，不啻另為一人。他的受樂(lè)受苦，如他人和我無(wú)涉，我又何必修善除惡呢？然而我從來(lái)沒(méi)有看見(jiàn)有人能夠確實(shí)知道他前生的。所以柏克森比丘的話，我還是不能相信。’柏克森說(shuō)：‘人轉(zhuǎn)生后，因?yàn)楸话l(fā)業(yè)潤(rùn)生的無(wú)明障蔽的原故，以是迷昧了他的前世。只有從佛出家的一些比丘們，勤修道品，得了宿命通，才能知道自己前生，一生，二生，三生，乃至百千萬(wàn)生，也能夠知道他人的前生，一生，二生，三生，乃至百千萬(wàn)生，不然的話，何以我的師父能夠知道我的前生，我現(xiàn)在也能夠知道我的師父為迦葉尊者呢？這就是由于性靈有修練的，都能夠了知；也不但是佛教徒，譬如人身肚腹中的食物，怎么樣的消化，人也不能夠自知自見(jiàn)，然而有天眼的，和用Ⅹ光鏡的人，才能照見(jiàn)，那不能見(jiàn)到的，難道以自己不知不見(jiàn)，就成為另一個(gè)沒(méi)有饑飽感受的人了嗎？所以不能以轉(zhuǎn)生不知前世，就認(rèn)為同于他人，也不能以雖有苦樂(lè)的果報(bào)，因不知而認(rèn)為與自己無(wú)涉了。應(yīng)當(dāng)從不知，依法去求知；不應(yīng)以自不知，忍將永續(xù)恒存的性靈本體，自愿將其埋沒(méi)?！?nbsp;

老博士約翰默德說(shuō)：‘柏克森比丘，我看你所說(shuō)的，大約和耶穌教義相同，人人有靈魂，死后不滅，或者永生天國(guó)，或者永墮地獄，或者魂游于天地之間，以受到末日審判，你怎么故作神奇，以為這是佛教所獨(dú)有的呢？’柏克森說(shuō)：‘老博士所問(wèn)的很好，我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)稍為分別其意義，耶穌教所說(shuō)的靈魂，不是說(shuō)靈魂從生轉(zhuǎn)生來(lái)的，既然以靈魂和肉體都是由上帝所造，那么！靈魂和肉體，應(yīng)該同時(shí)朽壞，何以只有靈魂永生天界？假如說(shuō)靈魂天界先有，后來(lái)轉(zhuǎn)生人世做了人，或由惡行，永墮地獄，或由善行，永生天界；然天界靈魂既然轉(zhuǎn)生人世了，人世復(fù)不能定其或墮地獄，或生天界，則流轉(zhuǎn)輪回之義，和永生天界、永墮地獄的道理，兩相矛盾。況且耶穌教既然說(shuō)人的心靈，也是為上帝所造的，人之所以為善為惡，也是由上帝所賦與的，一切應(yīng)歸上帝負(fù)責(zé)，人不應(yīng)該以善惡受天界和地獄的業(yè)報(bào)了；至于人是由上帝所造成的，那么上帝又是由誰(shuí)所造成的呢？那是更無(wú)法可以解決的了。但是，依照佛法的修行，就能夠親證本心真性，并且能夠得到圣眼、圣耳、他心、宿命、神境、如意等諸神通，以及有了解脫那憂苦、喜樂(lè)、物質(zhì)、精神的定慧，而能駕凌萬(wàn)有之上，觀照萬(wàn)有此生彼死，彼死此生，生死輪回不斷之源。所以耶穌教所說(shuō)的靈魂，理論不完全，實(shí)行無(wú)證據(jù)，且不能望及印度數(shù)論、離系諸家，更何能和佛教來(lái)相提并論呢？’約翰默德也深深領(lǐng)悟，還去回味柏克森所說(shuō)的道理。 

第五章 勸導(dǎo) 

當(dāng)時(shí)柏克森告訴大眾說(shuō)：‘諸位博士呀！這個(gè)道理是特別殊勝的，這個(gè)性靈是永遠(yuǎn)常存的，而且是最真、最實(shí)、最美、最善的，足以令人人從生死而達(dá)到不生不死，可以漸漸修持以臻到至美、至善之地，能成就大安樂(lè)，能獲得大福利。我回到英倫來(lái)，能和諸位博士敘論一堂，真是有極大的因緣，并非為偶然。但愿諸位博士舍棄舊有的積習(xí)成見(jiàn)，以信愿修持這一個(gè)無(wú)上真正的大道，幸勿固執(zhí)所學(xué)，自己增加苦惱。’ 

那時(shí)候有一部分博士說(shuō)：‘我們決不舍棄所執(zhí)，來(lái)從你學(xué)習(xí)，為什么呢？以我叫自生長(zhǎng)以來(lái)，修其所學(xué)，孜孜不倦，習(xí)與性成，怎么可以舍棄呢？’柏克森說(shuō)：‘從前有兩個(gè)人，一智一愚，一同出游遠(yuǎn)行，以求得財(cái)利，到了一片荒野，看見(jiàn)有麻桿，在地下，兩個(gè)人各自取了一擔(dān)，走到中途，智者又發(fā)現(xiàn)麻縷遍地，對(duì)愚者說(shuō)：“麻縷輕細(xì)可以攜帶，何不舍棄麻桿換一擔(dān)麻縷？”愚者說(shuō)：“我所取的麻桿，系縛得很牢固，已經(jīng)擔(dān)了這么遠(yuǎn)了，不能夠隨便舍棄。”智者乃獨(dú)自改取麻縷而行；走了不久，到了一個(gè)地方，看見(jiàn)有麻布，智者又告訴愚者說(shuō)：“這種麻布，是麻縷織成的，質(zhì)量較細(xì)，何不共同換取？”愚者仍以麻桿牢固長(zhǎng)遠(yuǎn)不能舍棄，智者不得已又獨(dú)自換取麻布前進(jìn)，又到了一個(gè)地方，看見(jiàn)有白氈，價(jià)值既貴，物又輕軟，重又告訴愚者，令舍棄麻桿換取白氈，愚者依然如前固執(zhí)，智者乃又獨(dú)自改取而行，如是疊次見(jiàn)到白銀，其次見(jiàn)到黃金，其次見(jiàn)到珍寶，愚者終不肯舍棄麻桿以換取，智者乃獨(dú)自換取黃金和珍寶而回，他的家人親族，看見(jiàn)他取得很多的黃金珍寶，無(wú)不歡喜奉迎，以致終身安樂(lè)，享受不盡，惟有這個(gè)愚人，擔(dān)著麻桿一同回來(lái)，他的家人親族，既不喜悅，更不歡迎。相形之下，智者且加誚罵，愚者反增苦惱。所以諸位博士，不應(yīng)執(zhí)著偏見(jiàn)，堅(jiān)牢不舍，自同下愚，一生勞碌，擔(dān)麻而棄金，徒增憂苦?！?nbsp;

又有一部分博士說(shuō)：‘我們終不能舍棄舊有的見(jiàn)解來(lái)從你，怎么樣呢？我們常以所修的學(xué)術(shù)，教授學(xué)子，生徒眾多，遍及歐美，上自帝王總統(tǒng)，下至稍有學(xué)問(wèn)的人，無(wú)不都知道我們是破除宗教迷信，破除鬼神迷信，破除心靈迷信的唯物哲學(xué)者，頗有大名譽(yù)，被人尊敬，更有大利養(yǎng)，多所饒益，所以勢(shì)不容許我們改變其志行?！乜松f(shuō)：‘諸位博士，為人們的師表，應(yīng)當(dāng)以善法教授人們，令諸莘莘學(xué)子，得以進(jìn)入利樂(lè)之域，不應(yīng)輕信荒謬的狂言，來(lái)自誤而誤人?。那坝幸粋€(gè)商主，偕同眾商人，行經(jīng)沙漠地帶，遇到一個(gè)中毒發(fā)狂的人，告訴商主說(shuō)：“向前面所去的地方，水草都很豐富，何必用車載這么多的東西，徒自艱辛勞苦，何不舍棄你的水草，到達(dá)前面任你所取，于行路上豈不是輕便多了?！鄙倘溯p信了他的話，令眾商人舍棄其水草前進(jìn)。一日不見(jiàn)水草，二日不見(jiàn)水草，甚至十日還不能見(jiàn)到水草，于是商主和眾商人，以及騾馬等，都同因饑渴而死了。過(guò)了幾天之后，又有一商主和眾商人經(jīng)過(guò)這個(gè)地方，病狂的人又告訴他們和從前一樣的話，這位商主謹(jǐn)慎而有智慧，對(duì)眾商人說(shuō)：“必定確實(shí)得著了新的，才可以將舊有的水草舍棄?！庇谑沁@位商主和眾商人，以及騾馬等，始得走過(guò)這個(gè)大沙漠，到達(dá)了物產(chǎn)豐盛的地力，很安穩(wěn)快樂(lè)。所以諸位博士，應(yīng)當(dāng)以智慧深思諦審觀察，謹(jǐn)慎行事，切不可以鹵莽滅裂，而害人害己啊！’ 

當(dāng)時(shí)在座中有少數(shù)的博士憤憤然的說(shuō)：‘柏克森說(shuō)話，怎么這樣不近人情，我們自有我們所持的見(jiàn)識(shí)，決不敢輕換操守，變更氣節(jié)，假使有人一定要我們舍棄舊的思想，那只有增加我們的忿怒罷了?！f(shuō)完哄然的先離開(kāi)學(xué)術(shù)研究會(huì)而去。柏克森說(shuō)：‘可嘆??！可嘆啊！這是怎么一回事呢？怎么這樣輕躁浮動(dòng)？我曾經(jīng)看見(jiàn)有個(gè)狂愚的人，飼養(yǎng)了很多的豬，偶而走到空曠地方，看見(jiàn)有干糞，他心中自念道，這個(gè)地方有這么多的干糞，我的豬很饑餓，現(xiàn)在何不拿草包裹些干糞，帶回家去飼養(yǎng)豬？因?yàn)槁吠竞苓h(yuǎn)，手又不能提，于是頂戴在頭上而行，走到中途，忽然逢著大雨，糞汁從頭上一直流到腳跟，眾人看見(jiàn)這種模樣，都來(lái)勸告他說(shuō)，“干糞污穢，天晴時(shí)尚不可以頂戴頭上，何況于雨中用頭頂著走?！笨袢俗约翰恢缿M愧，更不悔悟，反怒罵的說(shuō)：“你們自癡、自愚、自狂，不知道我家的豬正在饑餓，你們?nèi)羰侵赖脑?，必定不?huì)來(lái)勸我了?！笨蓢@??！他們哄然而去，何異于這個(gè)狂愚的豬奴呢？諸位博士，應(yīng)該不同他們那樣狂愚，你們深深的觀察，甚么是善，甚么是惡，采納善的而舍棄惡的吧?！?nbsp;

第六章 歸依 

座中還有九十六位博士，看見(jiàn)柏克森侃侃的談話，諄諄的勸告，意義深長(zhǎng)，言詞巧妙，雖然逢到觸犯，心氣愈加和平，雖然遭受反對(duì)，慈悲愈加深切，威德莊嚴(yán)，和顏悅色，仁者心腸，不禁都來(lái)恭敬禮拜著說(shuō)：‘我們都聽(tīng)到比丘的話，早已欽佩醒悟，唯為驕慢的習(xí)氣所蒙蔽，所以強(qiáng)顏抗辯?，F(xiàn)在我們都愿意歸依信從于柏克森比丘，但是，我們都不能行比丘之行，不知比丘還有其他的方便易行的法門嗎？’ 

柏克森說(shuō)：‘善哉！善哉！你們諸位博士，能夠這樣的發(fā)起信心，都是前世有夙緣了，生有大善根，甚是難得。但你們不應(yīng)歸依我，應(yīng)當(dāng)歸依佛，歸依法，歸依僧。你們不須學(xué)我出家，修比丘行，你們居家處世一切照常，但是要深信人人有永續(xù)常存的性身靈命，和隨業(yè)受生的因果報(bào)應(yīng)，必定沒(méi)有虛昧，精勤來(lái)作有益群眾和自己的眾善業(yè)，戒除殺、盜、邪淫、妄語(yǔ)、慳嫉、貪、慎等諸惡業(yè)，那么，人人都可以漸漸的進(jìn)于善業(yè)，也可以升到佛界的機(jī)緣。努力！努力！專心求道，切勿放逸！’當(dāng)時(shí)諸位博士們都信受奉行，歡喜踴躍，不可言狀，大家都拜柏克森為師父。并且同時(shí)對(duì)柏克森說(shuō)：‘我們大家都愿意請(qǐng)師父長(zhǎng)久安住在倫敦，大施教化，廣度群迷，令人人都來(lái)信受奉行這無(wú)上的正道，使我們也得多多的和師父親近，漸慚的能夠行比丘之行?！乜松f(shuō)：“善哉！善哉！諸位博士，你們?nèi)缒芤晕宜f(shuō)的輾轉(zhuǎn)傳布，委婉曲折的善為譬喻，勸導(dǎo)人人都能信受奉行這種無(wú)上真正的正道，經(jīng)常住在眾人信念之中，即為我常在人人的心中了。但愿你們能夠自己深信不退卻，并且也能教人人深信不退卻。我的心以禪定神通力量，常常的能夠鑒照諸位博士的心行，望諸位博士切勿以我身之去來(lái)系念關(guān)懷?！?nbsp;

很多博士們請(qǐng)柏克森住在他們家里去的，相持不決，柏克森也不愿到別人家里去住，堅(jiān)持著說(shuō)園中樹(shù)下，無(wú)處不可安宿，以謝卻眾人的邀請(qǐng)，眾人不得已，請(qǐng)他暫住在學(xué)術(shù)研究會(huì)里，互相約定明日再來(lái)邀請(qǐng)，眾人都頂禮而歡喜的散去。這件事情發(fā)生以后，第二天清晨，倫敦各報(bào)章，大事登載，但是仍是毀譽(yù)參半，只不過(guò)譽(yù)者多而毀者少罷了。前往學(xué)術(shù)研究會(huì)訪問(wèn)的人，早已車水馬龍，擁擠不堪，不得其門而入的大有人在，但是柏克森比丘，好像已經(jīng)預(yù)知采訪他的人必定很多，可能不勝其煩擾，第二天黎明的時(shí)分，即已遠(yuǎn)離，不知所往了。 

真是奇人奇事??！一個(gè)人生在一千年以上，竟能夠獨(dú)自?shī)^發(fā)，以一席話能夠說(shuō)服這許多博士們歸依佛，那我們生在今天的人，還不知精進(jìn)修持，以求得心身的解脫，深被我佛的教化，盡速的歸依，就有點(diǎn)愧對(duì)柏克森比丘了。偉大的比丘，偉大的柏克森比丘。 

附錄：成佛之啟端 

（一）生——生之殘酷 

一位歐籍記者在一個(gè)南越的鄉(xiāng)村，看到一群兒童半嘲弄半慫恿一個(gè)混血兒從屋里出來(lái)‘看她的爸爸’。一個(gè)小女孩終于出現(xiàn)，向記者跑去，把頭埋在他的膝蓋間。當(dāng)他否認(rèn)跟那位緊抱住他的雙腳不放的小女孩有何關(guān)系時(shí)，其他的孩子爆笑。她的心流出血來(lái)。 

（二）老——老之悲哀 

天神宙斯賜希臘神話英雄泰特勒斯（Tithonus）予永生，但沒(méi)賜予永恒的青春。此后，泰特勒斯無(wú)限期活著，但也不斷地衰老下去，至到老年變成不可忍受的恐怖。英國(guó)詩(shī)人丁尼生（Tennyson）描寫道： 

林木枯凋，枯凋而后崩倒， 

煙靄把負(fù)累泣落泥土， 

人到來(lái)，耕地，而后躺在地下， 

數(shù)度春夏，天鵝死去。 

只有殘酷的不朽永生 

蠶食著我......讓我走吧；收回你的恩賜吧。 

（三）病——病之苦楚 

她是芝加哥一位心理衛(wèi)生工作者，她的幼嫩臉容與姣好身段掩飾過(guò)她的實(shí)際年齡。一天，她的朋友發(fā)現(xiàn)她說(shuō)話時(shí)口齒不清，而且步伐顛跛，她自己也發(fā)現(xiàn)她再也不能梳頭。醫(yī)生終于證明她患了中風(fēng)。由于男女老幼都有患高血壓的可能，未來(lái)的人類一定要發(fā)明某種‘手表型電子血壓計(jì)’，戴在人人手腕上，以時(shí)刻檢查他是否跟一個(gè)殺人不出聲的兇手在一起生活。 

（四）死——死之無(wú)謂 

然而，人還是要死的，不論貧窮或有錢勢(shì)。英國(guó)王查理二世與他的情婦死去，威爾遜，羅斯福，史大林也都因此死去。上噸的金錢救不了奧納西斯；他遺下的錢使他的獨(dú)生女變成世上最富有的女子之一，可惜她說(shuō)：‘金錢不能帶來(lái)快樂(lè)?！?nbsp;

你或許會(huì)說(shuō)：‘這是命呀！’ 

不過(guò)，倘若你像二千多年前一位名叫悉達(dá)多的王子那樣，你一定會(huì)坐下來(lái)，并且開(kāi)始質(zhì)詰這種現(xiàn)實(shí)。人為何有生死？為何受苦，為何一切無(wú)常？或者，借用齊克果（Kierkeggaard）的話來(lái)說(shuō)，聽(tīng)嬰兒在出生時(shí)的啼哭，看垂死者的臨終掙扎，而后斷言如此的始終是否能當(dāng)作是享樂(lè)。只要想一想：我如何來(lái)到這世上，又該如何離去，一切如何了結(jié)？什么是無(wú)思無(wú)想的？而后開(kāi)始找尋答案。對(duì)悉達(dá)多王子而言，這是成佛的啟端。為什么對(duì)你就不能是一樣的呢？