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從信仰說起。一般狹義的觀點認為，信神信佛是信仰。但是在說到中國人的信仰時，則會說有虔誠具體的表現(xiàn)形式時才是信仰。平時不燒香，臨時抱佛腳不算信仰。但這其實只是在談有沒有具體的頻繁的表現(xiàn)形式，而不是信仰本身。 假設(shè)信仰是指人對神（佛/仙）的關(guān)系，那么對神（佛/仙）的恭敬可以分為兩種：
神是神，人是人。神對人實施統(tǒng)治，人對神進行服從敬拜。這是一般的宗教起源的原因。后一種態(tài)度的哲學前提則是神人為一。神不在個體人之外，個體人也不在神之外。人生活中的一切，都是神的動作與體現(xiàn)，不需要在特別的地方才能與神溝通。這個神，在中國文化中就是天。天無處不在，而人敬天的方式，就是按天命而行。天時時在，處處在，人本身的一切都源于天，融于天，歸于天。一個星期做一個禮拜定時捐獻一點錢能叫信仰，這樣完全而又徹底地歸同于天不叫信仰？指望著拿敬拜來跟神做交易免落火湖的行為叫信仰，坦坦蕩蕩地認為身體性命本來都是天命所顯的信念不叫信仰？ 從1840年的100年以來，中國被西方各國列強打的毫無還手之力，尤其是在西方現(xiàn)代科學沖擊下，當時很多知識分子一下子懵掉了，失去了自信，不會用自己的思想思維來思考了。只能用西方的思維方式來思維。 老外說中國沒有哲學，他們就“噢呀,真的原來中國沒有哲學”；人家說中國人沒有信仰，他們就“噢呀,是的中國人的確沒有信仰”。這群失語癥患者不但同意人家的看法，還要用人家的看法來自我剖析，“深刻自省”，證明中國人沒有哲學，沒有信仰，并且把這些二手貨當成真理到處推銷。誰不信他的，就咬牙切齒地祭起“封建余孽”的帽子扣過去。 其實，中國有沒有哲學，中國人有沒有信仰，首先要看哲學與信仰的定義是什么？如果采用西方的那一套分析式，形式化的標準，中國確實沒有哲學。如果要按定期禮拜，奉獻收入的標準，中國人也確實沒有信仰。但這些只是形式上的定義，而且是以西方思想為標準的。問題是，誰說西方的標準就是全世界的標準？誰說西方思維對中國的理解就是唯一正確的理解？? 實際上，西方的一切，從宗教哲學到語言藝術(shù)再到科學技術(shù)，都建立在一個思維基礎(chǔ)上：人天分隔。?人與他們的本源——神（自然，世界）——是分離的。上帝是上帝，凱撒是凱撒。君權(quán)可以神授，但是人永遠不能成為神，神也不可能是人的本質(zhì)。這決定了人必然以分隔的眼光來看世界，把世界當成對象來研究和征服。對神（天），要么當成主人來拜，要么干脆認為不存在。唯物與唯心，科學與宗教，都建立在這個分裂的思維基礎(chǔ)之上。 西方歷史上罪惡滔天的黑奴貿(mào)易 分裂思維的好處，是分析與物質(zhì)開發(fā)控制能力的發(fā)展。上到太空下到量子，都可以用很具體的關(guān)系來分析概括。分裂思維的壞處，是競爭本能的無限發(fā)露。這導(dǎo)致個體間的斗爭并且從群體中向外離散。這也難怪，因為個體與個體之間是沒有“天緣”關(guān)系的，個體之間互為世界，而每個個體都要改變占有世界。于是我們就看到歐洲歷史上族與族之間，國與國之間無休止的相搶相殺。本地殺搶平衡了，搞不出名堂了，就到外地去，繼續(xù)搶殺；亞非拉美澳，西方文化所到之處，就兩個字：搶，殺！直至今日，竟然美其名曰“傳播文明”。 當然，并不是說西方人沒有人性。西方文明中有愛心的個體非常多，而且他們可以做的非常好。但從文明的整體表現(xiàn)上，歷史事實證明，主要是殺與搶。西方的文明其實是一種流浪漢文明，他們在精神上失去了家園，只能流浪，強大時搶掠，弱小時乞討。 相比之下，中國古代思維則是一種更高層次、更健康的文明。在思想上，中國古人敬天法古。不論是天命還是道體還是佛性，都在人心，不與人分離而存在。凡人可以成儒家之圣，道家之仙，釋家之佛（在西方，誰敢說自己成神？）。與西方文明相比，中國文明更像是有媽的孩子。中國古人的精神更加安穩(wěn)平和，思維更少孤獨更少焦躁，中國古人精神世界永遠是豐滿的，很少有想不開的自殺（不要舉王國維、屈原少數(shù)例子，這里講總體來比較）。因此，更少釋放人性中的惡。比如西方幾次有名的航海探險，走到哪兒搶到哪兒占到哪兒，中國航海，只有一次有名，卻是去交朋友的。 當然，這也不是說中國人都是圣賢。中國文明中的惡劣個體也很多。但是從文明的整體表現(xiàn)上，中國的文明相對于歷史上的整個西方確實更文明，層次更高，這種觀點近代的大儒辜鴻銘老先生也有深刻的詮釋，如果我們真的承認所有膚色種族地域人人平等的話。相比西方，中國思維的壞處是太保守太平和缺乏創(chuàng)造性。但這也是沒有辦法的事，天人為一，一切自有上天安排，人還有什么動力去搞分析搞科學呢？ |
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