中華之精魂成于先秦百家之爭鳴，昔之所成之思想，后世名士皆外儒內(nèi)道。道家以其飄逸超脫，在靈魂上給每一個華夏子孫打開了一扇春華秋實的伊甸園。其間，道家汪洋自此，文筆無出其右的南華真人，以瞰視宇宙的浩渺，構(gòu)建起了中國五千年的逍遙情思。 一、 何為莊子自由觀的哲學(xué)

莊子的哲學(xué)觀，以其磅礴之氣，蕩蕩于乾坤宇內(nèi)。莊子正因其齊物論，成就了其自由之精神。何也？在莊子看來，世界本無大小之別。亦無貴賤之差。我與世界皆為一體，我于世界同根同源。因此，生死也可淡泊。世界本無我，是乾坤的氣凝結(jié)一處，也就有此生命，當(dāng)死亡之后，又歸于氣息，正是一種回歸本源，豈不樂乎？況且，我來源于氣，回歸于氣，并且氣是無始無終的，這樣我作為氣的一部分也就是永恒的。

我與世界本是同一個根，因此并無差別，萬物皆是。所以，萬物是齊物論，都是一樣的，既然本是一樣，所以并未有上下、高低、貴賤之別。這正是莊子之所以參透名利之根源。

莊子以齊物論，破生死，同貴賤。終成其“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎殆哉！”。

二、 莊子自由觀之淵源

先秦之道家，先見于楊朱。楊朱本人尚無存書，然，我們可以在其他資料中散見，楊朱的哲學(xué)觀一言以蔽之為“一毛不拔”。后世對其多有非議。然，楊朱的一毛不拔，是整體上所有人都一毛不拔，用法學(xué)的語言來說，就的要保障私權(quán)利，限制公權(quán)力。從而，真正的做到以人為本。這就為莊子作《養(yǎng)生主》等，自我保存奠定了思想基礎(chǔ)。

我們稱道家，皆言老莊思想。作為太上老君的老子，是道家的始祖，亦是莊子思想的重要淵源。老子講“反者道之動”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。即《周易》的易理，世間萬物都是不斷變化的，好的事件隱藏著壞的要素，失敗也包涵著成功的可能。正是這種終而復(fù)始，生生不息的力量，使萬事萬物相互轉(zhuǎn)化，互相依存。

《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。并不是言，道生了一，又生了二。而是一種孕育，一種量變引起質(zhì)變。是一種母性的力量，為母親生育孩子。正是這種萬事萬物的通靈，使得莊子的自由觀，有著深厚的思想淵源。

三、 莊子至極的自由觀

莊子的開篇《逍遙游》中講述了鯤鵬萬里合麻雀的故事。后世多認(rèn)為莊子是在說鯤鵬志向遠(yuǎn)大，而麻雀卻是燕雀安知鴻鵠之志哉？其實，非也。在莊子看來萬事萬物的齊一也在道家和名家來說，沒有大小之辨，為是“至大無內(nèi)，至小無內(nèi)”而已。因此，莊子的自由觀，其實是樂于自己的所在。即知之者不如好知者，好知者不如樂之者。鯤鵬九萬里是它的人生價值，是他的快樂。麻雀從枝頭飛到另一個枝頭，也是它的價值，也是它的快樂。只要自己的幸福，麻雀無須嘲笑鯤鵬無理取鬧，鯤鵬亦無須認(rèn)為麻雀目光短淺，這就是莊子的自由觀，做自己，并且做一個快樂的自己，足矣。

正所謂；“反著道之動，弱者道之用”，通曉乾坤一體，萬物生生相應(yīng)，人生暢達(dá)齊一，便可以望其項背與莊子的“無所憑”之逍遙境界。以至于心游萬仞，精騖八極。

（文/喬陳）

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