作者簡(jiǎn)介：鄭嘉勵(lì)，浙江省文物考古研究所研究員。

文章來源：《東方博物》2012年第4期。

南宋的志墓碑刻，指墓地中記述墓主生平信息的碑刻。按其置放位置及性質(zhì)的區(qū)分，主要有三類：地下墓室內(nèi)隨葬的壙志、墓志；墓表神道上樹立的神道碑刻；封土前后的墓上小碑。

一 壙志

墓壙?jī)?nèi)隨葬的墓志，存世甚多。我搜集1949年后浙江出土的宋元墓志，寓目的南宋墓志至少有四百余通，金石書、舊方志、族譜著錄者未予統(tǒng)計(jì)，想必遺漏仍多。

隨葬墓志，嚴(yán)格說來，只是“納諸幽堂”的“壙志”。今各地出土的壙志，稱謂殊無一定，既有自題“壙志”、“壙記”、“埋銘”、“墓碣”、“幽堂記”、“竁記”、“歲月記”者，也有自題“墓志”、“墓記”或“墓志銘”的。當(dāng)然，也有大量壙志不具標(biāo)題，如何澹壙志。除“墓志銘”外，壙志所標(biāo)的不同稱謂，均無明顯的體裁區(qū)別。

墓志（壙志）與“墓志銘”，則有嚴(yán)格的界限，二者絕不混同稱呼。凡稱“墓志銘”者，文末必有韻文，體例較完善，內(nèi)容也較壙志詳實(shí)，有更高的文體要求。一般來說，采用墓志銘的社會(huì)階層通常較壙志更高。

南宋時(shí)期，隨葬壙志之風(fēng)極盛。采用的社會(huì)階層，等級(jí)界限較模糊，與墓主的貴賤似無必然聯(lián)系，而更多取決于墓主的財(cái)力狀況及孝子經(jīng)辦喪事的具體態(tài)度。浙江的南宋壙志，據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，平民或平民婦女約占一半以上，愈至后期，平民所占的比例愈高。平民墓葬尚且如此，所謂“上可以兼下”，官僚階層采用壙志的，則更普遍。[1]

二 神道碑及其與墓志銘的合流

神道碑，本是樹立于墓表的石碑，僅限于帝王及少數(shù)高級(jí)品官采用。無論內(nèi)容或功能，神道碑與墓志（銘）有明顯區(qū)別：前者重點(diǎn)宣揚(yáng)墓主的功德，置于墓表；后者重點(diǎn)記述墓主的生平，埋于地下，以備陵谷變遷。

北宋中期以還，墓志銘內(nèi)容日漸繁復(fù)，“壙中之銘”與“道旁之碑”逐漸趨同。司馬光、蘇軾甚至認(rèn)為，墓志與碑文既然內(nèi)容類似，則無需在墓地重復(fù)設(shè)置。[2]

墓志銘與神道碑“合流”的趨勢(shì)，是北宋中后期的新現(xiàn)象。將墓志銘代替神道碑的做法，在現(xiàn)實(shí)中可能早已付諸實(shí)踐。南宋時(shí)期，二者合流的趨勢(shì)更形顯著，將墓志銘樹立于墓表，所在多有。

清黃瑞《臺(tái)州金石錄》、李遇孫《括蒼金石志》、鄒柏森《括蒼金石志補(bǔ)遺》、戴咸弼《東甌金石志》，著錄南宋墓志甚多，其中多為神道之碑。[3]例如《臺(tái)州金石錄》的仙居縣“吳芾神道碑”、臨?？h“宋永州通判王公（洤）墓志銘”；《括蒼金石志》的麗水縣“王給事（信）墓志銘”、青田縣“宋順齋先生王公（夢(mèng)松）墓志銘”；《括蒼金石志補(bǔ)遺》的青田縣“宋中書舍人贈(zèng)光祿大夫陳公（希點(diǎn)）神道碑”；《東甌金石志》的瑞安縣《楚國(guó)太夫人周氏（高世則妻）墓志銘》，均為其例。[4]

上述神道之碑，少量自名“神道碑”，多數(shù)自稱“墓志銘”，二者在內(nèi)容形式上差別甚微。這充分說明，神道碑與墓志銘在南宋時(shí)期進(jìn)一步合流，樹立墓表的墓志銘，幾乎已混同于此前的神道碑。[5]

南宋神道碑實(shí)物，晚清時(shí)存留尚多，個(gè)別保存至當(dāng)代，如溫州樂清縣王十朋墓前的《宋龍圖閣學(xué)士王公墓志銘》，汪應(yīng)辰撰文、張栻書丹，“文革”間毀去[6]。神道碑實(shí)物或其碑趺，寧波鄞縣今日猶有存世者。[7]

除了碑志“合流”，另有一事值得關(guān)注：墓上立碑樹碣，本是帝王高官的專利，于民間關(guān)防甚嚴(yán)。但神道立碑的做法，逐漸為南宋中下層官僚或富裕平民采納，臺(tái)州仙居縣嘉定六年《宋處士林宓墓志銘》是墓表碑刻，據(jù)《臺(tái)州金石錄》錄文及其“處士”的稱謂，知其平民身份。可知南宋中期以后，“神道之碑”存在著向中下層社會(huì)滲透的傾向。

可以附帶說明的是，神道碑并非置于墓地開敞的空間，通常置于墓前的墓祠建筑（享亭、墓亭、享堂）內(nèi)[8]。

三 壙志與神道碑的區(qū)別

明·吳訥《文章辨體序說》總結(jié)前人志墓體例“凡碑碣表于外者，文則稍詳。志銘埋于壙者，文則嚴(yán)謹(jǐn)”；清·黃宗羲《金石要例·碑志繁簡(jiǎn)例》“志銘藏于壙中，宜簡(jiǎn)。神道碑立于墓上，宜詳”。同為志墓之文，壙志“埋于壙”，神道碑“表于外”，因置放空間不同，區(qū)別甚大。

衢州龍游縣《余端禮壙志》，高107、寬80厘米，文25行，滿行36字，由余端禮弟端誠撰文[9]。而其墓志銘，又見楊萬里《誠齋集》卷一二四《宋故少保左丞相觀文殿大學(xué)士贈(zèng)少師郇國(guó)余公墓銘》。

溫州蒼南縣《黃石壙志》，高82、寬63、厚10厘米，凡14行，行22字，志文謂“其言行之詳，已見于宮使林薿之狀、內(nèi)翰周必大之志銘，姑述其出處之大概，而納諸壙”[10]。其墓銘，又見周必大《文忠集》卷三二《朝散大夫直顯謨閣黃公墓志銘》。

處州松陽縣《潘好謙壙志》，高91、寬74.4、厚9.5厘米，據(jù)自述，壙志簡(jiǎn)略的原因是“有迪功郎、隆興府靖安縣主簿陸九淵之狀，□□□□□臺(tái)州崇道觀呂祖謙之銘在”。[11]然其墓銘，又見呂祖謙《東萊集》卷十二《潘朝散墓志銘》。

處州麗水縣王信夫婦神道碑，《括蒼金石志》卷六《王給事（信）墓志銘》，洪邁撰并書，樓鑰篆額；《王給事妻郭碩人墓碑》，戴溪撰、何澹書丹、葉翥篆額。而1957年王信墓出土的壙志，系王信暨妻郭氏合志，由其子王驎撰文。[12]

比較壙志與名家文集中的墓志銘或神道碑實(shí)物，區(qū)別至為明顯：一、墓志銘敘事詳細(xì)、體例完善，前有“序”，文前詳列撰、書、篆額人，后有“銘”。而壙志簡(jiǎn)略，僅羅列名諱、世系、履歷、喪葬年月、埋葬地點(diǎn)而已，序銘均缺；二、墓志銘多屬名人執(zhí)筆，而壙志多由墓主子侄或其直系親屬代筆，“書諱”者通常是墓主的親戚，名前多冠以“親末”、“忝戚”字樣，更有大量壙志竟完全不交代撰書者信息。

既然墓室內(nèi)已有壙志隨葬，那么，名家文集中鴻篇巨制的墓志銘，就只能認(rèn)為它們?cè)臼怯?jì)劃刊諸碑刻、立于墓表的。之所以出現(xiàn)這種差別，因?yàn)樯竦辣巧矸菹笳?，且為觀瞻所系，須求諸“名筆”，親屬“不敢稱述”[13]；壙志是墓志銘的權(quán)宜代替品，且深埋地下，則不必費(fèi)力請(qǐng)銘。

志墓必借名人以自重，時(shí)人甚至有“非請(qǐng)名家作銘為不肖子孫”的說法。但在實(shí)際中，人們常常便宜行事，蒼南縣出土的嘉定十一年《林已千墓志》，其子林應(yīng)龍稱“應(yīng)龍竊惟墓有志銘，必托諸聞望，以昭不朽，人子之至情也。委曲攀附以求之，卑辭懇請(qǐng)而得之，非其親故之私，即其勢(shì)利之交，其事或不核，其文只益欺，應(yīng)龍非惟不暇、亦不敢也”——夫子自道，半為實(shí)情，半屬無奈。

四 壙志與神道碑在墓地中并存

神道碑刻，需向名人請(qǐng)銘。先期準(zhǔn)備志主行狀，更要“委曲攀附以求之，卑辭懇請(qǐng)而得之”，不免耗時(shí)費(fèi)力，遂屢與葬期沖突。在現(xiàn)實(shí)喪葬中，人們多以壙志權(quán)宜替代，待葬事底定，日后再行補(bǔ)立神道碑刻。

“葬日薄，未暇乞銘于當(dāng)世立言君子，姑敘梗概，以納諸壙”，這類南宋壙志中常見的套話，正是此意。此類套話在社會(huì)各階層中普遍盛行，始見于南宋時(shí)期，其中大有深意，說明隨葬壙志之外，又在墓表立碑的風(fēng)氣已充分流行。

壙志隨墓下葬，而神道碑的樹立則通常晚于下葬年月，甚至無果而終[14]。但是，二者可以在墓地中并存。

前揭麗水縣王信夫婦墓，正是神道碑、壙志并存的例證；婺州金華縣王淮墓，出土壙志系“孤子王樞等泣血謹(jǐn)記并書”，而神道碑高390厘米，額題“宋左丞相魯國(guó)公神道之碑”，楊萬里撰文，陸游書額；[15]青田縣《陳希點(diǎn)壙志》，現(xiàn)藏青田縣文管會(huì)，而樓鑰撰文的《陳中書舍人希點(diǎn)神道碑》全文又見《括蒼金石志補(bǔ)遺》，系清人據(jù)碑刻實(shí)物著錄。

此類例子很多。神道碑立于地表，標(biāo)榜身份，壙志埋于地下，備陵谷變遷。二者功能有別，故而墓地中既隨葬壙志，又立神道之碑。

如前所述，神道碑有向中下層社會(huì)滲透的趨勢(shì)。二者在墓地并存的現(xiàn)象，并不限于少數(shù)高官勛臣。而“葬日薄，未暇乞銘于當(dāng)世立言君子，姑敘梗概，以納諸壙”之類套話的盛行，也從側(cè)面反映了神道立碑風(fēng)氣的蔓延。

五 墓上小碑

除壙志、神道碑外，另有一類墓上小碑，向來不為學(xué)者注意。這類小碑，一般豎立或貼嵌在墓葬封土的正前方或其后方。

封土前，立小碑，南宋時(shí)期不分士庶通行。司馬光《書儀》載“志石刻文云某官姓名，某州某縣人，考諱某，某官，某氏，某封。（小字注，無官封者，但云姓名或某氏）……墓前更立小碑，可高二、三尺許，大書曰某姓、名某，更不書官”[16]。

這里的“墓碑”，是狹義的，指類似今日浙江各地習(xí)見的墓上小碑，即司馬光所謂“高二、三尺許”只書“某姓、名某”等簡(jiǎn)要信息的小碑，而非神道上的豐碑巨制。《書儀》載墓內(nèi)有壙志，“墓前更立小碑”，一般平民亦可為之。世俗崇尚“封土立碑”的觀瞻，當(dāng)然不限于少數(shù)人?！稌鴥x》的可貴，在于不拘泥古禮的規(guī)定，指出現(xiàn)實(shí)喪葬中實(shí)際發(fā)生的情形。

惟墓碑立于地表，峣峣易折，少有實(shí)物傳世。但清代金石書于宋元墓前小碑，仍有著錄。

《臺(tái)州金石錄》卷十《宋梅宣義墓碑》，碑在臨?？h，高四尺、廣二尺四寸，二行，行四字，紀(jì)年題名二行，左右分書，文曰“有宋宣義/梅公神墓/淳祐三年癸卯歲臘月十月八日/男天壽泣血立”；臨?？h《宋陳四二墓碑》，文曰“宋省元四二陳公墓”。

丁敬《武林金石志》卷七“墓碑”《鄭處士墓碣》，文曰“有元竹隱鄭處士墓，鄱陽周伯琦書”，碣縱三尺四寸，橫二尺，篆書二行。

《括蒼金石志》卷八“潛說友篆王順齋墓碑”，是青田縣宋末名儒王夢(mèng)松的墓前小碑，由潛說友題寫，文作“有宋順齋先/生王公之墓/潛說友題”，“碑高五尺七寸，廣三尺三寸，二行，行五字，篆書長(zhǎng)七寸五分。末款四字，篆書長(zhǎng)二寸，在青田縣十八都浮福山”。

征之于實(shí)物。江西新余市竹山村孩子墓地M2，系豎穴土坑墓，地表墓碑上刻“大宋”、“張氏”等字[17]。廣州河南簡(jiǎn)家崗宋元墓，1號(hào)墓的墓碑高47、寬30厘米，中刻“宋故考君簡(jiǎn)公墓”七字，上款小字“維皇宋咸淳二年歲次丙寅十二月”，下款為“庚申安厝于簡(jiǎn)家崗之原男□□□”，其余三座墓碑規(guī)格、文字體例亦相類[18]。

上述墓碑，高不過數(shù)尺，內(nèi)容為“某姓、名某”之類最小的必要信息，足證南宋墓前有樹立小碑的習(xí)俗。

墓上小碑是墓葬所在的標(biāo)識(shí)，這是墓前立石的本意。小碑內(nèi)容簡(jiǎn)要，簡(jiǎn)便易行，遂為時(shí)人廣泛采用。

六 墓上小碑與神道碑在墓地中并存

今日所見的南宋墓地，地表遺跡多已蕩然。有墓表碑刻留存的墓例百無一二，遑論墓上小碑與神道碑并存的實(shí)例。

《括蒼金石志》同時(shí)著錄“潛說友篆王順齋墓碑”與“宋順齋先生王公墓志銘”，卻為我們提供了絕佳的考察案例。處州青田縣的王夢(mèng)松墓，下葬于咸淳九年?！稘撜f友篆王順齋墓碑》，“碑高五尺七寸，廣三尺三寸，二行，行五字，篆書長(zhǎng)七寸五分。末款四字，篆書長(zhǎng)二寸，在青田縣十八都浮福山”。這是封土前的小碑。

同卷著錄《宋順齋先生王公墓志銘》，“高一丈，廣五尺，凡二十四行、行四十七字”，為劉黼撰文、潛說友書丹、陳宜中篆蓋。這是神道碑刻。

由此推測(cè)，墓上小碑與神道碑在同一墓葬中并存，應(yīng)為南宋后期較普遍發(fā)生的情形。只是文獻(xiàn)不載、實(shí)物不傳，今日難曉其詳罷了。

七 結(jié)語

壙志（墓志、墓志銘）、神道碑、墓上小碑，三者各有其傳統(tǒng)，并非南宋新出現(xiàn)的事物。

南宋時(shí)期，使用壙志的社會(huì)階層迅速擴(kuò)大，內(nèi)容簡(jiǎn)略、體例簡(jiǎn)陋的壙志大量流行，此與唐代、北宋前期多數(shù)只隨葬體例嚴(yán)謹(jǐn)、內(nèi)容繁復(fù)的“墓志銘”形成巨大反差；墓志銘與神道碑合流，內(nèi)容、形式日漸趨同，墓志銘也被當(dāng)成神道碑立于墓表，并逐漸向中下層官僚及平民社會(huì)滲透；墓上小碑，不分士庶，廣泛流行，作為墓地所在的簡(jiǎn)便標(biāo)識(shí)。

這是南宋志墓碑刻發(fā)展的基本趨勢(shì)。這些趨勢(shì)并不始于南宋，通常繼承北宋而來，但在南宋時(shí)期表現(xiàn)得更典型、更集中、更普遍，充分顯示了喪葬習(xí)俗領(lǐng)域內(nèi)日益明顯的世俗化傾向，也是南宋墓葬的厚葬表現(xiàn)形式，進(jìn)一步從地下轉(zhuǎn)移至地面的典型例證。

注 釋：

[1]壙志形制以長(zhǎng)方形居多（或上端兩角斜殺、或圓首，作碑形），正方形、扁方形者少。邊長(zhǎng)多以50~90厘米為常見，高120厘米以上者，亦有所見。壙志的規(guī)格，與墓主人身份亦無必然聯(lián)系，而與墓主的財(cái)富狀況及孝子的態(tài)度關(guān)系相對(duì)更密切。北宋后期，隨葬的“墓志銘”，尚多“古意”，凡配有志蓋的，蓋頂必有“篆蓋”，一律作正方形。南宋的墓志銘，配備志蓋者日益罕見，與此相適應(yīng)，正方形的墓志日少，原先的“篆蓋”多改為更便捷的“篆額”形式。

[2]司馬光《書田諫議碑陰》（《溫國(guó)文正公文集》卷七十九，四部叢刊本）：“常怪世人論撰其祖禰之德業(yè)，壙中之銘，道旁之碑，必使二人為之。彼其德業(yè)一也，銘與碑奚以異？曷若刻大賢之言，既納諸壙，又植于道，其為取信于永久，豈不無疑乎？”；蘇軾《答李方叔》謂“阡表與墓志異名而同實(shí)”（《蘇軾文集》卷五十二，中華書局，1986年）。參見劉成國(guó)《北宋黨爭(zhēng)與碑志初探》，《文學(xué)評(píng)論》2008年第3期。

[3]清代發(fā)掘古墓的風(fēng)氣未開，深埋地下的墓志并不常見，金石書著錄者，多為墓表碑刻。金石書著錄碑刻，多介紹高廣尺寸，將碑刻規(guī)格與南宋通行的墓室規(guī)格稍加比較，可知這些“巨碑”多數(shù)是無法納入狹小的墓室內(nèi)隨葬的。這也說明了它們的神道碑刻屬性。

[4]本文所引《臺(tái)州金石錄》、《括蒼金石志》、《東甌金石志》諸書，均為“石刻史料新編”本，（臺(tái)灣）新文豐出版公司印行?！杜_(tái)州金石錄》卷九《宋永州通判王洤墓志銘》，江朝宗撰，舊在“臨?？h南鄉(xiāng)白巖寺側(cè)”；《括蒼金石志》卷六《王給事（信）墓志銘》，碑在麗水縣西鄉(xiāng)，高九尺五寸、廣六尺，洪邁撰并書，樓鑰篆額。《王給事（信）妻郭碩人墓碑》，碑高一丈二尺，廣五尺五寸，題“碩人郭氏墓志銘”，“是碑離城有五十余里之遠(yuǎn)，窮鄉(xiāng)僻壤，人跡罕到，久埋沒于荒煙蔓草中”；《括蒼金石志補(bǔ)遺》卷二《陳中書舍人希點(diǎn)神道碑》，碑連額高六尺六寸，三十八行，行九十一字，碑在“青田縣慈明寺左”；《東甌金石志》著錄《楚國(guó)太夫人周氏（高世則妻）墓志銘》，碑在“瑞安（縣）仙巖山高公墓前，碑高七尺一寸二分”。此類墓志銘都是“高度大過寬度”的長(zhǎng)方形巨碑，“某某墓志銘”的標(biāo)題其實(shí)多為“篆額”。而唐代墓葬出土的墓志銘，多呈正方形，并配有相應(yīng)的墓志蓋，故曰“篆蓋”。長(zhǎng)方形的巨碑，在形式上無法配備相應(yīng)的志蓋。然而，清代金石學(xué)家在著錄上述墓志銘的時(shí)候，依然通常將某某“篆額”著錄為某某“篆蓋”，實(shí)際上此類樹立于地表的長(zhǎng)方形墓志銘碑絕無可能配備志蓋。這一非常有趣的現(xiàn)象，過去的學(xué)者似乎并未注意到。其實(shí)，這正是墓志銘與神道碑合流過程中呈現(xiàn)的生動(dòng)的細(xì)節(jié)。

[5]合流的趨勢(shì)，在明代進(jìn)一步發(fā)展。明代的墓表碑刻，多數(shù)自名“墓志銘”，如嘉靖八年處州府景寧縣的陳旭墓，墓表至今矗立有《陳坦庵墓志銘》。見項(xiàng)莉芳、鄭嘉勵(lì)《景寧渤?？印隳厦鞔y礦調(diào)查之二》，《東方博物》第29輯。

[6]浙江文物局編《浙江文物參考資料》，內(nèi)部出版。

[7]東錢湖史浩墓地出土的神道碑，龜趺座長(zhǎng)5米，正面鐫刻宋寧宗御書“純誠厚德元老之碑”八字，碑陰文字即樓鑰《攻媿集》卷九十三《太師保寧軍節(jié)度使致仕魏國(guó)公謚文惠追封會(huì)稽郡王史公神道碑》；南宋史彌堅(jiān)墓，神道碑龜趺尚存，并見楊古城、龔國(guó)榮《南宋石雕》，寧波出版社，2006年；“薛朋龜墓銘”及妻王氏“墓銘”，石高約180厘米，也是神道碑而非隨葬墓志，見《鄞州碑碣精品集·碑銘擷英》，人民美術(shù)出版社，2003年。清·董沛《鄞縣志》卷五十九“金石上”亦有著錄。

[8]江西婺源縣的《汪路妻張氏壙志》，張氏下葬于北宋靖康二年，張氏卒后，其孤乞銘未果，姑且刻石于壙，寄望“它日植碑饗堂，垂示永久”，見陳柏泉編著《江西出土墓志選編》，第111頁，江西教育出版社，1991年；南宋慶元二年，朝奉大夫前通判建康軍府汪闡中妻魏氏墓前筑有享亭，“舊有志銘小石，柙于享亭壁間”，見章國(guó)慶編著《天一閣明州碑林輯錄》，第25頁，《宜人魏氏（靜端）墓志銘》，上海古籍出版社，2008年；元代的同知東川路總管府事孫侯，“家富而身貴，年七十一而終”，由姚端夫銘其墓，馮子振表其墓，吳澄又撰“墓隧之碑”，墓所“立屋于墓近，以諸人所撰碑志等文，刻石置于其間，扁之曰‘致存之亭’”。見元·吳澄《吳文正集》卷四十三《致存亭記》，文淵閣四庫全書。

[9]衢州市博物館：《衢州墓志碑刻集錄》，第31頁，浙江人民美術(shù)出版社，2006年。余端禮墓，1997年浙江省文物考古研究所發(fā)掘。

[10]楊思好：《蒼南金石志》，浙江古籍出版社，2010年。本文引錄蒼南墓志材料，俱見此書。

[11]鄭嘉勵(lì)、梁曉華：《麗水宋元墓志集錄》，浙江古籍出版社，2012年12月。本文引錄的麗水地區(qū)墓志，俱見此書。

[12]王信夫婦墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)，見牟永抗《麗水古墓發(fā)掘報(bào)告》，《浙江省文物考古研究所學(xué)刊》（第七輯），杭州出版社，2005年。但簡(jiǎn)報(bào)未發(fā)表壙志材料。

[13]金華南宋鄭剛中墓出土壙志，其子鄭良嗣撰文時(shí)稱，乃父的德行文章“須托名筆于神道，以信萬世，良嗣不敢稱述”，見浙江省文物考古研究所《浙江宋墓·金華南宋鄭剛中墓》，科學(xué)出版社，2009年。

[14]奉化溪口南宋魏杞墓，葬于淳熙十一年。初，墓較簡(jiǎn)樸，數(shù)十年后，補(bǔ)立鄭清之撰文神道碑?，F(xiàn)實(shí)狀況可能很復(fù)雜，壙志坦承只是埋入墓壙的權(quán)宜之物，日后將補(bǔ)立正式的神道碑，實(shí)際中，卻常不果行。所以，常常出現(xiàn)這種現(xiàn)象：宋代出土墓志，少有千字以上之文，而宋人文集中的墓志銘動(dòng)輒為四五千字的長(zhǎng)文。因?yàn)楫?dāng)時(shí)所見材料尚少，葉昌熾認(rèn)為“此則斷難刻置墓中，……或當(dāng)時(shí)刻之立于壙外，或橫臥于柩旁，然何以終不傳世?；蚓棺拇婕鴮?shí)未鐫刻，皆不可知矣”（葉昌熾《語石》卷四“一曰墓志”條）。葉氏推測(cè)的“或竟撰文存集，而實(shí)未鐫刻”，在現(xiàn)實(shí)中確有可能發(fā)生，臺(tái)州臨?？h雙港鄉(xiāng)保寧寺（謝墓墳寺）南宋謝深甫墓，墓前原有神道碑，但無字。謝深甫逝后，何澹撰銘，此銘是謝深甫孫女謝道清進(jìn)位理宗皇后、謝深甫追贈(zèng)魯王后所作，目的在于表墓。但是，謝氏子孫宦游在外，一時(shí)遷延未刻，神道碑就只?！盁o字碑”了，見丁伋《謝深甫及謝墓》，《堆沙集》，第451頁，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007年。

[15]1957年，浙江省文物管理委員會(huì)發(fā)掘金華縣章嶺水庫的王淮墓，出土有壙志，參見張永世：《金華王淮墓》，《文物參考資料》1957年第5期。。據(jù)浙江省文物考古研究所資料室收藏的發(fā)掘記錄，王淮墓前當(dāng)時(shí)尚保存有神道碑的龜趺座。

[16]司馬光《書儀》卷七《喪儀》三“碑志”條，文淵閣四庫全書。

[17]江西省文物考古研究所：《江西新余市錢家山西周遺址及竹山村三國(guó)墓與宋墓考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《南方文物》2006年第2期。又及，四川華鎣南宋安丙家族墓地，也出土有寬62.8、厚22.6、殘高100厘米的墓碑，正面隸書“宋故宜人……”，碑上有荷葉形碑帽，見四川文物考古研究院等編著《華鎣安丙墓》，圖版三四，文物出版社，2008年。

[18]轉(zhuǎn)引自王宏理《志墓金石源流》，第404頁，中國(guó)文史出版社，2002年。

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