據(jù)史書記載，大禹至?xí)鼤?huì)盟諸侯時(shí)“執(zhí)玉帛者萬國”，《山海經(jīng)》中也羅列了許多千奇百怪的國家，這些從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)氏族部族之多。近現(xiàn)代學(xué)者研究自商至周，這些氏族“方國”的數(shù)量急劇減少，尤其是中原地區(qū)。究其原因，無外乎兼并、融合、遷徙、消亡，在這個(gè)過程中，中原以外地區(qū)氏族部落的變化尤為復(fù)雜，且無明確的文字記載。而甲骨文研究則為我們提供了一定的幫助。比如巴人。

關(guān)于巴人的研究，剪不清理還亂，爭議頗多。目前，公認(rèn)的巴人活動(dòng)地在重慶地區(qū)，自上世紀(jì)八十年代開始的小田溪巴人墓葬群考古再次掀起了巴人歷史研究的熱潮。截至目前，值得注意的是小田溪雖然發(fā)掘出了精美的青銅編鐘以及其它制作精良的青銅禮器和兵器，但是，卻沒有發(fā)現(xiàn)一個(gè)文字，這似乎與一個(gè)強(qiáng)大的民族和精美的青銅器不成比例。

“巴蜀”一詞和甲骨卜辭中的“巴方”都涉及了“巴”，這說明“巴”在商代就已經(jīng)是頗具規(guī)模和實(shí)力的方國。我在《夏字研究》中已經(jīng)指出“蜀文化”是夏文化的遺跡，也是中原文化，只是有別于商、周文化，原因在于社會(huì)歷史背景的差異。夏文化所處的歷史時(shí)期是神權(quán)高于一切，王權(quán)依附于神權(quán)，商文化所處的歷史時(shí)期是神權(quán)、王權(quán)轉(zhuǎn)換，王權(quán)有時(shí)仍要依附于神權(quán)，周文化所處的歷史時(shí)期是王權(quán)高于一切，神權(quán)逐漸被王權(quán)取代，而有“巴”歷史的文字記載恰恰存在于商周歷史時(shí)期，因此，甲骨文巴字非常值得我們研究和關(guān)注。我對(duì)巴字的重新認(rèn)識(shí)并非特意研究，而是由甲骨文字素“”究竟是什么器物引發(fā)的。

甲骨文中帶字素的字很多，由于我始終認(rèn)為甲骨文源于早期部落生活，所以，大量帶字素的字存在，說明一定是常見或重要器物。因?qū)?/span>的研究篇幅較大，這里只說結(jié)果：不是一般的字素，它是其字的初文。目前，甲骨文被公認(rèn)為是其字的初文，這是大謬。甲骨文不是今文其字；金文字是甲骨文字的演進(jìn)字，也不是今文其字。甲骨文字的本形是占卜活動(dòng)的象形，其核心是X，即爻的省形，其外形是盤子的形，其本義是估計(jì)、推測(cè)、預(yù)料，極類似于我們說的“盤算”。

當(dāng)我認(rèn)識(shí)到就是其字時(shí)，有了很多很多新發(fā)現(xiàn)：

甲骨文，從人從其，釋為倛。《荀子·非相篇》仲尼面如蒙倛?！蹲ⅰ窏顐娫唬悍较嘁病Ｆ涫酌扇?，故曰蒙倛?！俄n愈曰》四目為方相，兩目為倛。倛，古代術(shù)士驅(qū)鬼時(shí)所戴的形狀可怕的面具，亦稱“倛頭”。現(xiàn)在戴“倛頭”而舞的儀式仍然存在于我國相當(dāng)一部分地區(qū)，如河北、安徽、湖南、貴州、江西、陜西、湖北、四川、湖北等地的儺戲。繁體的儺字是祭祀活動(dòng)的縮影，是明顯的象形字，以后有詳細(xì)說明。

儺戲至今仍然是民間祭祀活動(dòng)的一種，它的最大特點(diǎn)是戴面具，地方戲的臉譜、川劇的變臉都有儺戲的影子。不僅如此，儺戲從“中原”之地到“蠻羌”之地，從漢族到少數(shù)民族都一致存在著，這是為什么？因?yàn)閮畱蛟?jīng)在我國廣大地域廣泛存在，它是由一種曾經(jīng)常見的祭祀活動(dòng)演化而來的。

甲骨卜辭（菁1）辭長字多而且內(nèi)容完整，其中有“”。我釋為“亦有若倛”，意思是“有大野豬就像面目猙獰的鬼?！边@說明商代已經(jīng)存在類似儺戲的面具或臉譜，被統(tǒng)稱為倛。

儺戲、倛與巴人有關(guān)系嗎？有！如果將去掉下面的“”，剩下的字形與甲骨文巴字的形比較，可以說形態(tài)很相近。這或許可以說明我們一直苦苦尋找的巴人、巴國、巴方，在商代泛指祭祀時(shí)頭戴面具或畫臉譜的族群。

甲骨文巴字的形目前并不為完全認(rèn)可，我認(rèn)為該字形如何釋讀確實(shí)可以再證。甲骨文字的字形是某人在做祭祀，我在《子系文字》、《冊(cè)系文字》都曾提到甲骨文字或不從手，因?yàn)樗纳习氩肯窦坠俏闹?，因此，?/span>這個(gè)字釋為清掃的儀式并無問題，但結(jié)合甲骨文形來看，也不能簡單地說就是甲骨文帚，它有可能是類似于帚的其它物件，比如加工成一簇的鳥類漂亮的羽毛，比如雉雞翎。如果我們把雉雞翎扎成的羽毛簇視為上古時(shí)期人們心目中神鳥的化身，甲骨文形與儺字的繁體、篆文就成為一組關(guān)聯(lián)字，見下圖：

   上圖紅線部分是祭司手持雉雞翎的象形，代表神鳥，甲骨文鳥的形態(tài)字均釋為隹；藍(lán)線部分就可釋為人。儺的繁體、篆文字素，我在《西系文字》有解釋，、堇其實(shí)是甲骨文熏的訛變，是煙熏火燎場(chǎng)面的象形。所以，甲骨文是做儺戲的人，并不是儺這種儀式。因此，甲骨文與儺有關(guān)，讀為巴，專指保有儺戲習(xí)俗的人。而我們常用的“難”字，本源也是一種祭祀儀式或法事活動(dòng)，即《集韻》難，卻除兇惡也?！吨芏Y·春官·占?jí)簟匪炝钍茧y歐疫?！抖Y·月令》季春，命國難。

至此，我們所說的巴，指的就是做儺戲的人，或有做儺戲習(xí)俗的部族。這樣一來，我們對(duì)甲骨文的其它頗多的字形就可以理解了，因?yàn)槭撬鼈兪掷锬玫臇|西有所差別造成的。

從今天儺戲分布的范圍看，依然比傳統(tǒng)對(duì)巴國的認(rèn)識(shí)要廣闊的多，但曾經(jīng)的巴人不可能有如此之強(qiáng)大，只有一種解釋是比較合理，儺戲的前身是古老的共同的祭祀習(xí)俗，祭祀的主角或主要特征被稱為巴，甲骨卜辭里的“巴方”是以此為祭俗的部落聯(lián)盟。

以重慶小田溪為中心的巴人，應(yīng)該是巴方的遺族，但不是所有的巴人。從古至今、從南到北許多民族都有這種面具習(xí)俗，史傳北齊蘭陵王高長恭就曾帶著猙獰的面具出征迎敵。而《周禮·夏官》也載“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，持戈揚(yáng)盾，率百隸索室驅(qū)疫”仍留有一絲遺跡，特別是“持戈揚(yáng)盾”一詞應(yīng)是甲骨文字的內(nèi)涵。甲骨卜辭（存2·330）：…。釋為：…有余乎儺。甲骨卜辭（乙8144）：。釋為：癸酉卜嗀貞雀叀今日儺。這樣的解釋不僅完全可以說通，而且，非常符合甲骨文字形本身的特點(diǎn)。甲骨卜辭（乙6684）：。釋為：己酉卜賓貞勿烄乎從丘倛。在鄭玄注《禮記·郊特牲·鄉(xiāng)人禓》中載：“禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮??！薄秴问洗呵?季冬》：“命有司大儺旁磔”高秀注：“大儺，逐盡陰氣為陽導(dǎo)也。今人臘歲前一日，擊鼓驅(qū)疫，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二歲以下，百二十人為倀子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈以惡鬼于禁中......因作方相氏與十二獸舞。歡呼，周遍前后省三過，持炬火，送疫出端門；門外騶騎傳炬出宮，司馬闕門門外五營騎士傳火棄洛水中。”

除了與倛、儺有關(guān)的這些記載，其中的“黃金四目”指的很可能就是面具，這些記載從一個(gè)側(cè)面說明倛或儺這種形式是中國遠(yuǎn)古就有的一種祭祀形式，是中華民族共有的原始習(xí)俗。這種習(xí)俗之所以在中原地區(qū)地區(qū)逐漸消亡，是因?yàn)橹艽院笪逍兄f盛行，為了維護(hù)和鞏固自己的統(tǒng)治，封建帝王開始把顏色賦予了五行之說，這樣就使原本豐富多彩的民族服飾變成了單一化，加速了中原地區(qū)，即王權(quán)中心與眾不同的服飾、文化、祭祀、禮儀格局的形成，而統(tǒng)治中心以外的“方外”之地仍然是一片原始、自然的絢麗色彩。

居住在青海東部的土族，特別是民和縣的土族每年會(huì)在農(nóng)歷七月至九月舉行兩個(gè)月的“莊稼會(huì)”，土族的這種祭祀民俗稱為“納頓”。其中民俗歌舞有一段是面具舞，被稱為“莊稼其”，這個(gè)“莊稼其”被不少人解釋為莊稼人的意思，但我認(rèn)為土族的原音土語很可能是歷史流傳下來的，“莊稼其”就是“莊稼倛”即莊稼儺的意思，是后人只知其音不知倛字，代代傳音不傳字造成的。因此，青海民和縣的面具舞與“莊稼其”是倛與儺最好實(shí)證。

另外，西南地區(qū)納西族東巴文的字是“有謀略”的意思，這個(gè)字形一看就是子的手中拿著一簇“帚”（詳見《子系文字》），而在東巴文里是“坐”，它與字正好兼?zhèn)浼坠俏?/span>的形、義。因此，東巴文完全符合，完全可以反映出商代祭祀活動(dòng)的社會(huì)生活。東巴文字是“智慧”的意思，這個(gè)字形就是子的手中拿著一簇“帚”，而在東巴文里是“立”，依然是祭司的形象，作為通天曉地的祭祀當(dāng)然符合“智慧”的意思。

   除此之外，藏族藏戲被稱為“巴”的面具，門巴族特有的面具舞也都與“巴”有關(guān)聯(lián)，而這或不僅僅與儺戲息息相關(guān)一句那樣簡單的層次。這說明漢族、土族、藏族、門巴族、納西族、侗族、土家族等多個(gè)民族，一直保有某種歷史淵源。而且，據(jù)統(tǒng)計(jì)，及至今天，仍以鮮活形象流布于我國的面具涉及24個(gè)省、自治區(qū)的39個(gè)民族。民族文化宮著《中國少數(shù)民族面具》一書收錄的圖版268幅，劃分為21類，可見儺戲形式在民間至今影響范圍仍然很大。雖然我們不能排除儺戲作為一種戲曲存在著地方戲流傳的可能，但是，能在中國多地、多民族間廣泛流傳，且浙江長興縣儺戲傳說歷史源頭能夠追溯到大禹時(shí)期，都足以說明儺戲不僅為中華民族所共有，同時(shí)，也說明自古中華民族就是一個(gè)大家庭，同為炎黃子孫。