第四章

原文：道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

王弼注：夫執(zhí)一家之量者，不能全家；執(zhí)一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能瞻也。地雖形魄，不法于天則不能全其寧；天雖精象，不法于道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故沖而用之又復(fù)不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。

今譯：僅以一個家庭的角度、尺度來看問題，不能保全一家；僅以一個國家的角度、尺度來看問題，不能保存一國；竭盡人自身的全部體力，也還是不夠自己使用。因而下文說要以天地為法，以道為法。人雖然知曉萬物，治理卻不依靠天地之道，就不能夠周全。地雖然賦予物體以形魄，不遵從天的法則則不能使形魄完全安寧；天雖然是賦予物體以精象，不遵從道的法則則不能保全精象。虛空之物發(fā)揮作用是沒有窮盡的。滿達(dá)到一定程度就成了充實，充實達(dá)到一定程度就會外溢。所以空虛而發(fā)揮作用還能一直保持空虛、不滿的狀態(tài)，它所能發(fā)揮作用的時間也達(dá)到無窮的極致了。形體再大，也不能牽累、束縛本體；事物再怎么紛繁復(fù)雜，也不能不留回旋余地和機(jī)動時間。萬物舍棄它們的不被束縛、不充實的狀態(tài)，而追求一種實實在在的依賴、滿足和寄托，真的有這樣的一個東西存在嗎？萬物的本始不是像深淵一樣深不可測嗎？

道的鋒芒被消磨卻自身無損，繁雜解除卻毫不費(fèi)神，與光調(diào)和卻不染污它的形體，混同于塵土卻不沾污它的本質(zhì)，有鋒芒可挫、有繁雜可解、可與光調(diào)和、可與塵土混同，這體現(xiàn)了一種物質(zhì)性，然而與物質(zhì)相互作用卻并不改變它深刻的本質(zhì)，這不正是一種深沉而似有似無的狀態(tài)嗎？地持守萬物的形魄，地的能力和品質(zhì)不可能超過它自身所能承載的；天給足萬物精象，天的能力和品質(zhì)不會超過它自身所能覆蓋的。就天地之德性而言，也均有所止，而不能超過載、覆；然而道則淵兮、湛兮，天地都不能及之，所以說，道似天地之先。帝，這里指的是天帝。

備注：（1、二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼注：“地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也?！薄坝弥遣患盁o知，而形魄不及精象；精象不及無形，有儀不及無儀，故轉(zhuǎn)相法也?！?/span>

2、三十九章：“天得一以清，地得一以寧”。

3、淮南子《道應(yīng)訓(xùn)》：“趙襄子攻翟而勝之，尤人、終人。使者來謁之，襄子方將食，而有憂色。左右曰：‘一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？’襄子曰：‘江、河之大也，不過三日。飄風(fēng)暴雨，日中不須臾。今趙氏之德行無所積，今一朝兩城下，亡其及我乎？’孔子聞之曰：‘趙氏其昌乎？’夫憂所以為昌也，而喜所以為亡也。勝非其難者也，賢主以此持勝，故其福及后世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不通乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁杓國門之關(guān)，而不肯以力聞；墨子為守功，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強(qiáng)為弱。故《老子》曰：‘道沖而用之，又弗盈也?！?/span>

4、蘇轍《老子解》“夫道沖然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍。以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。人莫不有道也，而圣人能全之。挫其銳，恐其流于妄也；解其紛，恐其與物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也。雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而后全，則湛然常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先。帝先矣，而又先于帝，則莫或先之者矣。”）

全文今譯：沖：器物虛空。湛：沉沒，引申為隱約的意思。

道雖然空無所有，卻怎么用也用不完。深遠(yuǎn)，如同是萬物的本源。

道的鋒芒被消磨，繁雜被消解，調(diào)和于光芒，混同于塵土。深沉地隱含于萬物之中，似有似無——無所不在又難以察覺。

我不知道它是誰的后代，可大概是天帝的先輩。

第五章

原文：天地不仁，以萬物為芻狗；

王弼注：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不瞻矣。若慧由己樹，未足任也。

今譯：天地依循道的規(guī)律自然而然，不作為，不創(chuàng)造，萬物自然發(fā)展，所以無所謂仁愛。仁愛的人必創(chuàng)造、建立、施行、教化，有恩德、有作為。人為地創(chuàng)造、建立、施行、教化，事物就失去了它本來的狀態(tài)。有恩德、有作為，就不能一視同仁地保全萬物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草來不是專為了動物，而動物吃草；天地生出狗來不是專為了人，而人以狗為食。不對萬物作什么改變而萬物都各有各的用和所用，都足夠用。如果自己來樹立恩惠，那就無法勝任天地的職責(zé)。

備注：（淮南子《齊俗訓(xùn)》：“譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲；尸祝袀袨，大夫端冕，以送迎之。及其已用之后，則壤土草芥而已，夫有孰貴之？”）

原文：圣人不仁，以百姓為芻狗。

王弼注：圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也。

今譯：圣人與天地都有相同的品德，所以百姓對于圣人就如同芻狗對于天地。

原文：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

王弼注：橐，排橐也?；a，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。

今譯：橐指排橐，是風(fēng)箱。籥指樂籥，是一種樂器。橐籥當(dāng)中是空的，沒有情感也沒有作為，空而不能完全按癟，越按，風(fēng)就越?jīng)]有竭盡之時。天地之間，浩浩蕩蕩一切都自然發(fā)展，所以無法使它窮盡，就像橐籥一樣。

原文：多言數(shù)窮，不如守中。

王弼注：愈為之則愈失之矣。物樹其慧，事錯其言，不慧不濟(jì)，不言不理，必窮之?dāng)?shù)也。橐籥而守數(shù)中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐籥有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。

今譯：越是有為則越是背離初衷。由于對物施惠，對事設(shè)置了名與言，因而使得事物沒有施惠則不成，無名言則不治，必然很快就衰敗。如果像風(fēng)箱樂籥那樣自守內(nèi)心的虛空，則不會有窮盡。無為無造，無施無惠，而任物自然，事情就不會失去條理。假使橐籥故意發(fā)出聲音，那聲音一定滿足不了吹奏者的要求的。

備注：（1、蘇轍《老子解》：“天地?zé)o私而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結(jié)芻以為狗，設(shè)之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者賤之，夫豈惡之？亦適然也。圣人之于民亦然。特?zé)o以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之而仁亦大矣。排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機(jī)巧極矣。然橐籥則何為哉！蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。萬物化之始至于天地之間；其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數(shù)窮，不如守中之不窮也。”

2、淮南子《道應(yīng)訓(xùn)》：“王壽負(fù)書而行，見徐馮于周，徐馮曰：‘事者應(yīng)變而動，變生于時。故知時者無常行。書者言之所出也，言出于知者，知者不藏書。’于是王壽乃焚書而舞之。故《老子》曰：‘多言數(shù)窮，不如守中?！保?/span>

全文今譯：芻狗：古代祭祀用草扎成的狗，祭祀過后，就把它作為一堆茅草而隨便拋棄。橐籥：古代冶煉時為爐火鼓風(fēng)用的羊皮風(fēng)箱。數(shù)：加快的意思。中：空虛無為之意。

天地?zé)o所謂仁愛，把萬物一律當(dāng)成祭祀時用草扎成的狗，任憑萬物自生自滅；圣人無所謂仁愛，把百姓一律當(dāng)成用以祭祀的草狗。天地之間，豈不像個風(fēng)箱的皮囊？空虛但不會窮竭，愈鼓動，出來的風(fēng)就愈多。話說得越多言辭的窮盡就越快到來，不如守住內(nèi)心的空虛無為。