我們總是認(rèn)為身體是軀殼，是一切聲色犬馬等意欲的載體，是束縛心靈的累贅。身體不免總是帶有負(fù)面的意義，但這就很難解釋為什么在傳統(tǒng)儒釋道三家中都把自家的圣賢描繪成世間最美好、最神圣的形象，比如堯的眉毛有八種顏色，舜的眼睛有兩個(gè)瞳仁，孔子長(zhǎng)九尺有六寸，人皆謂之‘長(zhǎng)人’而異之，佛陀三十二相、八十種好，身高丈六，皮膚是金黃色，老子的美眉廣顙，長(zhǎng)耳大目，日角月懸。這種表面看似矛盾的現(xiàn)象，有其內(nèi)在的合理解釋，以儒家來(lái)說(shuō)，孔孟荀的修養(yǎng)不僅僅是宋明儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的心性工夫，更強(qiáng)調(diào)身體的“踐形”工夫。

儒家的身體觀

孔子就曾以人的身體器官的狀態(tài)來(lái)描述人生的境界，他說(shuō)：“六十而耳順?！薄墩撜Z(yǔ)·為政》即為一例?？鬃舆€說(shuō)：“君子有三戒，少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得。?/span>《論語(yǔ)·季氏》。在孔子所謂的“君子九思”中，“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠”《論語(yǔ)·季氏》，都是從人的身體器官的功能運(yùn)作來(lái)思考修養(yǎng)工夫?？鬃拥牡茏釉右埠茏⒁獗３稚眢w的完整，以強(qiáng)調(diào)對(duì)倫理道德的修養(yǎng)。曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩(shī)》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！穸?，吾知免夫！小子！”《論語(yǔ)·泰伯》曾子有病時(shí)，還不忘父母給予自己身體的保全，是可以有所交代了。

作為孔子的繼承者，孟子很顯然是以身體作為出發(fā)點(diǎn)思考道德修養(yǎng)問(wèn)題。

人之有是四端也，猶其有四體也。《孟子·公孫丑上》

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！痹唬骸岸恐俨凰?，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”《孟子·告子上》

這里雖然孟子強(qiáng)調(diào)心對(duì)耳目口鼻等器官的主導(dǎo)力量，但運(yùn)用“大體”和“小體”的說(shuō)明仿佛告訴我們，“形體”的重要性并未有被完全取代，甚至帶有種隱喻性的表達(dá)。如他在強(qiáng)調(diào)工夫的時(shí)候說(shuō)：“形色，天性也，惟圣人然后可以踐形。”《孟子·盡心上》可以看出，圣人身體的充分展現(xiàn)，也就是道德完滿性的體現(xiàn)。荀子也重視身體，這是比較有代表性的一段話：

君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜；端而言，蝡而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口，口、耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身，小人之學(xué)也，以為禽犢。《荀子·勸學(xué)》

這里很形象的說(shuō)明了君子和小人的差異因修養(yǎng)在自我身體的貫通性程度（七尺和四寸）而有差別。可見孟子和荀子都是從身體出發(fā)，以身體器官作為比喻，思考人性及道德修養(yǎng)等問(wèn)題?！吧眢w思維”在古代儒家思想中實(shí)居于特殊重要地位。那么如何從身體入手，達(dá)到修養(yǎng)的境界的？這里有兩種路徑，分別是孟子“氣”的路徑和荀子“禮”的路徑。

孟子以氣貫通身

孟子認(rèn)為人體是由形－氣－心三相一體的結(jié)構(gòu)組成。根據(jù)此結(jié)構(gòu)，也就有“持志”、“養(yǎng)氣”和“盡心”的三個(gè)層次，從而實(shí)現(xiàn)一種完滿的人格。孟子在浩然之氣章節(jié)里面談到了如何不動(dòng)心的和“志”與“氣”的關(guān)系問(wèn)題：

敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？

告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣?！?/p>

既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無(wú)暴其氣’者，何也？

孟子曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。

這里首先說(shuō)到了身體的結(jié)構(gòu)性問(wèn)題，氣是充滿身體的，其次是氣的連貫性問(wèn)題，需要靠意志的集中和持續(xù)而貫通身體，否則會(huì)糟蹋自己的浩然之氣，因此“志”和“氣”是相互影響的。最后是還有心的參與，孟子對(duì)這個(gè)問(wèn)題的答案是：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”《孟子·盡心上》孟子認(rèn)為人只要充分發(fā)揮人與生俱有的道德善端，不斷加以擴(kuò)充，其氣就可以與天地達(dá)成一體，正如后儒“為天地立心”之說(shuō)。通過(guò)身體工夫的層層轉(zhuǎn)化，才能成為至大至剛的“浩然之氣”。經(jīng)由這一套工夫，人就可以從身心的不完整而走向身心一如，也就是前面所說(shuō)的“踐形”。

所謂“禮”，荀子解釋成為身體而設(shè)置的一套行為規(guī)范。

某種意義上，無(wú)論從身體的形氣構(gòu)造，還是從身體的修養(yǎng)去講，孟子和荀子的差異并不是那么大，他們都有一致的地方。孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行求仁莫近焉?！避髯诱f(shuō)“誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則化矣！”他們都強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”的重要和注重通過(guò)“身”或“形”的修養(yǎng)而“仁”的境界，這和《中庸》“其次致曲，曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。”有異曲同工之妙。