有子曰：“信近于義，言可復⑴也。恭近于禮，遠⑵恥辱也。因⑶不失其親，亦可宗⑷也。”

楊伯峻《論語譯注》：

【譯文】有子說：“所守的約言符合義，說的話就能兌現(xiàn)。態(tài)度容貌的莊矜合于禮，就不致遭受侮辱。依靠關(guān)系深的人，也就可靠了?！?/p>

【注釋】⑴復——《左傳》僖公九年荀息說：“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復言而愛身乎？”又哀公十六年葉公說：“吾聞勝也好復言，……復言非信也?！边@“復言”都是實踐諾言之義?！墩撜Z》此義當同于此。朱熹《集注》云：“復，踐言也?！钡磁e論證，因之后代訓詁家多有疑之者。童第德先生為我舉出《左傳》為證，足補古今字書之所未及。⑵遠——去聲，音院，yuàn，動詞，使動用法，使之遠離的意思。此處亦可以譯為避免。⑶因——依靠，憑借。有人讀為“姻”字，那“因不失其親”便當譯為“所與婚姻的人都是可親的”，恐未必如此。⑷宗——主，可靠。一般解釋為“尊敬”，不妥。

朱熹《論語集注》：

近、遠，皆去聲。信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節(jié)文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節(jié)，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。

郭寬潤:

本章依然要從全篇脈絡中去理解，君子在與人仁義相接之時，需注意什麼？本章給出了一個價值準則。

本對“信”與“義”、“恭”與“禮”做了格義，信並不涉及事情合宜與否，因此而跟義有了明顯區(qū)分。判斷一件事情，做正當、正確的事比只注重行事結(jié)果更重要。孟子說“大丈夫言不必信行不必果，惟義所在”，即是講此。

《禮記.表記》恭以遠恥，對人恭敬能遠離恥辱，但凡事都有一個度，過度了就會讓人反感，這就是‘事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣’的道理。又恭而無禮則勞，雖恭敬於人，不能中禮，或為人所輕侮。也是講行事不卑不亢適度得宜才是禮。

義者，宜也?！侗碛洝妨x者，天下之制也。言制之以合宜也。西哲戴維羅斯講判斷事物的兩種原則：如以事情的事前原則為依據(jù)，這是義務論；如以事物的結(jié)果作為依據(jù)，這是效果論；義者宜也，義雖然是涉及事物的結(jié)果判斷，但更多的是以事前原則，即‘’義‘’是義務論；信涉及事前原則，但主要是以事後結(jié)果為依據(jù)，即‘信’是效果論。從倫理原則上講，做正確的事優(yōu)先於其他，義務論優(yōu)於效果論。

恭與禮也是如此，恭是一種狀態(tài)的描述，這明顯是結(jié)果；禮是以情境為中心的，這是過程性的，即‘禮’是事前原則。

因不失其親，亦可宗也。誠於中，形於外。一個人是什麼樣的人，可從他親近什麼樣的人做什麼樣的事反映出來。這里的‘親’就是察其所安之‘安’。

《詩經(jīng).旄丘》何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。講的就是這個意思。

又《中庸》親親之殺，尊賢之等，禮所生也。君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。義就是這樣比對出來的。

因訓解為親，所親近的不失其親，這樣就可以作為自己的行為價值準則了。

總結(jié)一下，君子與人仁義相接，以義為重，以禮行事，以內(nèi)心所安在作為自己的價值準則。

文中表面看似不相關(guān)的三段論述之間有沒有關(guān)係？如有關(guān)聯(lián)，內(nèi)在理路又是什麼？本章的主旨又是什麼？

之前的解讀對親與宗的辨析不夠，無法使本章的主旨浮現(xiàn)出來。下面首先來考察一下親與宗這兩個觀念，以及親與宗之間的關(guān)繫。

親：清代段玉裁『說文解字注』親) 至也。至部曰。到者、至也。到其地曰至。情意懇到曰至。父母者、情之冣至者也。故謂之親。從見。從段注可見親除了與血統(tǒng)之間的關(guān)繫外，與情感關(guān)聯(lián)密切，情感有親必有疏，此即親親之殺。需明確的是，親親之殺是別同異之別。

宗：清代段玉裁『說文解字注』? (宗) 尊祖廟也。宗尊雙聲。按當云尊也、祖廟也。今本奪上也字。大雅。公尸來燕來宗。傳曰。宗、尊也。凡尊者謂之宗。尊之則曰宗之。大雅。君之宗之。箋云。宗、尊也。禮記。別子爲祖。繼別爲宗。繼禰者爲小宗。凡言大宗小宗皆謂同所出之兄弟所尊也。尊莫尊於祖廟。故謂之宗廟。宗從宀從示。示謂神也。宀謂屋也。從宀示。會意。

從段注可見，宗即尊也，尊祖廟也。按宗法制度，有大宗小宗之別。此繫尊尊之義。

親與宗均與禮之別同異之‘別’有關(guān)，這是親與宗觀念內(nèi)在理路上的關(guān)聯(lián)。宗法 上的大宗小宗之別與親親之殺所展現(xiàn)出來的親疏之別，是一種價值觀念上的排序。

如此我們再回來考察前面的信義之辨、恭禮之辨，看看全章主旨究竟是什麼？

信義之辨、恭禮之辨，都可視為一種價值觀排序。都涉及到行事倫理原則，即道德。禮是一規(guī)則繫統(tǒng)；義是規(guī)則背後的倫理原則；親則與仁有關(guān)，同為規(guī)則背後的倫理原則。宗是尊之意。遵從哪些倫理原是道德最為重要的內(nèi)容。本章主旨即有子論述道德演化問題。

仁者人也，親親為大，作為一種倫理原則，親是生活中的實情。不是憑空想象的建構(gòu)。

親親與尊尊是傳統(tǒng)道德的核心?！抖Y記》自仁率親，等而上之至于祖,名曰輕；自義率祖，順而下之至于禰，名曰重。

本章揭示出，道德是解決生活的的問題而產(chǎn)生及演化的。

此問題即是生活中的實情，不是憑空想象出來的。

道德能不能通過發(fā)一紙?zhí)栒佟蚶卒h學習‘’就建構(gòu)起來？

答案歷史已經(jīng)告訴我們了，此種號召不但不能建構(gòu)出道德，反而因其自身的荒謬而有損道德。禮有因革損益，‘因’不能脫離生活中的實情，即因不失其親，尊也不能脫離這些生活中的實情，仁與義，道德才是可欲及可能的。

陳焱:

在這一小節(jié)中，信與恭意味著外在的道德行為。但有子的這句話表明，儒家在這里強調(diào)道德情境對于道德行為的約束。儒家并不強調(diào)僵化教條的執(zhí)行這些道德行為，因此孔子講“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，孟子也講：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。但這里有兩點需要注意，就是“言不必信，行不必果”的標準是“義”與“禮”，這本身是君子與大人方能為之的東西。因此，不能把這個觀點作為一個先天性的普遍命題來處理，這是需要有一個知識性（義與禮）的基礎為前提方能為之的。其次，從等而下之的角度考慮，言必信行必果，并不是儒家所完全批判的東西，只是相對來說沒有那么好。比如在孔子那里，小人哉之后還有斗莦之人的層次。從這個意義上說，在孔子的時代，對于道德行為的踐行實際上是靈活性與原則性兼?zhèn)涞模Q于其時的道德境遇。具體而言，如欺騙與說謊的行為，若依康德的義務論，那再危急的情況說謊與欺騙也是不義的行為，但若依有子的上述言論，則不義之信，非禮之恭就是非道德的。這很好理解，以后者而言，譬如若一個儒者恭于異族君主，失其尊嚴就是不義的。這個問題一直到清代都是一個大問題，當時作為洋務派的郭嵩燾代表清政府出史英法，就有言官攻擊他對異族君主執(zhí)禮太過。而不義之信也同樣如此，以春秋時代的趙氏孤兒為例，公孫杵臼和程嬰為了保住趙氏孤兒撒了多少謊就不說了，但這里面沒有一個謊是非義的，這實際上取決于個人根據(jù)義與禮在具體的道德境遇中所做出的道德抉擇。但有趣的是，在有子這里，義和禮是同時給出的，但從歷史上看，后世儒學的發(fā)展，孟子實際上比較偏向于具有內(nèi)在性的義原則，而荀子則比較偏向于具有外在性的禮原則。最后兩句話，意義不是很明確，個人覺得楊伯峻和朱子的解釋都比較牽強。