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大壯：利貞。 初九，壯于趾，征兇，有孚。 九二，貞吉。 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。 六五，喪羊于易，無悔。 上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 大壯者，陽氣強(qiáng)壯之義。卦德上震動、下乾健，健于內(nèi)而果于行，健行不息，故為大壯。此進(jìn)陽壯氣之卦，承上恒卦而來。恒者，久于其道之功。久于其道，則身體力行，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。 益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入圣，為天下希有之事，如雷之一動，自地升天，驚愚駭俗，震動一切矣。 但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執(zhí)相，認(rèn)假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴于壯？特以大壯之道，惟利于貞耳。 貞者，正也，理也。以理而壯，則內(nèi)有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強(qiáng)不屈，萬物難移而內(nèi)壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內(nèi)外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。 初九，在大壯之始，正當(dāng)虛己求人，究明性命之理而后用。壯者，乃以剛自居，冒然進(jìn)步，妄想高登，速欲成功，是壯于其趾矣。壯趾之壯，其進(jìn)銳者，其退速，遠(yuǎn)行必兇，可于理信之。此不謹(jǐn)于始之壯也。 九二，剛以治內(nèi)，柔以應(yīng)外，外不足而內(nèi)有余，不壯而壯，壯之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴(yán)以治己之壯也。 九三，躁進(jìn)無忌，不壯于內(nèi)而壯于外，小人以是而貪圖名利可也。至于修道君子，所當(dāng)萬有皆空，而亦用壯于外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取于彼，先傷于我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務(wù)外之壯也。 九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結(jié)，所當(dāng)正己之后、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉?；谕稣?，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。 六五，居于動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊于平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實(shí)腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。 上六，愚而自用，妄猜私議，入于旁門，到得年滿月盡，生平所學(xué)，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學(xué)之，勉強(qiáng)而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。 六爻皆有壯道，吉兇不一，求其壯于內(nèi)，而能正己者，其惟九二。壯于外而能正人者，其惟九四乎。 然則修道者，當(dāng)未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。 上離下坤（晉卦第三十五） 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p> 初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。 六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。 六三，眾允，悔亡。 九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?/p> 六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 晉者，進(jìn)也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進(jìn)火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物欲所瞞，黑中有白，神明自來矣。 人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變?yōu)椴涣贾?，良能之順，變?yōu)椴涣贾?。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。 圣人教人進(jìn)火者，由不明而復(fù)進(jìn)于明耳。進(jìn)明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發(fā)，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進(jìn)于高明遠(yuǎn)見之處，有象于康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p> 康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬于離明之象。蕃庶者，地所生，屬于坤順之象。晝?nèi)照?，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也?/p> 人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背于天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。 由順而生明，以明而行順，如晝?nèi)杖右?。三接者，乃再三之順，不順而必至于順，其中有閑邪存誠之功。閑邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止于止善，進(jìn)火之功盡矣。 初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕于內(nèi)，運(yùn)火自無差錯之咎矣。此未進(jìn)明，先求其明也。 六二，處于三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進(jìn)而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現(xiàn)象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進(jìn)明也。 六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟(jì)我家之暗，我順?biāo)错樜?，是以眾允其進(jìn)，有悔可亡。此己不明，順人之明也。 九四，居于明體，已進(jìn)于明矣。但在二陰之內(nèi)。明藏暗中，又應(yīng)初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進(jìn)明如鼫?zhǔn)笠剐?，所見不大，其行不遠(yuǎn)。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。 六五，居于二陽之內(nèi)，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟(jì)柔，本有悔者而悔可亡?；谟捎谛闹惶?，若知虛心，則以己求人，即能實(shí)腹，既實(shí)其腹，則吉兇止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進(jìn)火下功。吉無不利者。此虛以招實(shí)之明也。 上九，剛強(qiáng)自勝，只知進(jìn)明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨(dú)恃其剛，強(qiáng)制強(qiáng)伏，必危厲而后得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強(qiáng)，不由自然，未免取吝于大方。此剛而高亢之明也。 然則，進(jìn)明運(yùn)火之道，未明必先求其明，既明又當(dāng)虛其明，虛實(shí)并用，剛?cè)嵯喈?dāng)；自誠而明，明本于誠，其明日進(jìn)日高，用之不盡，取之不竭，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣?！?/p> 上坤下離（明夷卦第三十六） 明夷：利艱貞。 初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。 九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。 六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 六五，箕子之明夷，利貞。 上六，不明，晦；初登于天，後入于地?！?/p> 明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養(yǎng)明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健于動也。健于動，須要知其進(jìn)退，若有進(jìn)無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。 退火者，藏明于至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進(jìn)火用明者，以其不明而進(jìn)至于明耳。既進(jìn)至于明，內(nèi)外不昧，可以韜明養(yǎng)晦，必至于至善無惡之地，使明無一點(diǎn)有傷，方謂火返其本，有氣無質(zhì)，一團(tuán)和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內(nèi)。內(nèi)之外之，無一不明，不明之明，勝于用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。 逆者何逆？逆其所生之明于內(nèi)，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在于艱難不能自由處返來，若返于順，而不能返于逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利于艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹”。 蓋以修丹之道，全要以火為準(zhǔn)則，少于火而丹不成，過于火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養(yǎng)，守中抱一，深藏其明于無聲無臭之地，不使有一點(diǎn)火氣耳。 初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝結(jié)以后之事。圣胎凝結(jié)，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內(nèi)不傷。此退火于未傷之前也。 六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至于大傷其明，亦致吉之道。此退火于見傷之時也。 九三，剛明兼?zhèn)洌\(yùn)天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運(yùn)真火而明不傷也。 六四，養(yǎng)明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發(fā)之。此退假火而明不傷也。 六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內(nèi)有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在于貞也。利貞之明夷，外不足而內(nèi)有余。此養(yǎng)真火而明不傷也。 上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災(zāi)，如初登于天而進(jìn)明，后入于地而傷明，金丹得而復(fù)失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。 噫！養(yǎng)火即養(yǎng)明。退火即藏明，明藏于內(nèi)，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸于無形無色而后已。但須要知得養(yǎng)明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養(yǎng)明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟(jì)事乎！ 上巽下離（家人卦第三十七） 家人：利女貞。 初九，閑有家，悔亡。 六二，無攸遂，在中饋，貞吉。 九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。 六四，富家，大吉。 九五，王假有家，勿恤，吉。 上九，有孚威如，終吉?！?/p> 家人者，家中有人，治內(nèi)之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風(fēng)吹火，火隨風(fēng)生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進(jìn)火用明之功。進(jìn)火用明，須先明內(nèi)，明內(nèi)者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現(xiàn)，道心現(xiàn)而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護(hù)法神矣。 人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節(jié)，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現(xiàn)象。真陰現(xiàn)象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進(jìn)，以求他家之陽，無有不利者。卦體二虛于下，五實(shí)于上。虛心即能以實(shí)腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業(yè)計耳。故修道者，戒慎恐懼，于不睹不聞之內(nèi)，不使有一毫陰氣潛藏于方寸之中也。 初九，在家人之初，剛于煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內(nèi)念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已于有己之初者也。 六二，柔而中正，返觀內(nèi)照，心清意靜，不專遂于外，而謹(jǐn)慎于內(nèi)，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。 九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養(yǎng)奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當(dāng)用剛道者也。 六四，以柔求剛，借剛濟(jì)柔，不即不離，漸次導(dǎo)引。虛心即能實(shí)腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。 九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉強(qiáng)，何憂恤之有？此煉己而剛?cè)崛缫徽咭病?/p> 上九，剛而居于巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴(yán)之于初，自能吉之于終，此煉己而有始有終者也。 子書云：煉己不熟，還丹不結(jié)。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結(jié)而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！ 上離下兌（睽卦第三十八） 睽：小事吉。 初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)，見惡人，無咎。 九二，遇主于巷，無咎。 六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。 九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。 六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉?！?/p> 睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生于內(nèi)，明用于外，悅非所悅，明非所明，悅明不當(dāng)，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調(diào)理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明于外而不明于內(nèi)，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明于內(nèi)。欲雖起內(nèi)，若能實(shí)其腹，可以掃欲于外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心復(fù)后，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。 初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復(fù)，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復(fù)也。 然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導(dǎo)引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟(jì)睽于方睽之時也。 九二，當(dāng)陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進(jìn)步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟(jì)睽于正盛之時也。 六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內(nèi)而悅于外，未得于彼，早失于己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務(wù)外傷內(nèi)，認(rèn)假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔于初，而悔于終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。 九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學(xué)，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟(jì)其睽也。 大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。 夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點(diǎn)化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實(shí)，能濟(jì)其睽也。 上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習(xí)染成性，疑慮百出，如豕負(fù)涂，載鬼一車矣。若欲復(fù)道心，須先明人心，但明之貴于見之，見豕見鬼，實(shí)見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。后能明而復(fù)道心，如后說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復(fù)道心。 人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實(shí)婚媾也。人心既見，道心即復(fù)，于是虛人心，振道心，往而濟(jì)睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之污，仍是當(dāng)年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟(jì)睽也。 六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟(jì)，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。 上坎下艮（蹇卦第三十九） 蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 初六，往蹇，來譽(yù)。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 九三，往蹇，來反。 六四，往蹇，來連。 九五，大蹇，朋來。 上六，往蹇，來碩，吉。利見大人?！?/p> 蹇者，前進(jìn)屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止于險中，故謂蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其后天之陰耳。 人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二陰在于一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷于二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發(fā)，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止于險。能止于險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為后天陰氣所傷矣。 辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉(xiāng)，虛極招實(shí)，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發(fā)現(xiàn)，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。 利于生道心而退人心，不利于起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。 利見大人者，即利見于道心耳。道心一見，邪正即分，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險，動則能以濟(jì)險。止之動之，皆是道心運(yùn)用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。 初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽(yù)之德在是矣。此柔而謹(jǐn)慎于未蹇者也。 六二，與五相應(yīng)，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處于蹇者也。 九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入于蹇者也。 六四，獨(dú)柔不剛，本自有險，強(qiáng)欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴(kuò)充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟(jì)蹇者也。 九五，陽陷于陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛?cè)峄旌希忍熘畾?，從虛無中凝結(jié)成丹，大蹇而能大濟(jì)。此剛?cè)嵋粴?，而無蹇者也。 上六，在蹇之終，正當(dāng)人心安靜，道心發(fā)現(xiàn)之時，若不明火候，強(qiáng)制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養(yǎng)道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經(jīng)歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可兇之處，須要真師大人口傳心授，方能殺里求生，出蹇濟(jì)蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟(jì)蹇者也。 然則，出蹇濟(jì)蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟(jì)事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認(rèn)不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益于性命，反傷于性命，可不畏哉！ 上震下坎（解卦第四十） 解：利西南。無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。 初六，無咎。 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。 六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。 九四，解而拇，朋至斯孚。 六五，君子維有解，吉，有孚于小人。 上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心。故謂解。此乘時采藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當(dāng)，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，采藥也。采藥貴乎知時，若不知時，當(dāng)面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。 悟真云：“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗”。當(dāng)其一陽生于坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心回轉(zhuǎn)，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發(fā)現(xiàn)，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復(fù)，吉。無所往而來復(fù)，非人所勉強(qiáng)而然，乃一時自然之現(xiàn)露，出之于天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發(fā)，借此一點(diǎn)陽氣，復(fù)而又復(fù)，復(fù)于純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。 夙者，早也。早則藥氣方生，屬于先天；遲則藥氣已過，屬于后天。藥氣方生而急采，則先天堅(jiān)固而得吉；藥氣已過而始采，則后天又發(fā)而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽才動處，便宜進(jìn)火莫延遲”者是也。 初六，居于至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。 九二，以一陽而居于二陰之內(nèi)，剛而能柔，惟精惟一，允執(zhí)厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強(qiáng)滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導(dǎo)之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。 六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強(qiáng)制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負(fù)物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強(qiáng)欲解險者也。 九四，剛而不正，又應(yīng)初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。 夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。 六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可于人心驗(yàn)之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點(diǎn)人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質(zhì)為極功。此點(diǎn)化群陰之解險者也。 上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點(diǎn)人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲于高墉，所當(dāng)急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。 然則，解難出險之道，貴于知時，尤貴于剛?cè)嵯喈?dāng)，不先不后，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。 噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認(rèn)不真。西南坤位，豈易知哉！ 上艮下兌（損卦第四十一） 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 初九，已事遄往，無咎，酌損之。 九二，利貞，征兇。弗損益之。 六三，三人行則損一人，一人行則得其友。 六四，損其疾，使遄有喜，無咎。 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家?！?/p> 損者，減其有余也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛?cè)岬弥?，虛?shí)相應(yīng)，剛而不至于躁，柔而不至于懦，減其有余，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行損道也。 但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信于中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之于心，自能見之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。雖然信于損固吉，固無咎，尤貴于信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信于損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而驗(yàn)于事，有攸往而無不利矣。但有往之利，雖利于信之正、損之正，尤貴乎真履實(shí)踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛?cè)嵯鄳?yīng)，內(nèi)外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。 簋為虛圓之物，二簋即二五剛?cè)嶂?。剛?cè)釟w中，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)崛缫?，二五之精，妙合而凝，還原反本，圣胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！ 初九，剛決勇猛，信于損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而后損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹(jǐn)于初者也。 九二，剛而有得于中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹(jǐn)固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且兇。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。 六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當(dāng)，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。 六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉疴。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。 六五，柔而得中，止于其所，虛心即能實(shí)腹，虛實(shí)相應(yīng)，剛?cè)嵯酀?jì)，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。 或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強(qiáng)，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。 上九，在損之終，是損之于無可損，益之于無可益，由明明德而止于至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。 修道至于止至善，道心常存，金丹凝結(jié)，以是往而點(diǎn)化人心，無有不利者。 蓋道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質(zhì)俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年?！贝藫p益而歸于至善者也。 損之功用，至精至微，不拘成規(guī)，隨時變通，總以剛?cè)崛缫唬褂谥辽茻o惡之地為極功。行損道者，可不誠信于損，全始全終乎。 上巽下震（益卦第四十二） 益：利有攸往，利涉大川。 初九，利用為大作，元吉，無咎。 六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。 六四，中行，告公從，利用為依遷國。 九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。 上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！?/p> 益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至于益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至于至善無惡之地而后已。是以利有攸往也。 人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪回種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪回種子不能濟(jì)事。輪回種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實(shí)，須要循序漸進(jìn)，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟(jì)，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪回種子，方能復(fù)我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關(guān)，若于至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。 卦德動而巽進(jìn)，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。 初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能無咎于終。此用剛而決于益者也。 六二，柔順中正，識急緩、知吉兇，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。 十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，圣胎有象，當(dāng)斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養(yǎng)，至于十月功完，脫胎成真，積功累行，護(hù)國佑民，受皇王之封號；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。 六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用兇事磨礪，自能戒懼修省，有孚于中行也。有孚則心誠，中行則行謹(jǐn)，心誠行謹(jǐn)，公而無私，事無不可告于人者，如用圭通信，損中有益，兇事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強(qiáng)益者也。 六四，居于上巽之體，正當(dāng)益己之后、益人之時，故中之于行，或因人指點(diǎn)，或借事開導(dǎo)，告其為人，人有益之公事，使學(xué)者心悅誠服，樂于從之耳。 然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現(xiàn)身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。 九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內(nèi)，而即有元善之吉矣。 夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風(fēng)吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令于旌陽，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。 上九，剛而誤用，不能益已，強(qiáng)欲益人，不但莫益于人，而且為人擊責(zé)矣。 夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序漸進(jìn)，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，無益有損，自取其兇，此好強(qiáng)者，未益己而即欲益人者也。 然則，益之為道，當(dāng)?shù)牢闯?，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至于無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。 上兌下乾（夬卦第四十三） 夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 初九，壯于前趾，往不勝為咎。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎。 九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。 九五，莧陸夬夬，中行，無咎。 上六，無號，終有兇。 夬者，決也。卦體一陰居于五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進(jìn)陽退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交于后天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情欲俱發(fā)，思慮紛生，心君迷惑，習(xí)于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復(fù)，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現(xiàn)，而識神易去，故夬揚(yáng)于王庭也。 王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易于去之。但識神用事已久，根深權(quán)大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟(jì)事。 曰孚號者，真心實(shí)意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。 既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。 卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？ 初九，在決陰之初，獨(dú)剛不柔，冒然前進(jìn)，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹(jǐn)于決陰者也。 九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴(yán)密，雖莫夜有戎，已伺于未發(fā)之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩于決陰者也。 九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現(xiàn)之于頄，宜有兇道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨(dú)剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速于決陰者也。 九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。 九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。 夫道心人心所爭者，毫發(fā)之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強(qiáng)而能決，是以中于行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強(qiáng)決陰者也。 上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當(dāng)決，其勢必滅，陽氣一進(jìn)，陰氣即化，是以無號終有兇。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終兇，即陽氣之終吉。此陽氣純?nèi)?，陰氣悉化之決者也。 然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進(jìn)一分陽，退一分明，陽氣進(jìn)全，陰氣自化。若不知急緩運(yùn)用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。 上乾下巽（姤卦第四十四） 姤：女壯，勿用取女。 初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。 九二，包有魚，無咎，不利賓。 九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。 九四，包無魚，起兇。 九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 上九，姤其角，吝，無咎。 姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入于五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至于六陽，陽純?nèi)笠?。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行后天之道，而能借陰全陽者。 圣人逆運(yùn)先天之學(xué)，如本卦二五，剛而得中，通權(quán)達(dá)變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命于陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。 初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車于不行。修道者，守貞不失，防患于早，為吉。若有妄動，自招其陰，則兇。特以一陰進(jìn)而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機(jī)雖微，為害最大。此陰氣之始生也。 九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之于早矣。此防陰于未發(fā)也。 九三，剛而自恃，不能防閑于早，陰氣已發(fā)，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰于已發(fā)也。 九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭墻，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。 九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內(nèi)含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。 上九，剛而高亢，不能防陰于早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復(fù)失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。 六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰于早，或防陰于遲，求其防于早，而陰不能生，其惟九二，以陽統(tǒng)陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。 ....................................................待續(xù).......................................................................... 資料來源于網(wǎng)路 |
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