道德經(jīng)

（一）無為

《道德經(jīng)》是一本救世之書，老子撰寫此書的根本目的，是為了給混亂的社會(huì)尋找一條走出困境的出路。囿于時(shí)代的局限，老子不得不寄望于君王，他希望為人君者能夠主動(dòng)以道為依歸來治國(guó)治家，實(shí)現(xiàn)天下太平。

“道常無名。樸，雖小，天下莫不臣，候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。”—《道德經(jīng)》第三十二章

在這一章里面，老子直接提出，道不能象認(rèn)識(shí)萬物那樣來認(rèn)識(shí)它，萬物都是分的，而道是一整體，它的內(nèi)涵就是樸。樸者，原木，原木的特點(diǎn)是渾然一體，沒有人為雕琢?！半m小”，是說道至小無內(nèi)，你沒辦法用身體的任何感官來感知它，當(dāng)你不能用感官感知它的時(shí)候，以為它很微小，甚至不存在，但是天下萬物無不順從于它。侯王能夠守道，以整體看待萬物，以無為的原則治國(guó)理政，則人民就會(huì)自動(dòng)歸服。

道的作用在哪？天地相合，降下甘霖雨露，沒有誰(shuí)命令它而萬物平等的受到甘露的潤(rùn)澤。這說明道對(duì)待萬物的兩個(gè)特點(diǎn)，一視同仁和無為。一視同仁才能“均”，無為才能“自”，但是，如果你能認(rèn)識(shí)道的這兩個(gè)特點(diǎn)，有意以此兩點(diǎn)治國(guó)理政，那就錯(cuò)了。你一旦以“一視同仁”的原則去“仁”，一旦以“無為”的原則去“為”，結(jié)果可能就是不仁，就是有為。所以老子又告誡，“夫亦將知止”，知止者，回歸于道也，回歸于道就不會(huì)走入岐途。

這里說得很繞舌，按照道去做，結(jié)果可能有不道的結(jié)果，最終又要回歸道。不能深入了解道的奧義，確實(shí)容易被轉(zhuǎn)暈。我們可以這樣理解，道是本，一視同仁也好，無為也好，是從本生發(fā)出用。一旦從本體落入現(xiàn)象界，就會(huì)五花八門，愈走愈離本體越遠(yuǎn)。道之“用”，一“用”就是對(duì)道的偏離。所以，在現(xiàn)象界，一定要時(shí)?；貧w本源，就象川谷歸向大海一樣。川谷之水與海洋之水是不斷循環(huán)的關(guān)系，海洋之水受蒸發(fā)，形成水汽被大氣送至大陸，冷卻后形成降水落下來，落下來的水匯集成川又歸向大海。老子用這個(gè)比喻來形容道之體與用的關(guān)系。萬法不離其宗，萬用不離本體。

侯王以道為指歸，第三十五章講得更直接。此章云：“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大象無形，大象者，道也，侯王若能執(zhí)守大道施政，天下的老百姓就會(huì)樂于歸往，悅耳的音樂與可口的美食，過往的客人受其吸引，會(huì)情不自禁的停下腳步。但是道呢，卻淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，雖然如此，它的作用卻是無窮無盡。

第三十七章談到道無為的妙用，“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。”無為妙用在于讓萬物自化也。萬物自化的過程中，可能有私心私欲的生起，這個(gè)時(shí)候，得道之侯王以“無名之樸“鎮(zhèn)之，“無名之樸”者，道也，得道侯王以道的原則教化百姓，務(wù)使人恢復(fù)純樸自然的本性。人能夠恢復(fù)純樸的本性，天下自然就安定了。

無為之妙用，第十七章說得亦很精彩，“太上，下知有之，其次，親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言，功成事遞，百姓皆謂，‘我自然’”。百姓認(rèn)為我的生活狀態(tài)是我自己的自然而然的結(jié)果，這就達(dá)到了“太上，下知有之”的境界了。最好的治理方法，就是老百姓知道你的存在，但是不知道你做了什么，這就是無為而治。

我們可以看看英國(guó)的政治架構(gòu)，英國(guó)的國(guó)王或女王是個(gè)虛位元首，不管具體的政治事務(wù)，自從光榮革命以來，英國(guó)王室血脈流傳至今，國(guó)內(nèi)三百多年來，沒有內(nèi)戰(zhàn)。再看看其他的著名帝國(guó)，如俄羅斯、中國(guó)、法國(guó)，這三個(gè)國(guó)家都有帝王專制的傳統(tǒng)，近代以來，這三個(gè)國(guó)家內(nèi)亂不止，內(nèi)斗不斷，三國(guó)的皇室在革命中土崩瓦解，不復(fù)存在，而三國(guó)的人民，其悲慘狀況令人耳不忍聞。法國(guó)近西方國(guó)家之賜，于二戰(zhàn)后終于成功轉(zhuǎn)型，建立了民主國(guó)家，而中國(guó)、俄羅斯，至今仍受專制主義遺毒影響，其禍害之深，不知何日可靜也。

侯王之所以要守道，實(shí)賴道是萬物之后那個(gè)看不見的、卻時(shí)時(shí)在發(fā)揮作用的發(fā)動(dòng)機(jī)。《老子》一書中對(duì)這個(gè)道理闡發(fā)甚多，比如第五十一章：“道生之，德蓄氣，物形之，器成之，是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然，故道生之，德蓄之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，蓋之覆之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”

道生萬物，德養(yǎng)萬物，萬物各成其形，各備其用，這句話很高妙，道既然生了萬物，萬物就有了來自道的自然稟賦，德也。然后自我發(fā)育，自我成長(zhǎng)，但后文又說：“道生萬物，德養(yǎng)萬物，長(zhǎng)育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物，但是道生養(yǎng)萬物，卻不占有他們，不主宰他們”，似乎難以理解。道生養(yǎng)萬物，萬物自我成長(zhǎng)，但道又時(shí)時(shí)刻刻長(zhǎng)育它，成熟它，覆蓋它，那么，萬物是自我生長(zhǎng)的嗎？它不是時(shí)時(shí)刻刻要受道的影響嗎？

道

這個(gè)問題可從兩個(gè)方面理解，第一個(gè)方面，道是全，萬物是偏，萬物有追求全的內(nèi)在沖動(dòng)，所以，萬物以道為尊，以德為貴是自然不過的事情。也就是說，萬物自身都有追求完美的內(nèi)在要求，所以，道勿需發(fā)號(hào)施令，自然萬物來歸。第二個(gè)方面，為什么說在道的撫育下自我成長(zhǎng)？譬如一顆樹的種子，經(jīng)過陽(yáng)光雨露的滋潤(rùn)，春夏秋冬的歷練，終于成就一顆參天大樹，陽(yáng)光雨露的形成，春夏秋冬的循環(huán)更替，都是道的作用，種子能否長(zhǎng)成大樹，實(shí)在是自我能否利用這些條件而已。

這就是老子關(guān)于道生發(fā)萬物，而萬物又自我成長(zhǎng)，功成事遂，皆曰，‘我自然’的妙用所在。這里有兩個(gè)要點(diǎn)，一是道提供了條件，能否利用條件是萬物個(gè)體的事情；二是萬物皆有完善自我的天然要求，在道家看來，道當(dāng)然是天下最全、最完美、永恒、無限的一個(gè)絕對(duì)體，所以萬物歸道那是自然而然。

對(duì)于自然界的萬物，似乎本能的遵守道的規(guī)范，本能的追求完美，但是，人不一樣，人似乎經(jīng)常跳出道的要求，做一些不可理喻的事。如此，道會(huì)有什么辦法呢？

第七十三章：“勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不如而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。

勇于敢者，有為也，勇于不敢者，無為也，有為，此指不符合道的行為，天之道，是損有余而補(bǔ)不足，有為者，指私心私欲的老百姓，片面追逐，干一些損不足補(bǔ)有余的事情。老子在此告誡，天之道，不經(jīng)斗爭(zhēng)而善于勝利，不用說話而善于反應(yīng)，不用召喚而自己到來。慢吞吞的善于謀劃，天網(wǎng)廣大，網(wǎng)眼稀疏，卻不曾有什么遺漏。意思是說，任何人不要有僥幸心理，不道之人，是會(huì)受到報(bào)應(yīng)的。這里要注意一點(diǎn)，這里是“天之道”而不直接說“道”，有學(xué)者認(rèn)為，這反映了上古觀念在老子思想中的留存，因?yàn)椤暗馈笔且粋€(gè)革命性的概念，此概念一出，天都退居幕后了。但是，這里需要天的出手，因?yàn)榈朗菬o為，道不主宰，道不掌握，如果由道出手，似乎與此相背。所以，還得由傳統(tǒng)之天來完成這個(gè)使命，使道保持純凈之地位。但是，我們不能認(rèn)為天是獨(dú)立于道之外，天仍是道的產(chǎn)物，天之道不過是表明了本來如此，自然而然如此。

（二）知反、知和、知止

以道治國(guó)，但是道是一個(gè)整全的概念，包含所有。具體的治國(guó)之道，除了一視同仁、無為之外，還有什么落入凡間可嘮叨的呢？可嘮叨的至少還有兩點(diǎn)，善于從反面看事物，以及和的觀念。

第四十章，“反者，道之動(dòng)，弱者，道之用?！?/p>

道的運(yùn)作是向相反的一面轉(zhuǎn)化，道的運(yùn)作是柔弱的。這與一般的觀念相反，一般的觀念皆是線性前進(jìn)，時(shí)時(shí)要展示肌肉，證明自己的強(qiáng)大。第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。”

你認(rèn)為什么是美的，就有惡的東西產(chǎn)生，你認(rèn)為什么是善的，就有不善的東西產(chǎn)生，人對(duì)萬物的認(rèn)識(shí)皆是相區(qū)別而產(chǎn)生，有有就有無，有難就有易，有長(zhǎng)就有短，有高就有低，有前就有后。但是，人對(duì)萬物有認(rèn)識(shí)，往往只看到自己需要的一面，而看不到另一面，需要的時(shí)候，只見其善，不需要的時(shí)候，只見其惡，對(duì)事物的片面看法會(huì)影響人對(duì)事物的認(rèn)知，從而損害自己。

從反面看事物，實(shí)際上是老子告誡我們要全面看事物，因?yàn)槭廊松朴趶恼婵词挛?，以至于走偏，所以老子反用其意?qiáng)調(diào)從反面來看，目的是為了糾正老是從正面看的偏差。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！边@一章說的很明白，道展現(xiàn)的是一個(gè)整體，道形成萬物皆有陰陽(yáng)之分，你不能只從一面看，要從兩面看，甚至更要注意從反面看，因?yàn)檎娲蠹叶荚诳矗炊鵁o所遁形，但能夠從反面看，才能形成對(duì)事物完整的看法。

關(guān)于和，第三十九章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞將恐蹶?！?/p>

這里的“一”，多數(shù)學(xué)者以為是道的意思，天、地、神、谷、萬物、候王得道才能、清、寧、靈、盈、生、天下貞，不得道就會(huì)有裂、發(fā)、歇、竭、滅、蹶的后果。但這個(gè)“一”，解釋成和不是更好嗎？天和才能清，地和才能寧，神和才能靈，谷和才能盈，萬物和才能生生不息，侯王和才能使天下太平。

第四十二章講到的“萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。萬物皆有陰有陽(yáng)，陰陽(yáng)和合才能順利發(fā)展。

要做到和，一定要知止，第十五章：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容，豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁，孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

此章用了許多比喻來描述深通道家之學(xué)者為人處世的容貌，要保持這樣的處世之道，關(guān)鍵是“不欲盈”，盈者滿也，一旦滿了就要向相反的方面轉(zhuǎn)化，所以不能盈，要知止，只有知止，才能“蔽而新成”，不斷推陳出新。

要知止，《老子》有許多篇章言此，比如第九章：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！钡谑拢骸拔迳钊四棵?，五音令人耳聾。五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目。故去彼取此。”第四十六章：“天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣?！?/p>

上述例舉各章，老子都是在告誡，要知止，不知止，一味妄動(dòng)，一味索取，后果就會(huì)走向主觀愿望的反面。“知足不辱，知止不殆，”啟發(fā)人良有以也。但是，千萬不能把它理解成不思進(jìn)取的借口。老子一方面告誡你要穩(wěn)扎穩(wěn)打，條件成熟再向前發(fā)展。第二方面告訴你，再多也沒有用，你應(yīng)該放棄對(duì)現(xiàn)象界的執(zhí)著，而可以向精神境界提升。道的作用是什么？損有余以奉不足，人之道是什么？損不足以奉有親，孰能有余以奉天下，唯有道者。老子告誡你知足、知止，就是希望你在外在的條件上滿足，給他人留一杯羹，別占滿了，占滿了麻煩就大了，各方面的反對(duì)勢(shì)力，反對(duì)力量就來了。

靜觀

（三）修身

老子的治國(guó)智慧是平等，一視同仁，無為，要全面看問題，要和，要止。如何做？?jī)蓚€(gè)字，修身。

儒家也強(qiáng)調(diào)修身，但儒道兩家的修身有不同的特點(diǎn)。儒家強(qiáng)調(diào)的是“仁”，就是對(duì)人要有體諒之心，仁愛之心，仁的關(guān)鍵是正已，正己才能正人，正人才能正天下，這是由已往外推，另外也要由已向內(nèi)推，向內(nèi)推就是真誠(chéng)，只要能做到真誠(chéng)，修已就沒有問題。

道家的修身重視虛和靜，本系列談過《虛和靜》，在此不再贅述。

另外，道家重視居下。第六十六章：“江海所以為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民必以言之下，欲先民必以身后之。是以圣人處上，而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭?！钡谌耪拢骸百F以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂‘孤’、‘寡‘、‘不谷’，此非以賤為本邪？”第七章：“天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存?！钡诹苏拢骸吧朴萌苏邽橹??！钡诎苏拢骸吧仙迫羲?，水若利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”

老子為什么這么重視居下？我們一般的了解，像子貢“富而無驕”就不錯(cuò)了，像孔子說的“富而好禮”就更好了，為什么還要居下？因?yàn)槔献有v的對(duì)象，都是侯王，是成功人士，居于廟堂之高?？墒窃礁咴叫枰伺跄?，如果你趾高氣揚(yáng)，大家捧你心不甘情不愿。另一方面，你是成功人士，地位比人家高，收入比人家高，什么都比人家強(qiáng)。這樣子容易脫離群眾，作為彌補(bǔ)你要主動(dòng)居下，別人才能把你當(dāng)朋友，才能心甘情愿服從你，配合你。

道家常講寬容，第四十九章：“圣人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩子?！钡诙哒拢骸笆ト顺Ｉ凭热?，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明，故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不愛其資，不貴其師，雖智大迷，是謂要妙?！钡谄呤耪拢骸昂痛笤梗赜杏嘣?，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人，有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！?/p>

唯有真性情、真愛的人才如此寬容也。

道家常講三寶，第六十七章：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。”

三寶之中，慈是最重要的，可見老子對(duì)人間的大愛。

老子給人的是一副“視萬物為芻狗”的冷面，內(nèi)心卻是一副悲天憫人的熱心腸。

由上述可知，老子的治國(guó)理念由修身而至悟道，悟道之后以無為治國(guó)，實(shí)現(xiàn)一個(gè)均平、自由的世界。