禪宗未起前印度便有“瑜伽”，梵文為yoga，此字是印度文與日耳曼文之混合語(yǔ)，在英文中為牛軛，引申為管束之意，即如何才能管束我們之心，訓(xùn)練我們之心，使心完全向某方面走，而能于身體上、精神上和知識(shí)上發(fā)生好的結(jié)果。

在印度未有佛教以前，即兩千五百年前，已有許多人做這種“瑜伽”，釋迦牟尼想到名山去學(xué)道之時(shí)，遣人出外導(dǎo)道者二人，即為瑜伽師。古代“瑜伽”在印度很流行，佛家苦修，即用“瑜伽”之方法，后來(lái)佛教走上新的智之道路，于是“瑜伽”遂變成了佛教之一部分，無(wú)論任何修行之人，都免不了“瑜伽”之方法，后來(lái)佛家給以名字，便是“禪”。

“禪”字起源很早，在小乘大乘以及各種小說(shuō)里，都有“禪”字。

佛教有三大法門：“戒”，“定”，“慧”：“戒”是守戒，最低限度為十戒，后又有和尚(比丘僧具足二百五十戒)，尼姑戒（三百五十戒），居士戒（即菩薩戒，重十，輕四十八）等，所謂“定”就是禪，也就是古代“瑜伽”傳下來(lái)之方法，使我們能定住，不向外跑。第三部分“慧”就是了解，用知識(shí)之了解，幫助我們?nèi)ザ?，表面看禪在第二，其實(shí)禪實(shí)包括定慧兩部分，如說(shuō)禪是打坐，那禪很淺，用不著多說(shuō)，因要用慧來(lái)幫助定，定來(lái)幫助慧，所以合稱慧定。在中國(guó)禪宗，慧包括定，慧的成分多，并且還包括戒；在印度，則定包括慧，定的成分多。

印度禪之方法有五種：第一個(gè)法門最淺顯，便是“調(diào)息”，佛書中叫做“安般”法門，“安”是“入息”，“般”是“出息”，“安般”之意思，就是手和腳都有一定之方式，如盤膝打坐，使人坐著舒服，以調(diào)和呼吸，調(diào)息之方法，分為四項(xiàng)：“數(shù)”，就是從一到十地來(lái)回地?cái)?shù)著自己之呼吸，以避免四圍環(huán)境之?dāng)_亂，使心能夠?qū)Ｒ?；“隨”，便是心隨鼻息跑，所謂“念與息俱”，使心不亂；“止”，就是看鼻息停止在什么地方，即同中國(guó)道家向有所謂“祖息丹田”；“觀”，就是客觀一點(diǎn)，把自己之元神提出來(lái)，看看自己到底怎樣。這便是安般法門，方法有“數(shù)”“隨”“止”“觀”。

印度禪之境界計(jì)算有幾種：

第一是“四禪”，也叫做“四禪定”，最初用種種法門幫助你消除種種煩惱欲望，到無(wú)憂無(wú)欲之境界，便是初禪；初禪還有思想，還要用腦，再把一切覺(jué)觀都除去，自然得到一種歡喜，便是第二禪；但第二禪還有歡喜，連歡喜也不要，只有一種心平氣和，舒舒服服“樂(lè)”之境界，便是第三禪；到舒舒服服之樂(lè)都沒(méi)有了，即得“不動(dòng)處”，只是一種“調(diào)”，即安穩(wěn)調(diào)適，便到第四禪。第一禪還用思想，第二禪還要高興，第三禪還覺(jué)舒服，第四禪則只有調(diào)和，要如何便如何，駕馭我們的心，好像馬師之御良馬，隨所指揮，無(wú)不調(diào)適。

四禪之外，還有四種境界，即“四念處”：“空無(wú)邊”，就是想到空處。如眼是空的，鼻是空的，一一的想，想到只有空，譬如藕，只想其孔，越想越大，全不見(jiàn)白之藕了，想到全世界，也作如是觀；“識(shí)無(wú)邊”，“空無(wú)邊”還有想，便是一種印象，想到未了，不但是空，連這空之印象都沒(méi)了，便到“識(shí)無(wú)邊”處；“無(wú)所有”，一切皆無(wú)所有了；“非想非非想”，到“無(wú)所有”處，你也沒(méi)有了，我也沒(méi)有了，連想都沒(méi)有了，連“沒(méi)有想”也沒(méi)有了，此名為“非想非非想”處。常言說(shuō)“想入非非”，不是想，也不是非想，此理難說(shuō)，只可意會(huì)，不可言傳。

四禪和四念處都是解放人之心靈，以便得到五種神通，合稱“五神通”：天耳通就是順風(fēng)耳；天眼通就是千里眼(上觀三十三天，下觀一十八層地獄，一切都可看見(jiàn))；如意通就是想變什么就變什么，像孫悟空之七十二變一樣；他心通就是他人心里所想的，都可以知道；宿命通不但知道現(xiàn)在和未來(lái)，而且知道過(guò)去無(wú)量劫前生之事。印度之禪粗淺說(shuō)法，從數(shù)息到空無(wú)邊處，都是“入定”，都是用一種催眠方法，達(dá)到“入定”。

印度禪要專心，不受外界任何影響；中國(guó)禪要運(yùn)用智慧，從無(wú)辦法中想出辦法來(lái)，打破障礙，超脫一切。印度禪重在“定”；中國(guó)禪重在“慧”。

印度佛教變成中國(guó)佛教，印度禪變成中國(guó)禪，非達(dá)摩，亦非慧能，乃是道生！

5世紀(jì)慧遠(yuǎn)有個(gè)弟子，同時(shí)是鳩摩羅什之弟子，叫做道生，很聰明，得南北兩派之真?zhèn)?，以為佛教還要簡(jiǎn)單化，他相信莊子所說(shuō)“得魚可以忘筌，得意可以忘象”，以為只要得到真之意，只要抓住佛教之要點(diǎn)，幾千萬(wàn)卷半通不通之翻譯經(jīng)典都可丟掉。他創(chuàng)了幾種很重要之教義，如“頓悟成佛”、“善不受報(bào)”、“佛無(wú)凈土”等?！吧撇皇軋?bào)”是反對(duì)那買賣式的功德說(shuō)；“佛無(wú)凈土”是推翻他老師慧遠(yuǎn)所提倡之凈土教；至于頓悟說(shuō)，更是他極重要之主張，與頓悟相反則是漸修。

佛家從數(shù)息到四禪定，從四禪定到四念處，都是漸修。只抓住一個(gè)要點(diǎn)，“放下屠刀，立地成佛”，便是頓悟，“放下屠刀，立地成佛”，這句話聽(tīng)?wèi)T了不覺(jué)得，其實(shí)在當(dāng)時(shí)是一句大逆不道之話！因?yàn)槿绱?，十二部大?jīng)典完全無(wú)用；所有一切儀式，如禮拜、懺悔、念經(jīng)、念佛，以及寺觀佛像，僧侶，戒律，都成廢物；佛教起了大的革命！主頓悟的，叫做頓宗；主漸修的，叫做漸宗。那時(shí)《涅槃經(jīng)》從印度輸入，僅譯成了一半；道生以為《涅槃經(jīng)》小，說(shuō)“一闡提人（即不信佛教的）皆具佛性”，是更為極端之頓悟說(shuō)，因此舊日僧徒便說(shuō)他“背經(jīng)邪說(shuō)，獨(dú)見(jiàn)忤眾”，把他驅(qū)逐出去。他臨走在四眾之中起誓道：若我所說(shuō)，反于經(jīng)義者，請(qǐng)于現(xiàn)身，即表厲疾！若與實(shí)相不相違背者。愿舍身之時(shí)，據(jù)獅子座！后來(lái)《大般涅槃經(jīng)》傳入中國(guó)，全部譯出與道生之說(shuō)相合，于是道生仍返江南，后來(lái)講經(jīng)于廬山，踞獅子座而逝。劉宋太祖文帝對(duì)于頓悟說(shuō)也很贊嘆提倡，從此頓宗漸盛。